Vana Madhuryam en español

Vana Madhuryam en español Traducciones al español de las conferencias diarias de nuestro Gurudev, Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja.

CATURMASYA – PRIMER MES DE SHRAVAN¿Por qué no se consume vegetales verdes y hojas verdes en Shravan, o en el mes de Sawa...
02/08/2026

CATURMASYA – PRIMER MES DE SHRAVAN

¿Por qué no se consume vegetales verdes y hojas verdes en Shravan, o en el mes de Sawan? Muchos hindus no comen vegetales verdes y hojas verdes durante Shravan, o mes de Sawan (Julio – Agosto). ¿Por qué se evita el amaranto (las hojas), mooli (rábano), methi, en el mes de Shravan? No es una cosa de superstición, sino que existe un motivo científico detrás de esto. Las escrituras Hindus han prohibido estrictamente el consumo de vegetales de hojas verdes en el mes de Shravan.

Esto se debe a que la cantidad de bacterias en los vegetales verdes y hojas verdes aumenta, debido a la temporada de lluvia. Las hojas verdes y otros vegetales disponibles en el mercado están usualmente cubiertas por lodo y suciedad. Por lo tanto, se recomienda evitar los vegetales verdes y hojas en este mes.

También se cree que la inmunidad del cuerpo se reduce en este mes, debido a que el sol está siempre cubierto por nubes oscuras. Las enfermedades relacionadas con el estómago y la piel aumentan durante el mes de Shravan si uno consume vegetales de hojas a diario. Vegetales secos y dals es lo que debe consumirse en el mes de Shravan.

Traducción: Padmanabha Das
Corrección: Naba Manjari Devi Dasi

CHATURMASYA-VRATA03 de julio del 2020,  ZoomRecientemente celebramos con gran alegría el Ratha-yatra maha-mahotsava del ...
02/08/2026

CHATURMASYA-VRATA
03 de julio del 2020, Zoom

Recientemente celebramos con gran alegría el Ratha-yatra maha-mahotsava del Señor Jagannatha, donde Jagannatha es llevado desde Su templo en Jagannatha Puri a Gundicha. Después de nueve días, regresa a Su templo en Jagannatha Puri. Estando muy cansado, el Señor descansa durante cuatro meses, y a eso se le llama Shayana Ekadashi. Sin embargo, también se acerca el mes de Purushottama, durante el cual ayunamos de tomates, berenjenas, sésamo, semillas de mostaza, aceite, miel y urad-dahl.

Poco después comienza nuestro Chaturmasya-vrata, que dura cuatro meses. Este año viene con algunas austeridades, ya que entre Purushottama masa y Chaturmasya, haremos el vrata, el voto, de ayunar de alimentos restringidos durante cinco meses. Hay muchas reglas y regulaciones que seguir durante Chaturmasya.

Durante el primer mes no se deben comer verduras de hoja verde como la espinaca, los repollos, kale. Incluso hierbas como el cilantro, la menta, el perejil y el curry están prohibidas. Además, durante los cuatro meses, se prohíben los tomates, las berenjenas, el loki, los porotos verdes y otros alimentos.

Durante estos meses solo se puede comer papas, aunque son muy ricas. No hay restricciones para comer papas; cualquier día del mes, durante toda la vida, se pueden comer papas sin problema.

Dejando las bromas de lado, durante el primer mes no se deben comer verduras de hoja verde como el saag, la espinaca y la col. Durante todo el segundo mes no se debe tomar yogur (si se necesita para la salud, se puede mezclar con agua). Durante el tercer mes, no se debe tomar leche (si se necesita, se puede mezclar con una gota de jugo de limón). Y en el cuarto y último mes de Chaturmasya no se debe comer aceite de mostaza ni semillas de sésamo.

Puede encontrar una lista completa de los alimentos restringidos en purebhakti.com. Allí se indica exactamente qué puede y qué no puede comer. En purebhakti.com también encontrará nuestro calendario vaisnava, que indica las fechas exactas de cada mes de Chaturmasya. También encontrará más instrucciones sobre cómo observar correctamente tanto el purushottama-vrata como el Chaturmasya-vrata.

Sin embargo, lo más importante que debe observar durante estos meses de Chaturmasya es hacer el voto de cantar diariamente una cantidad fija de rondas de los santos nombres del Señor, "saṅkhyā-pūrvaka-nāma". Al igual que nuestros Gosvamis, quienes realizaron su bhajana y sadhana en Vrindavana.

saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau
nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau
rādhā-kṛṣṇa-guṇa-smṛter madhurimānandena sammohitau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Sri Shad-gosvami-ashtaka (6)

Ellos dedicaban su tiempo a cumplir diariamente con su voto de recitar un número determinado de santos nombres, cantar unas canciones concretas y ofrecer reverencias [a los sadhus, las deidades y los lugares de pasatiempos del Señor], y de ese modo dominaron todos los impulsos, como el hambre y el sueño. Considerándose siempre sumamente bajos e insignificantes, ellos estaban siempre absortos en la bienaventuranza suprema del recuerdo de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa. Yo adoro a los Gosvāmīs Śrī Rūpa, Sanātana, Raghunātha Bhaṭṭa, Raghunātha dāsa, Jīva y Gopāla Bhaṭṭa.

Pasado mañana es Guru (Vyasa) Purnima, que en nuestra Gaudiya Vedanta Samiti marca el inicio de nuestro Chaturmasya-vrata. Durante los meses de Chaturmasya, deben seguir ciertas restricciones alimentarias y, al mismo tiempo, permanecer absortos en la conciencia de Krishna cantando un número fijo de rondas de los santos nombres, recordando a Krishna, Sus pasatiempos y realizando otras actividades que forman parte de su bhajana y sadhana diarios.

Muchas gracias por su amabilidad.

Gaura Premanande!
Hari Haribol!

Traducción:Padmanava Das (PT)
Corrección: Satyabrata Das (FI)

29/07/2026
SRI GURU (VYASA) PURNIMA 2 de abril del 2016, BrasilHoy vamos a celebrar la Vyasa-puja de Srila Gurudeva. Es necesario c...
29/07/2026

SRI GURU (VYASA) PURNIMA
2 de abril del 2016, Brasil

Hoy vamos a celebrar la Vyasa-puja de Srila Gurudeva. Es necesario comprender el significado de Vyasa-puja. Hay dos palabras: vyasa y puja. Primero, me gustaría explicar el significado de la palabra sánscrita puja. Al español se traduce como "adoración". Nuestros acharyas (preceptores espirituales) han explicado muy bien el verdadero significado de esta palabra. Puja significa satisfacer los deseos de nuestro ishtadeva (deidad). Ese es el significado perfecto de puja: estoy adorando los pies de loto del gurú, es decir, pienso en cómo puedo cumplir los deseos de mi Gurudeva.

Srila Narottama dasa Thakura adora humildemente los pies de loto de Srila Rupa Gosvamipada, quien cumplió todos los deseos del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu:

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
Sri Rupa pranama

[¿Cuándo me otorgará Śrī Rūpa Gosvāmī el refugio de sus pies de loto? Él estableció en este mundo la misión de satisfacer el deseo íntimo del corazón de Śrī Chaitanya Mahāprabhu.]

Srila Rupa Gosvamipada sirvió a Sri Chaitanya Mahaprabhu de tal manera que todos los tesoros del corazón del Señor entraron en su corazón. ¡Que Srila Rupa Gosvamipada, sus sentimientos y todas las enseñanzas que manifestó entren en mi corazón! Sirvió tanto física como internamente. Srila Narottama dasa Thakura lo describe maravillosamente.
Nosotros adoramos a Gurudeva. Pero ¿Qué significa eso? Es el anhelo de satisfacer los deseos del guru y también el anhelo de servir con la misma disposición (bhava) con la que nuestro Gurudeva sirve a su ishtadeva. El verdadero significado de puja es cuando deseas servir a la Divina Pareja de Sri Sri Radha y Krishna bajo la guía de gurupada-padma.

Puja no es solo una ofrenda de flores, ghee (mantequilla clarificada), mechas de algodón e incienso. Todas estas son manifestaciones externas. La adoración tiene un profundo significado interior. ¿Cómo se ofrece un corazón puro a los pies de loto del gurú? Ofreciendo flores. En sánscrito, la palabra "flores" suena como "sumanа". Su significa "hermoso" y manа significa "mente". Entonces, ¿cómo ofrecemos nuestra hermosa y dulce mente y corazón a gurupada-padma? La mente no debe estar contaminada por la duplicidad ni la hipocresía. Debe estar pura, y es un corazón así el que debe ofrecerse a Gurudeva.

También debe existir el deseo de servir a gurupada-padma. Ofrecemos muchos artículos, como inciensos y otros ingredientes, durante la puja. ¿De qué sirve ofrecer incienso? Desprenden una fragancia maravillosa, sugandha. Es el dulce humor de Gurudeva, libre de opulencia. Se encuentra completamente en madhurya (dulzura), lo cual es la disposición de los vrajavasis.
Cuando ofrecemos la lámpara de ghee, ofrecemos cinco mechas: pancha-dvipa. Esto significa que servimos a nuestro ishtadeva con los cinco humores: shanta, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. De esta manera, iluminamos el lugar, especialmente aquel lugar íntimo donde ocurre el encuentro entre Radha y Krishna, nikunja-bhavana.

Srimati Radharani y Sri Krishna están realizando dulces juegos amorosos, y nosotros deberíamos tener el deseo de servir en este nikunja-bhavana. En ese lugar todo está completamente iluminado con un resplandor dorado por un lado y uno azul por el otro: ramancha-nilamani. Nilamani es una piedra preciosa de color azul. El color del cuerpo de Krishna se asemeja a un hermoso zafiro azul, y la complexión de Srimati Radhika es como la del oro fundido. Este resplandor dorado y azul ilumina todo el nikunja-bhavana. ¡No se imaginan la belleza de este lugar exquisitamente decorado de Goloka Vrindavana a orillas del Yamuna!
Srila Bhaktivinoda Thakura describe maravillosamente cuán hermoso es este kunja de Vrindavana:

sugīta-nartane, saba sakhī-gaṇe tuṣiche yugala-dhane kṛṣṇa-līlā heri', prakṛti-sundarī vistāriche śobhā vane
Yamuna-puline (verso 3)

[Con sus canciones y su artística danza, las sakhīs complacen a su reverenciada Pareja Divina. Contemplando los pasatiempos de Kṛṣṇa, la hermosa energía espiritual difunde el esplendor del bosque de Vṛndāvana.]

Este es, en verdad, el significado interno de puja. Radha y Krishna están juntos y disfrutan de dulces lilas: separación y encuentro, encuentro y separación, hermosas olas de todo tipo de amor divino, prema-taranga.
¡No pueden imaginarse lo hermoso que es! En la computadora, a veces aparecen diferentes fondos de pantalla extraordinarios, con colores brillantes; eso solo puede recordarte a la distancia lo maravilloso que es. Cuando un devoto practica en su sadhaka-sharira (el cuerpo de un practicante) es consciente de estos lilas, ofrece agua en el lavabo. Esto es bhakti-dhara, prema-dhara, el flujo del amor divino de Sri Sri Radha y Krishna. Fluye incesantemente, y cuando viertes esta agua, imaginas el amor que lo impregna todo en este lugar.

Existen cinco tipos de sakhis, amigas de Srimati Radhika, ¡y qué hermosamente sirven a la Divina Pareja de Sri Sri Radha y Krishna! Y hay ocho estados de ánimo más, como abhisarika y otros. Si lo explico con más detalle, puede que no lo entiendan. Pero hay algo que puedo decir: ¡Qué maravilloso es este lugar!

Luego ofrecemos un pañuelo, que simboliza nuestro amor y afecto. Radha y Krishna se encuentran y manifiestan muchos hermosos lilas de amor. Gotas de sudor aparecen en sus cuerpos y luego las sakhis y manjaris las secan con mucho cuidado y delicadeza. Son muy hábiles en todo tipo de servicio. No se limitan a tomar un trozo de tela para limpiar el sudor. Los devotos más nuevos pueden hacerlo así, pero quienes están más inmersos en el bhajana y la sadhana pueden comprender lo que sucede allí.

¿Qué hacemos después? Ofrecemos flores. ¿Y qué significa esto? Cuando Radha y Krishna están cansados, se debe preparar una cama suave y hermosa. En sánscrito, esto se llama pushpasha: una cama de pétalos y flores. Las sakhis y manjaris la preparan de la mejor manera posible.

Srila Narottama dasa Thakura canta:

prabhu lokanātha kobe sańge loyā jābe śrī rūpera pāda-padme more samarpibe
heno dina ki hoibe mora narma sakhīgaṇe anugata narottame koribe śāsane
Suniyachi Sadhu Mukhe Bole
Por Narottama dasa Thakur

¿Cuándo me llevará mi maestro, Śrī Lokanātha Gosvāmī, con él y me ofrecerá a los pies de loto de Śrī Rūpa?

¿Cuándo llegará el día en que las narma-sakhīs instruirán a Narottama y lo convertirán en su fiel seguidor?

Gurudeva explicó una vez esta canción en bengalí de forma hermosa y profunda. El sentimiento de Narottama dasa Gosvami es asombroso. Un gurú hábil deposita este humor en el corazón de sus discípulos. Esto se llama bhajana-chaturya, proficiencia en las prácticas espirituales, lo cual es algo muy profundo.

Así es una Vyasa-puja perfecta. ¿Cómo satisfacer el deseo interno de gurupada- padma? A aquel que esparce el krishna-katha por todo el mundo se le llama Vyasa. Vyasa es como un diámetro que atraviesa un círculo cuyo centro es Krishna. Entonces, aquel que difunde el krishna-katha por todo el mundo para ayudar a todas las jivas condicionadas es Vyasa.

Es necesario comprender quién es el gurú genuino, Vyasa, alguien que es experto en el bhajana. Solemos pensar, “Vyasa-puja es cuando los discípulos ofrecen muchas cosas a su gurú. Él se sienta y acepta todo tipo de ofrendas”. Pero todo esto es externo. Hay que ir al plano interno, y allí, durante el día de su aparición, Gurudeva adora a todo el guru-parampara y ofrece oraciones a los acharyas: Brahmaji, Narada, Vyasa y los demás. En el día de Sri Vyasa-puja, Gurudeva sirve a todo el guru-varga.

Recuerdo cómo celebramos la Vyasa-puja de Gurudeva adorándolo junto con Madhava Maharaja. Todos ustedes deben adorar a gurupada-padma y ofrecer pushpanjali a sus pies de loto. Si su corazón está impuro, recen a Gurudeva en el humor de ‘Amara-jivana’ o de ‘Gopinath, mama nivedana shuno’ (nombres de bhajanas). Ahí se describe cómo purificar el corazón. Entonces, por la misericordia sin causa de guru, comprenderemos cómo glorificarlo.

Transcripción: Divya-premamayi dasi (Slovakia)
Edición: Sanatana dasa (USA)
Chequeo de integridad: Divya-premamayi dasi (Slovakia) Lectura de prueba: Chandrika dasi (UK)
Traducción al español: Padmanava Das (PT) Corrección: Satyabrata Das (FI)

LA VICTORIA DE SRI LAKSHMI-DEVI: LA CELEBRACIÓN DE HERA PANCHAMI 27 de junio 2020, ZoomHoy es Hera-panchami lo cual se o...
20/07/2026

LA VICTORIA DE SRI LAKSHMI-DEVI: LA CELEBRACIÓN DE HERA PANCHAMI
27 de junio 2020, Zoom

Hoy es Hera-panchami lo cual se observa cinco días después del festival de Ratha-yatra del Señor Jagannatha. Hera significa ‘buscar’, y panchami significa ‘cinco días después del inicio del festival de la carroza. Entonces, hoy hablaremos acerca del festival de la carroza del Ratha-yatra en Jagannatha Puri. Anteriormente escuchamos acerca de cómo el Señor Caitanya Mahaprabhu danzó en frente del Señor Jagannatha, y expresó Sus sentimientos.

Caitanya Mahaprabhu tenía un gran anhelo de escuchar acerca de los preparativos para la dulce celebración de este festival. Por ese motivo, Kashi Misra y otros devotos hicieron los arreglos para una hermosa celebración de Hera-panchami. Otro nombre para Hera-panchami es Lakshmi-vijaya. (la victoria de Lakshmi-devi)

herā-pañcamī’ra dina āila jāniyā
kāśī-miśre kahe rājā sayatna kariyā
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.106)

[Sabiendo que se acercaba el festival de Herā-pañcamī, el rey Pratāparudra habló con gran atención con Kāśī Miśra.]

kalya ‘herā-pañcamī’ habe lakṣmīra vijaya
aiche utsava kara yena kabhu nāhi haya
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.107)

[“Mañana se celebrará la ceremonia de Herā-pañcamī, también llamada Lakṣmī-vijaya. Organiza un festival como nunca antes se haya celebrado.]

ṭhākurera bhāṇḍāre āra āmāra bhāṇḍāre
citra-vastra-kiṅkiṇī, āra chatra-cāmare
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.109)

[“Usa tantas telas estampadas, campanillas, sombrillas y cāmaras como puedas encontrar, tanto en mi almacén como en el almacén de la Deidad.]

dhvajāvṛnda-patākā-ghaṇṭāya karaha maṇḍana
nānā-vādya-nṛtya-dolāya karaha sājana
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.110)

[“Reúne todo tipo de banderas y campanillas, grandes y pequeñas. Después adorna el palanquín y dispón varios grupos de música y de danza que lo acompañen. De esa forma, decora el palanquín de forma muy atractiva.]

dviguṇa kariyā kara saba upahāra
ratha-yātrā haite yaiche haya camatkāra
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.111)

[“También debes doblar la cantidad de prasādam. Haz una cantidad que sobrepase incluso la del festival de Ratha-yātrā.]

El rey mismo estaba muy ansioso, y le dijo a Kashi Mishra y otros, “debes hacer los arreglos para realizar una muy hermosa celebración para Hera-panchami, la victoria de Lakshmi-devi.”
seita’ kariha, — prabhu lañā bhakta-gaṇa
svacchande āsiyā yaiche karena daraśana
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.112)

[“Organiza el festival de manera que Śrī Caitanya Mahāprabhu pueda ir con Sus devotos a visitar a la Deidad libremente y sin dificultad.]

prātaḥ-kāle mahāprabhu nija-gaṇa lañā
jagannātha darśana kaila sundarācale yāñā
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.113)

[Por la mañana, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue con Sus devotos personales a ver al Señor Jagannātha en Sundarācala.]

nīlācale āilā punaḥ bhakta-gaṇa-saṅge
dekhite utkaṇṭhā herā-pañcamīra raṅge
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.114)

[A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos personales regresaron a Nīlācala llenos de ansiedad por ver el festival de Herā-pañcamī.]

kāśī-miśra prabhure bahu ādara kariyā
svagaṇa-saha bhāla-sthāne vasāila lañā
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.115)

[Kāśī Miśra recibió a Caitanya Mahāprabhu con mucho respeto y, llevando al Señor y a Sus acompañantes a un lugar escogido, les hizo sentarse.]

rasa-viśeṣa prabhura śunite māna haila
īṣat hāsiyā prabhu svarūpe puchila
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.116)

[Después de sentarse, Śrī Caitanya Mahāprabhu quiso escuchar acerca de una determinada melosidad de servicio devocional; por eso, sonriendo dulcemente, comenzó a hacer preguntas a Svarūpa Dāmodara.]

yadyapi jagannātha karena dvārakāya vihāra
sahaja prakaṭa kare parama udāra
tathāpi vatsara-madhye haya eka-bāra
vṛndāvana dekhite tāṅra utkaṇṭhā apāra
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.117-118)

[Aunque el Señor Jagannātha disfruta de Sus pasatiempos en Dvārakā-dhāma, y aunque allí, de modo natural, manifiesta una generosidad sublime, una vez al año tiene ilimitados deseos de ver Vṛndāvana.]

vṛndāvana-sama ei upavana-gaṇa
tāhā dekhibāre utkaṇṭhita haya māna
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.119)

[Señalando los jardines vecinos, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Todos esos jardines son exactamente como Vṛndāvana; por eso el Señor Jagannātha siente un gran deseo de verlos de nuevo.]

bāhira ha-ite kare ratha-yātrā-chala
sundarācale yāya prabhu chāḍi’ nīlācala
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.120)

[“Externamente da la excusa de que quiere participar en el festival de Ratha-yātrā, pero en realidad quiere marcharse de Jagannātha Purī para ir a Sundarācala, al templo de Guṇḍicā, una réplica de Vṛndāvana.]

nānā-puṣpodyāne tathā khele rātri-dine
lakṣmīdevīre saṅge nāhi laya ki kāraṇe?
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.121)

[“Allí, en los floridos jardines, el Señor disfruta noche y día de Sus pasatiempos. Pero, ¿por qué no lleva consigo a Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna?”]

Caitanya Mahaprabhu y todos Sus asociados, Sus parikaras, estaban sumamente cómodos, sentados en un lugar muy hermoso. El Señor se sentó cerca de Svarupa Damodara. Se iba a representar una obra muy bella y hermosa, en donde se explicaba cómo Lakshmi-devi se dirige a encontrarse con su otro amado, el Señor Jagannatha –ese lila ocurre precisamente hoy.

Y Caitanya Mahaprabhu estaba muy ansioso, así que el Señor le preguntó a Svarupa Damodara:

rasa-viśeṣa prabhura śunite mana haila
īṣat hāsiyā prabhu svarūpe puchila
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.116)

[Después de sentarse, Śrī Caitanya Mahāprabhu quiso escuchar acerca de una determinada melosidad de servicio devocional; por eso, sonriendo dulcemente, comenzó a hacer preguntas a Svarūpa Dāmodara.]

Caitanya Mahaprabhu sonrió un poco y le dijo a Svarupa Damodara, “Jagannatha siempre se encuentra en Dvaraka. Sin embargo, Él es sumamente munificente y magnánimo, y una vez al año se dirige a Vrindavana, debido a que Vrindavana es un lugar tan hermoso. De esta manera, el Señor Jagannatha siempre lleva a cabo Su Ratha-yatra sundarachala–lila – ‘sundarācale yāya prabhu chāḍi’ nīlācala – nānā-puṣpodyāne’ – “Sundarachala es como Vrindavana y Jagannatha Puri, Nilachala, es como Dvaraka.”

Mahaprabhu continuó, “A todo le gusta ir a Vrindavana, ya que es un lugar muy lindo y hermoso. Hay flores hermosas, y lozanos jardines en donde Krishna puede fácilmente llevar a cabo joviales pasatiempos junto a Sus asociados.”

El Señor Caitanya Mahaprabhu le preguntó entonces a Svarupa Damodara, “Sin embargo ¿Por qué Krishna no llevó a Lakshmi-devi con Él?” ´akṣmīdevīre saṅge nāhi laya ki kāraṇe?’

svarūpa kahe, — śuna, prabhu, kāraṇa ihāra
vṛndāvana-krīḍāte lakṣmīra nāhi adhikāra
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.122)

[Svarūpa Dāmodara contestó: «Mi querido Señor, por favor, escucha la razón de eso. Lakṣmīdevī, la diosa de la fortuna, no puede ser admitida en los pasatiempos de Vṛndāvana.]

vṛndāvana-līlāya kṛṣṇera sahāya gopī-gaṇa
gopī-gaṇa vinā kṛṣṇera harite nāre māna
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.123)

[“En los pasatiempos de Vṛndāvana, las únicas que asisten a Kṛṣṇa son las gopīs. Con excepción de las gopīs, nadie puede atraer Su mente.”]

Entonces, Svarupa Damodara respondió, “En verdad existe un motivo sencillo para esto. Lakshmi-devi no posee la cualificación para realizar dulces pasatiempos en Vrindavana. Ya que en los vrindavana–lila, sólo las gopis pueden asociarse con Krishna.” Lakshmi-devi posee un humor de opulencia, y las gopis tienen un humor más dulce, madhurya–bhava. Aquellos devotos que se encuentran en el humor de la opulencia, aishvarya-margiya-bhaktas, no pueden entender la dulzura de Vrindavana.

prabhu kahe, — yātrā-chale kṛṣṇera gamāna
subhadrā āra baladeva, saṅge dui jana
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.124)

[El Señor dijo: «Poniendo como excusa el festival de los carros, Kṛṣṇa va allí con Subhadrā y Baladeva.]

Entonces, Caitanya Mahaprabhu continuó preguntando, “¿Por qué Lakshmi-devi se encuentra molesta?” Debido a que Krishna sí llevó a Su hermana Subhadra y a Su hermano mayor Baladeva.

gopī-saṅge yata līlā haya upavane
nigūḍha kṛṣṇera bhāva keha nāhi jāne
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.125)

[“«Todos los pasatiempos con las gopīs que tienen lugar en estos jardines son éxtasis muy íntimos del Señor Kṛṣṇa. Nadie los conoce.]

Y Krishna lleva a cabo dulces pasatiempos amorosos en Vrindavana junto a las gopis.

ataeva kṛṣṇera prākaṭye nāhi kichu doṣa
tabe kene lakṣmīdevī kare eta roṣa?
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.126)

[“En los pasatiempos de Kṛṣṇa no hay nada de malo. Siendo así, ¿por qué se enfada la diosa de la fortuna?”]

Mahaprabhu siguió preguntando, “Si Krishna no posee defectos, ¿Por qué Lakshmi-devi se enoja?” Entonces Svarupa Damodara respondió:

svarūpa kahe, — premavatīra ei ta’ svabhāva
kāntera audāsya-leśe haya krodha-bhāva
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.127)

[Svarūpa Dāmodara contestó: “Cuando una muchacha se enamora, su naturaleza es enfadarse tan pronto como descubre alguna desatención por parte de su amado.”]

Svarupa Damodara dijo, “Ese es el síntoma del amor y afecto. Apenas un esposo muestra a su esposa un poco de indiferencia – audāsya, ella se enoja.”
hena-kāle, khacita yāhe vividha ratana
suvarṇera caudolā kari’ ārohaṇa
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.128)

[Mientras Svarūpa Dāmodara y Śrī Caitanya Mahāprabhu hablaban, la procesión de la diosa de la fortuna pasó a su lado. Ella iba montada en un palanquín dorado llevado por cuatro hombres y adornado con muchas joyas.]

chatra-cāmara-dhvajā patākāra gaṇa
nānā-vādya-āge nāce deva-dāsī-gaṇa
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.129)

[El palanquín iba rodeado también por personas con sombrillas, abanicos cāmara y banderas; iba precedido por músicos y bailarinas.]

tāmbūla-sampuṭa, jhāri, vyajana, cāmara
sāthe dāsī śata, hāra divya bhūṣāmbara
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.130)

[Las sirvientas llevaban cántaros de agua, abanicos cāmara y cajas para nueces de betel. Había cientos de sirvientas, todas ellas vestidas de forma muy atractiva y con collares muy valiosos.]

alaukika aiśvarya saṅge bahu-parivāra
kruddha hañā lakṣmīdevī āilā siṁha-dvāra
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.131)

[Con actitud airada, la diosa de la fortuna llegó a la puerta principal del templo acompañada de muchos miembros de su familia, todos los cuales exhibían una opulencia extraordinaria.]

jagannāthera mukhya mukhya yata bhṛtya-gaṇe
lakṣmīdevīra dāsī-gaṇa karena bandhane
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.132)

[Cuando llegó la procesión, las sirvientas de la diosa de la fortuna comenzaron a apresar a los principales sirvientes del Señor Jagannātha.]

Luego de eso, ocurrió un hermoso lila. Lakshmi-devi estaba decorada en un bello y hermoso shringara. Ella se encontraba sentada en un palanquín muy opulento mientras algunas de sus sirvientes la abanicaban. Algunas sostenían su chatra (sombrilla), chamara, dhavja (estandarte), y pataka (bandera). Otras sirvientes, deva-dasis, acarreaban su tambula-samputa. Tambula-samputa significa pote para las nueces de betel. Luego de masticar nuez de betel, uno escupe las cáscaras en este pote llamado tambula-samputa.

‘Jhari, vyajana, cāmara sāthe dāsī śata, hāra divya bhūṣāmbara. Ademas, ellas llevaban muchos tipos de ornamentos. Todas ellas estaban danzando y cantando – ‘nānā-vādya-āge nāce deva-dāsī-gaṇa. De esta manera, Lakshmi-devi procedió a encontrarse con su amado Krishna.

bāndhiyā āniyā pāḍe lakṣmīra caraṇe
core yena daṇḍa kari’ laya nānā-dhane
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.133)

[Las sirvientas ataron a los sirvientes de Jagannātha, les esposaron y les hicieron postrarse a los pies de loto de la diosa de la fortuna. En verdad, les arrestaron como a ladrones a quienes se despoja de todas sus riquezas.]

acetanavat tāre karena tāḍane
nānā-mata gāli dena bhaṇḍa-vacane
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.134)

[Cuando se postraron a los pies de loto de la diosa de la fortuna, los sirvientes quedaron casi inconscientes. Castigados, fueron objeto de bromas y de lenguaje soez.]

Todas las sirvientes de Lakshmi-devi ataron y amarraron a los sirvientes de Jagannatha, y comenzaron a castigarlos muy duramente, de la misma manera en que un rey castiga a los ofensores – usando palabras muy duras.

lakṣmī-saṅge dāsī-gaṇera prāgalbhya dekhiyā
hāse mahāprabhura gaṇa mukhe hasta diyā
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.135)

[Cuando los acompañantes de Śrī Caitanya Mahāprabhu vieron a las sirvientas de la diosa de la fortuna mostrarse tan desvergonzadas, se cubrieron la cara con las manos y sonrieron.]

Cuando el Caitanya Mahaprabhu vio esto, Él cubrió Su boca con Su ropa y sonrió, mientras Lakshmi-devi seguía realizando este tipo de actividades.

dāmodara kahe, — aiche mānera prakāra
trijagate kāhāṅ nāhi dekhi śuni āra
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.136)

[Svarūpa Dāmodara dijo: “En los tres mundos no hay orgullo egoísta como éste. Yo, por lo menos, nunca he visto ni oído nada semejante”.]

māninī nirutsāhe chāḍe vibhūṣaṇa
bhūme vasi’ nakhe lekhe, malina-vadana
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.137)

[“Una mujer que se siente olvidada y desengañada, por orgullo egoísta se quita todas las alhajas y, muy triste, se sienta en el suelo, haciendo rayas con las uñas de los pies”.]

pūrve satyabhāmāra śuni evaṁ-vidha māna
vraje gopī-gaṇera māna — rasera nidhāna
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.138)

[“He escuchado que Satyabhāmā, la más orgullosa de las reinas de Kṛṣṇa, mostraba ese tipo de orgullo y también las gopīs de Vṛndāvana, que son el receptáculo de todas las melosidades trascendentales.”]

iṅho nija-sampatti saba prakaṭa kariyā
priyera upara yāya sainya sājāñā
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.139)

[“Pero, en el caso de la diosa de la fortuna, veo un tipo de orgullo distinto. Ella manifiesta sus propias opulencias, e incluso va con sus soldados a atacar a su esposo.”]

prabhu kahe, — kaha vrajera mānera prakāra
svarūpa kahe, — gopī-māna-nadī śata-dhāra
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.140)

[Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Por favor, háblame de los distintos tipos de orgullo egoísta que se manifiestan en Vṛndāvana.”]

Ahora Svarupa Damodara dijo, “Nunca he escuchado acerca de estos tipos de maan. En verdad, esto no es un maan de Lakshmi-devi, esta es su ira, krodha.” Debido a que cuando Krishna fue de Nilachala a Sundarachala Él no le dijo a Lakshmi-devi a dónde se dirigía – esto fue un error por parte de Krishna. Y ahora, ya han pasado cinco días y Krishna aun no le ha enviado ningún mensaje. Por este motivo Lakshmi-devi se ha enfurecido y ha comenzado a buscar, “¿Dónde está mi esposo? ¿Qué está haciendo?”

Entonces, Svarupa Damodara dijo que aquello no era en verdad maan, sino que más bien era ira, krodha. Maan es otra cosa. Ayer mencioné cómo primero se presenta sraddha, luego sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha-nivritti, nishtha, ruchi, asakti, bhava y prema. Y cuando prema se condensa, se le conoce como sneha, y luego el humor de sneha, cuando se condensa, se manifiesta pranaya o maan. En ese momento la amada suele abandonar todos sus ornamentos y utiliza ropa muy sucia, llamada malina-vastra. Ella se sentaría en el suelo para arañar la tierra con sus uñas, derramando lágrimas. Nosotros también hemos escuchado acerca de estos tipos de humores presentes en Satyabhama, en el pasatiempo cuando Narada Rishi le entregó una flor parijata a Krishna, y luego Krishna se la dio a Rukmini.

Satyabhama se enfureció y abandonó la sala de reuniones, para luego dirigirse a su kopa-bhavana (casa de la ira), y Krishna llegó a tranquilizarla. Luego, Krishna y Satyabhama fueron a los planetas celestiales, y trajeron el árbol parijata entero y lo plantaron en el patio de Satyabhama

De esta manera, Satyabhama también desplegó este tipo de maana. Sin embargo, el maan de las gopis es sumamente confidencial. Por ese motivo, Svarupa Damodara explica:

vraje gopī-gaṇera māna — rasera nidhāna
iṅho nija-sampatti saba prakaṭa kariyā
priyera upara yāya sainya sājāñā

Sin embargo, en el pasatiempo previamente mencionado, el maan de Lakshmi es completamente diferente debido a que aquí Lakshmi-devi atacó al ejército de de Jagannath, o se, el ejército de Krishna – demostrando así su gran opulencia.

prabhu kahe, — kaha vrajera mānera prakāra
svarūpa kahe, — gopī-māna-nadī śata-dhāra

El maan de las gopis es como el torrente de un rio.

nāyikāra svabhāva, prema-vṛtte bahu bheda
sei bhede nānā-prakāra mānera udbheda
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.141)

[“Las características y las modalidades del amor son distintas en distintas mujeres. El enfado debido a los celos también adopta diversas formas y cualidades.”]

¿Cuál es el significado de maana? Si lo recuerdan en verdad maan no es ira. Maan en verdad significa que el prema del amante y la amada se condensa a tal punto que ellos no pueden estar separados el uno del otro. Y si llegan a separarse el uno del otro, no serían capaces de tolerarlo. Durante esos momentos, algunas veces un maan particular se manifiesta, dando lugar a mucho amor y afecto, llamado kautilya-lalita-mana. Por ese motivo el Ujjvalla-nilamani-kirana (Samartha-rati) explica:
snehadhikyena bhadrabhadra-hetuna va rosena va hetuna vinaiva va kautilyam mānah

En verdad, este maan acarrea tanto amor y afecto, y durante estos momentos de kautilya-lalita-mana, la nayika (heroina) piensa, “Cualquier cosa que de por la felicidad de Mi amado, nadie más puede darla.” Y cuando estos tipos de sneha, amor y afecto, se presentan, y ese amor y afecto se condensa, crean kautilya-lalita-mana. Maan posee dos divisiones principales: udatta-mana y lalita-mana. Intenten entender que todo aquí tiene su origen en el amor y afecto. Udatta-mana se manifiesta en el corazón de quienes se encuentran en el grupo de Chandravali, y lalita-mana se manifiesta en los corazones de Srimati Radhika y Su grupo. Tal como explicó Svarupa Damodara, existen diferentes tipos de maan.
samyak gopikāra māna nā yāya kathana

eka-dui-bhede kari dig-daraśana
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.142)

(“No es posible una exposición completa de los distintos tipos de enfado por celos que manifiestan las gopīs, pero unos cuantos principios pueden servir de guía.”)

Existen muchos tipos de maan, por lo que es sumamente difícil explicarlos todos. Además, maan se manifiesta en dos maneras distintas. Uno es llamado hetu–mana, con causa o motivo, y el otro es ahetu-mana. Ahetu significa ‘sin causa’. Maan también se manifiesta de distintas maneras. Quizás una buena o mala cualidad de la amada sea mencionada, y eso provoca la aparición de maan. O quizás puede haber soñado algo, o haber contemplado alguna indiscreción directamente – como cuando Krishna las engaña para encontrarse con otras gopis.

De esta manera, el Ujjvala-nilamani provee de muchos otros tipos de motivos, pero, generalmente, hablamos de hetu-mana y ahetu-mana, con causa y sin causa. Algunas veces mientras sueñan, ellas ven a Krishna reuniéndose con otras muchachas, y comienzan a pensar que aquello no era un sueño, entonces, maan se presenta. En algunas ocasiones su maan se manifiesta debido a que escuchan cosas mencionadas por otra gopi, como “Oh, Krishna fue a este kunja o a aquel kunja…” En otras ocasiones, maan se presenta debido a que ellas pueden ver directamente a Krishna encontrándose con Chandravali.

Por este motivo, Krishnadasa Kaviraja Gosvami explica:
māne keha haya ‘dhīrā’, keha ta’ ‘adhīrā’
ei tina-bhede, keha haya ‘dhīrādhīrā’
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.143)

[“Tres son los tipos de mujeres que sienten ese enfado debido a los celos: las mujeres sobrias, las mujeres inquietas, y las mujeres sobrias y, a la vez, inquietas.”]

‘dhīrā’ kānte dūre dekhi’ kare pratyutthāna
nikaṭe āsile, kare āsana pradāna
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.144)

[“La he***na sobria, cuando ve a su héroe acercarse en la distancia, inmediatamente se levanta para recibirle. Cuando él está cerca, inmediatamente le ofrece un lugar para sentarse.”]

hṛdaye kopa, mukhe kahe madhura vacana
priya āliṅgite, tāre kare āliṅgana
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.145)

[“La he***na sobria oculta su enfado en el corazón, y por fuera habla con palabras dulces. Cuando su amado la abraza, ella le devuelve el abrazo.”]

sarala vyavahāra, kare mānera poṣaṇa
kimvā solluṇṭha-vākye kare priya-nirasana
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.146)

[“La amante sobria tiene un comportamiento muy simple. Oculta el enfado producto de los celos en el corazón, pero, con sonrisas y palabras dulces, rechaza las insinuaciones de su amado.”]

‘adhīrā’ niṣṭhura-vākye karaye bhartsana
karṇotpale tāḍe, kare mālāya bandhana
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.147)

[“En cambio, la he***na inquieta a veces riñe a su amado con palabras crueles, a veces le tira de las orejas y a veces le ata con un collar de flores.”]

‘dhīrādhīrā’ vakra-vākye kare upahāsa
kabhu stuti, kabhu nindā, kabhu vā udāsa
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.148)

[“La he***na en quien se combinan sobriedad e inquietud, siempre hace bromas con palabras equívocas. A veces alaba a su amado, a veces le insulta, y a veces permanece indiferente.”]

‘mugdhā’, ‘madhyā’, ‘pragalbhā’, — tina nāyikāra bheda
‘mugdhā’ nāhi jāne mānera vaidagdhya-vibheda
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.149)

[“También se puede clasificar a las he***nas en cautivadas, intermedias y desvergonzadas. La he***na cautivada no sabe mucho de las enrevesadas complejidades del enfado que se debe a los celos.”]

mukha ācchādiyā kare kevala rodana
kāntera priya-vākya śuni’ haya parasanna
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.150)

[“La he***na cautivada, simplemente se cubre la cara y llora sin parar. Cuando su amado le dice unas palabras dulces, vuelve a sentirse satisfecha.”]

Como se mencionó antes, existen muchos tipos distintos de maan, lo cual es muy difícil de explicar. Si tienen el anhelo de escuchar más, entonces pueden leer el Ujjvala-nilamani grantha. Este breve pasatiempo nos dará un ejemplo acerca de cómo se manifiesta el maan de Srimati Radhika.

Una vez Krishna estaba pastoreando las vacas, muy cerca del Radha-kunda. Srimati Radhika había hecho una muy hermosa guirnalda para Krishna. Ella estuvo trabajando durante muchas horas para hacer la guirnalda, y ni siquiera estaba usando un hilo. ¿Ustedes podrían hacer algo así? Entonces, Srimati Radhika fabricó esta hermosa e ingeniosa mala. Así, Ella le dijo a una manjari, “Ok, ofrece esto a Krishna.” Sin embargo, en ese momento, Krishna estaba rodeado por Sus amigos. Entonces, la sakhi solamente Le mostró la guirnalda, y la puso en las ramas de un árbol cercano.

En verdad, Krishna no vio nada de esto, pero la sakhi estaba pensando, “Krishna estaba observando, y me vio dejando Su guirnalda ahí.” Mientras tanto, un cuervo llegó vino y pensó, “Quizás esto es algún tipo de comida”, así que tomó la guirnalda y voló lejos. El cuervo llegó a un lugar en donde Chandravali y sus sakhis estaban conversando, glorificando a Krishna. Entonces, la guirnalda cayó en medio de las sakhis de Chandravali. Una de las sakhis de Chandravali, Padma, notó esta hermosa guirnalda, debido a que era muy hermosa y atractiva. Esta sakhi no podría haber hecho una guirnalda como esa, sin ningún hilo, y armada de manera tan artística. Así, la sakhi de Chandravali, Padma, comenzó a pensar, “Oh, esta debe ser una guirnalda para Krishna. De lo contrario ¿Quién pudo haberla hecho?” Entonces, Padma se la entregó a Chandravali, y Chandravali decoró muy hermosamente sus trenzas y usó la hermosa y atractiva guirnalda. Ahora, Chandravali empezó a caminar cerca de Srimati Radhika. Mientras Srimati Radhika hablaba con Sus sakhis, Ella notó, “Oh, esa es la guirnalda que Yo le di a Krishna, y ahora decora a Chandravali. Eso significa que Krishna le dio a Chandravali la guirnalda que Yo hice.”

Entonces, Srimati Radhika desplegó Su maan, creyendo que Krishna era un gran engañador. Muchos días pasaron y Srimati Radhika no se encontró con Krishna. Krishna ahora sentía un gran anhelo de encontrarse con Ella, y envió muchos mensajes preguntando, “¿Qué ha ocurrido? ¿Qué ha ocurrido?” Krishna también envió a Sus sakhis, Vrinda, Vrindarika y Dhanishtha, para hacer las averiguaciones. Excepto que a este punto Srimati Radhika ya estaba sumamente furiosa y no respondió a Krishna.

Posteriormente, averiguaron el motivo del maan de Srimati Radhika. Lalita y Vishakha enviaron algunas sakhis llamadas ‘dutis’, lo cual significa ‘mensajera’, y ellas comprendieron que –efectivamente- esto no era culpa de Krishna. En verdad, ese es el deber de ellas, pacificar al héroe y a la he***na cada vez que maan se presenta, y hacer los arreglos para que ellos se reúnan, y siempre glorificar a la pareja divina Sri Radha y Krishna. En ese momento el maan de Srimati Radhika había disminuido un poco. Finalmente, Radha y Krishna se encontraron y Srimati Radhika Le preguntó, “¿Por qué le ofreciste Mi guirnalda a Chandravali?” Krishna muy humildemente respondió, “En verdad, Yo no vi Tu guirnalda. Un cuervo tomó la guirnalda y la arrojó en el lugar de reunión de Chandravali”, calmando así Su maan.

De esa manera, hay muchos tipos de maan que se manifiestan. Este tipo en particular es llamado hetu-mana. Como ya se mencionó, está ahetu-mana – sin motivo. El Ujjvala-nilamani explica muy bien estos tópicos de la siguiente manera

gopī-gaṇa-madhye śreṣṭhā rādhā-ṭhākurāṇī
nirmala-ujjvala-rasa-prema-ratna-khani
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.160)

[“De todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la principal. Ella es una mina de joyas de amor extático y la fuente de todas las melosidades conyugales trascendentales purificadas.”]

vayase ‘madhyamā’ teṅho svabhāvete ‘samā’
gāḍha prema-bhāve teṅho nirantara ‘vāmā’
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.161)

[“Rādhārāṇī es adolescente, y Su carácter es equilibrado. Ella está siempre profundamente absorta en amor extático y siempre siente con la actitud de una gopī del ala izquierda.”]

vāmya-svabhāve māna uṭhe nirantara
tāra madhye uṭhe kṛṣṇera ānanda-sāgara
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.162)

[“Como es una gopī del ala izquierda, tiene siempre a flor de piel Su genio de mujer, pero Kṛṣṇa obtiene bienaventuranza trascendental de Sus actividades.”]

Aquí, Krishnadasa Kaviraja Gosvami explica que Srimati Radhika posee un amor y afecto espontáneo por Krishna; el maan de Ella es como ratna-khani. Ratna-khani hace referencia a una mina, como el lugar de donde provienen todos los ornamentos y joyas. Con Su maan, Srimati Radhika controla a Krishna, y Krishna queda complacido con esto. Cuando Srimati Radhika se enoja, y usa muchas palabras muy duras, Krishna también se siente complacido.
Krishnadasa Kaviraja Gosvami explica:

priyā yadi māna kari’ karaye bhartsana
veda-stuti haite hare sei mora mana
Caitanya-caritamrita (Adi-lila 4.26)

Krishna Mismo dice, “Estoy muy ansioso por escuchar las ásperas palabras usadas por Mis sakhis, especialmente las de Srimati Radhika, cuando despliega Su maan. Incluso cuando Brahma o Siva recitan muchos mantras védicos, con unos ritmos muy dulces, Yo no quedo complacido con sus stavas y stutis. Sin embargo, cuando Mis amadas gopis, especialmente Srimati Radhika, utilizan palabras muy duras hacia Mí, en ese momento quedó complacido.”

aher iva gatiḥ premṇaḥ
svabhāva-kuṭilā bhavet
ato hetor ahetoś ca
yūnor māna udañcati
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.163)

[“El curso de los amoríos entre un chico y una chica es por naturaleza retorcido, como los movimientos de una serpiente. Debido a ello, entre un chico y una chica surgen dos tipos de enfado: enfado con causa, y enfado sin causa.”]

Este verso explica que cuando un amante y una amada demuestran un amor y afecto espontáneos el uno por el otro, la naturaleza de aquel amor también es crear ira, maan. Y la naturaleza de maan puede ser como las actividades de una serpiente –aher iva. Entonces, maan se divide en dos. Uno es hetu-mana, y el otro es ahetu-mana. Y algunas veces estas son vamya (humor del flanco izquierdo) y algunas veces es dakshina-bhava (humor sumiso). Esa es precisamente la naturaleza del amor.

eta śuni’ bāḍe prabhura ānanda-sāgara
‘kaha, kaha’ kahe prabhu, bale dāmodara
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.164)

[Escuchando estas explicaciones, Śrī Caitanya Mahāprabhu veía crecer el océano de Su bienaventuranza trascendental. Por eso dijo a Svarūpa Dāmodara: «Sigue hablando, sigue hablando». Así, Svarūpa Dāmodara continuó.]

‘adhirūḍha mahābhāva’ — rādhikāra prema
viśuddha, nirmala, yaiche daśa-vāṇa hema
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.165)

[El amor de Śrīmatī Rādhārāṇī es un éxtasis muy avanzado. Todos Sus tratos son completamente puros y están libres de todo rastro material. En verdad, Sus tratos son diez veces más puros que el oro.]

kṛṣṇera darśana yadi pāya ācambite
nānā-bhāva-vibhūṣaṇe haya vibhūṣite
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.166)

[Cuando Rādhārāṇī tiene oportunidad de ver a Kṛṣṇa, Su cuerpo se adorna de repente con diversas alhajas de éxtasis.]

aṣṭa ‘sāttvika’, harṣādi ‘vyabhicārī’ yāṅra
‘sahaja prema’, viṁśati ‘bhāva’-alaṅkāra
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.167)

[Entre los ornamentos trascendentales del cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī están los ocho signos trascendentales, sāttvikas, los treinta y tres vyabhicārī-bhāvas, comenzando con harṣa, el júbilo de amor natural, y los veinte bhāvas o adornos emocionales extáticos.]

‘kila-kiñcita’, ‘kuṭṭamita’, ‘vilāsa’, ‘lalita’
‘vivvoka’, ‘moṭṭāyita’, āra ‘maugdhya’, ‘cakita’
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.168)

[Algunos de los signos cuya explicación crítica se da en los versos siguientes son kila-kiñcita, kuṭṭamita, vilāsa, lalita, vivvoka, moṭṭāyita, maugdhya y cakita.]

eta bhāva-bhūṣāya bhūṣita śrī-rādhāra aṅga
dekhite uthale kṛṣṇa-sukhābdhi-taraṅga
Caitanya-caritamrita (Madhya-lila 14.169)

[“Cuando el cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī manifiesta los adornos de muchos signos extáticos, en el océano de la felicidad de Kṛṣṇa inmediatamente se manifiestan olas trascendentales.”]

Krishnadasa Kaviraja Gosvami también explica lols veintidós tipos de bhava-alankaras de Srimati Radhika, especialmente kila.kinchita bhava. En distintas etapas se manifiestan diferentes humores. Él también discute acerca de tres aspectos.

Uno de ellos es que el maan de Lakshmi-devi no es en verdad maan, sino que más bien ira. El segundo es que el maan de Satyabhama no es en verdad maan, sino que más bien es mana-abhasa (semblanza de maan). Y, finalmente, en Vrindavana, solamente las gopis y especialmente Srimati Radhika, demuestran un maan perfecto. ¿Por qué? Debido a que Srimati Radhika sabe, “Sólo Yo puedo darle exclusivo placer a Krishna. Si Krishna va a donde otras sakhis, ellas no serán capaces de darle una felicidad perfecta. Debido a esto, Krishna sentirá infelicidad.” Así Srimati Radhika comprende esto, y por ese motivo solamente Ella manifiesta Su maan y comienza a castigar a Krishna preguntándole, “¿Por qué fuiste para allá?” Ese es el amor y afecto de las gopis.

Traducción al español: Padmanava Das
Corrección al español: Nava Manjari Devi Dasi

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