كــبســولة ثقافية

10/07/2025

هل فكرت يومًا في شيء خالص تمامًا؟ شيء لا يحمل في طياته أي ظل لنقيضه؟

هيجل، ببراعته الفكرية، يأخذك إلى مفهوم "الوجود الخالص". يقول إنه ليس سوى فكرة فارغة، تجريد لا يحمل مضمونًا. الوجود الخالص، في جوهره، يساوي العدم. لماذا؟ لأنه لا يحتمل تناقضًا، لا يشتمل على نقيض. هو شيء لا يمكن أن يوجد، لأن غياب النقيض يجعله مستحيلًا.

تخيّل شيئًا لا يحمل إلا صفة واحدة، بلا أي نسبة من عكسها. هل يمكن أن يكون؟
العلم يبدأ بسؤال : "ما هذا الشيء؟" يحاول أن يحدد الماهية. يقول : هذا ذكر، وذاك أنثى. هذا موجب، وتلك سالبة. يعتمد على منطق صوري، يقوم على مبدأ الهوية. شيء لا يمكن أن يكون نقيضه في الوقت ذاته. لكن، هل يكفي هذا؟

هنا يتوقف العلم إذا ظل أسير هذا المنطق. يحتاج إلى قفزة، إلى منطق جدلي يرى الماهية بشكل مختلف. الماهية ليست ثابتة، بل تحمل تناقضها في داخلها. الذكر ليس ذكرًا خالصًا، والأنثى ليست أنثى خالصة. في كل ذكر نسبة من الأنوثة، وفي كل أنثى نسبة من الذكورة.

انظر إلى فاطمة وعائشة. كلتاهما امرأة، لكن إذا كان هرمون التستوستيرون أعلى في فاطمة، ألا نقول إنها أكثر ذكورة نسبيًا؟ ليس مطلقًا، بل بالمقارنة. الفرق بينهما نسبي، لا يصل إلى الخلوص.

فكر في ذرة. نقول إنها موجبة إذا فقدت إلكترونات أكثر من بروتوناتها. لكن، هل يمكن أن تكون موجبة خالصة؟ مستحيل. إذا أزلت كل إلكتروناتها، لن تبقَ ذرة. ستصبح نواة، شيء آخر. الذرة الموجبة تحمل دائمًا نسبة من السلبية، والعكس صحيح. الموجب الخالص أو السالب الخالص مجرد فكرة، لا وجود لها.

كل شيء في الوجود نسبي. الذكر يحمل أنوثة، والأنثى تحمل ذكورة. الذرة الموجبة تحمل سلبية، والسالبة تحمل إيجابية. لا شيء يتحول إلى نقيضه إلا إذا كان يحمل هذا النقيض في داخله. التحول يفترض وجود النقيض كامنًا.

إذا أردت أن تفهم شيئًا، لا تبحث عن خلوصه. ابحث عن نسبته. كل صفة تحمل نقيضها. الذكورة نسبية، والأنوثة نسبية. الموجب نسبي، والسالب نسبي. حتى في أقصى التطرف، يبقى النقيض موجودًا.

فكر في العدالة. هل رأيت عدالة خالصة؟ ألا تحمل في طياتها ظلمًا خفيًا؟ والظلم، ألا يحمل بذرة عدالة تنتظر أن تنبت؟ الديمقراطية تحمل دكتاتورية كامنة، والدكتاتورية تخفي ديمقراطية ممكنة. الإيمان يحمل كفرًا خفيًا، والكفر يحمل إيمانًا ينتظر لحظته.

كل شيء يحمل نقيضه. هذا هو جوهر المنطق العلمي. بدون النقيض، لا تمييز. لا إدراك. لو كان كل شيء أسود، لما عرفنا الأسود. لو كان كل شيء أبيض، لما عرفنا الأبيض. النقيض هو ما يجعل الوجود ممكنًا.

ابحث دائمًا. في العدالة، ابحث عن الظلم. في الظلم، ابحث عن العدالة. في الحياة، ابحث عن الموت. في الموت، ابحث عن الحياة. في كل شيء، ابحث عن نقيضه. هنا تكمن الحقيقة. هنا يبدأ العلم.

ما الذي يمنعك من رؤية النقيض في كل شيء؟ هل تخاف أن تكتشف تناقضًا في نفسك؟ أم أنك تتشبث بخلوص لا وجود له؟
افتح عينيك. كل شيء يحمل نقيضه. وفي هذا التناقض، تكمن الحياة.

_ من مقال : هل رأيت يوماً ذكراً خالصاً؟ .. ادم عربي .. كاتب وباحث

10/07/2025

“كانت اشكالية نيتشه كامنة في العلاقة المتناقضة بين السادة والعبيد أو بين النخبة والجماهير أو بين الانسان الأعلي والغوغاء. وقد عبر نيتشه عن هذه العلاقة في العبارات الآتية : أيها الانسان الأعلي تعلم مني.

في السوق لا أحد يؤمن بالانسان الأعلي, ولكن اذا أردت أن تتكلم في ذلك السوق فاذهب إليه, وهناك ستجد الغوغاء تغمز وتقول لك : أيها الانسان الأعلي ليس ثمة انسان أعلي فالانسان هو الانسان, ونحن جميعا متساوون أمام الله. أما أنت أيها الانسان الأعلي فلن تؤمن بما تقوله الغوغاء لأنك بلا اله. وهذا هوالفارق بينك وبين الغوغاء.

هذه العبارات هي موجز لفلسفة نيتشه التي أحدثت تأثيرا في الفلاسفة وفي علماء اللاهوت.”

― مراد وهبة

نيتشه، كما يوضح وهبة، يرى صراعًا جوهريًا بين نوعين من البشر : “الإنسان الأعلى”، وهو الفرد الذي يتجاوز القيم التقليدية ويخلق معنى خاصًا به، و”الغوغاء”، وهم الجماهير التي تتشبث بالمساواة والقيم الثابتة، غالبًا تحت مظلة الدين أو الأخلاق التقليدية.

النص يقدم حوارًا تخيليًا في “السوق”، رمز للمجتمع العام، حيث يواجه الإنسان الأعلى ازدراء الغوغاء الذين يصرون على أن “الإنسان هو الإنسان” و”نحن جميعًا متساوون أمام الله”.

الإنسان الأعلى : يمثل هذا المفهوم عند نيتشه الفرد الذي يتحرر من القيود الأخلاقية والدينية التقليدية. إنه الشخص الذي يصوغ قيمه الخاصة. على سبيل المثال، قد يكون فنانًا أو مفكرًا يرفض التقاليد ليخلق شيئًا جديدًا.

الغوغاء : يشير هذا المصطلح إلى الجماهير التي تتبنى القيم الجمعية، مثل المساواة المطلقة أو الإيمان بالإله التقليدي. وفقًا لنيتشه، هذه القيم تكبح طموح الفرد وتخنق الإبداع.

التناقض الأساسي : الغوغاء يرون الإنسان الأعلى كتهديد لمعتقداتهم، بينما يرى الإنسان الأعلى نفسه متميزًا لأنه “بلا إله”، أي متحرر من الأطر التقليدية. هذا التحرر يجعله منبوذًا في “السوق”.

النص يعكس نقد نيتشه للمساواة كفكرة تقيد التميز. عندما يقول الغوغاء “نحن جميعًا متساوون أمام الله”، فإنهم يرفضون فكرة التفوق الفردي. لكن نيتشه يرى أن هذا الإيمان بالمساواة ينتج من “أخلاق العبيد”، التي تعزز الخضوع بدلاً من القوة.

النص يشير إلى مفهوم نيتشه عن “موت الإله”، حيث يفقد الإيمان التقليدي قوته، مما يتطلب من الأفراد خلق معنى جديد. الإنسان الأعلى هو من يستطيع تحمل هذا الفراغ، بينما الغوغاء يتشبثون بالقديم.

يشير وهبة إلى تأثير نيتشه على الفلاسفة وعلماء اللاهوت. على سبيل المثال، ألهمت أفكاره الوجودية لدى سارتر وهايدغر، كما أثارت نقاشات لاهوتية حول طبيعة الإيمان في عصر فقدان المطلق.

هل أنت أقرب إلى “الإنسان الأعلى” أم إلى “الغوغاء” في طريقة تفكيرك؟ هل تقبل القيم الجمعية دون تساؤل، أم تسعى لخلق قيمك الخاصة؟ فكر في قرار اتخذته مؤخرًا. هل كان مدفوعًا بما يريده “السوق” أم بما تؤمن به أنت؟

نيتشه، من خلال وهبة، يتحداك لتكون فردًا متميزًا في عالم يضغط من أجل التماثل. هل أنت مستعد لهذا التحدي؟

10/07/2025

09/07/2025

قبعات التفكير الست

تخيّل أن عقلك غرفة مليئة بالأصوات. كل صوت يريد أن يُسمع، يصرخ، يهمس، أو يبكي. لكن ماذا لو كان بإمكانك تنظيم هذا الفوضى؟ ماذا لو أعطيت كل صوت قبعة يرتديها، لوناً يميّزه، لحظة يتكلم فيها؟ هنا يأتي إدوارد دي بونو، طبيب من مالطا، لم يكتفِ بمعالجة الأجساد، بل قرر أن يعالج طريقة تفكيرنا.

دي بونو لم يكن مجرد مفكر. كان رجلاً يرى العالم عالقاً في قفص من الأنماط القديمة. كان يؤمن أن العقل البشري يستحق أكثر من التفكير التلقائي، العشوائي، أو المتحيّز. فجاءت فكرته : قبعات التفكير الست. ليست مجرد أداة، بل خريطة للعقل، نظام يجعلك تتحكم في الفوضى بدلاً من أن تُغرق فيها.

كل قبعة لون، وكل لون زاوية.

_ القبعة البيضاء تجعلك تتوقف، تنظر إلى الحقائق، أرقام، بيانات، وقائع، بدون مشاعر أو آراء.

_ القبعة الحمراء تفتح الباب لقلبك، فتسأل: ماذا تشعر؟ خوف؟ أمل؟ غضب؟ هنا لا حاجة للتبرير، فقط أطلق العنان للعاطفة.

_ القبعة السوداء هي عين الناقد، تسأل: ما الذي قد يفشل؟ ما الخطر؟ لكنها ليست لليأس، بل للحماية.

_ القبعة الصفراء تدعوك لرفع عينيك، البحث عن الضوء، الإمكانيات، الفرص، لتحلم بحذر.

_ القبعة الخضراء هي حيث تصبح مبدعاً، تفكر في حلول لم تُخطر ببال أحد، تكسر القواعد بجرأة. أما

_ القبعة الزرقاء، فهي قبعة القائد، تنظم، ترتب، تحدد الخطوات، ترى الصورة كاملة.

هل شعرت يوماً أن عقلك يتشاجر مع نفسه؟ رأي يصطدم برأي، شعور يعارض منطقاً؟ دي بونو رأى ذلك. رأى أننا نغرق في نقاشاتنا الداخلية، نضيع في قراراتنا، لأننا نحاول أن نكون كل شيء في وقت واحد. فكرته بسيطة لكنها ثورية: افصل الأصوات. امنح كل زاوية وقتها، دورها، لونها.

لأنك تعيش في عالم يطالبك بالسرعة، بالحلول، بالقرارات، بالوضوح. لكنك لست آلة. أنت إنسان، مليء بالتناقضات، بالمشاعر، بالأحلام والمخاوف. القبعات ليست لتجعلك تفكر كالروبوت، بل لتساعدك على أن تكون إنساناً أفضل في تفكيره.

تخيّل فريقاً في غرفة اجتماعات. الكل يتحدث، يقاطع، يدافع عن رأيه. الآن، ضع القبعات على الطاولة. قل : "الآن، نرتدي القبعة البيضاء. فقط الحقائق." فجأة، يصمت الجدل. الكل يبدأ بالبحث عن المعلومات، لا عن الانتصار. ثم انتقل إلى القبعة الحمراء : "ماذا نشعر؟" هنا يخرج الصدق، الخوف، الحماس، القلق. فجأة، تصبح الغرفة إنسانية أكثر.

دي بونو لم يكتب للنخبة. لم يكتب للفلاسفة أو العلماء فقط. كتب لك. للأم التي تحاول اتخاذ قرار بشأن مدرسة أطفالها. للطالب الذي يوازن بين حلمه وواقعه. للمدير الذي يخشى أن يفشل فريقه. كتب لأي شخص شعر يوماً أن عقله ثقيل، مشوش، أو عالق.

نظامه ليس معقداً، لكنه يتطلب شجاعة. شجاعة أن تتوقف وتسأل نفسك : "ما الذي أراه حقاً؟" شجاعة أن تعترف بمشاعرك، حتى لو كانت مربكة. شجاعة أن تحلم، أن تنتقد، أن تخطط.

لكن هنا المفارقة. القبعات الست ليست حلاً سحرياً. ليست وصفة تجعلك سيد العالم. هي فقط مرآة. مرآة تعكس كيف تفكر، وكيف يمكنك أن تفكر بشكل أفضل. الألم يكمن في أنك سترى نفسك بوضوح أكبر. سترى أخطاءك، تحيزاتك، مخاوفك. وهذا ليس سهلاً.

دي بونو لم يعِدك بالراحة. لكنه أعطاك أداة لتواجه بها نفسك. لتواجه العالم. لتقرر، ليس بسرعة، بل بحكمة. في النهاية، القبعات ليست مجرد ألوان. هي دعوة لتكون إنساناً يفكر، لا مجرد إنسان يعيش.

اسأل نفسك : متى كانت آخر مرة توقفت فيها لتستمع إلى عقلك؟ متى كانت آخر مرة سمحت لقلبك أن يتكلم دون خوف؟ القبعات موجودة. لكن هل أنت مستعد لارتدائها؟

09/07/2025

“العلمانية هي التفكير في النسبي بما هو نسبي وليس بما هو مطلق”

― مراد وهبة, ملاك الحقيقة المطلقة

العلمانية، كما يصفها وهبة، تتعلق بطريقة التفكير. إنها دعوة للتعامل مع الأمور النسبية – أي تلك التي تخضع للظروف، السياقات، والتغيرات – على أنها كذلك، دون إسقاط فكرة المطلق عليها. المطلق هنا يشير إلى ما هو ثابت، نهائي، أو غير قابل للتغيير، مثل الحقائق الدينية أو الفلسفية التي تُعتبر أحيانًا خارج نطاق النقاش. وهبة يقترح أن العلمانية ترفض هذا النهج، وتدعو إلى رؤية الأمور في سياقها المتغير.

النسبية في التفكير : العلمانية، حسب النص، تعني قبول أن الحقائق الإنسانية ليست ثابتة. القوانين الاجتماعية، الأخلاق، وحتى السياسة تتغير بتغير الزمان والمكان. على سبيل المثال، ما كان مقبولًا أخلاقيًا في مجتمع ما قبل مئة عام قد لا يكون كذلك اليوم.

رفض المطلق : النص ينتقد النظر إلى العالم من خلال عدسة الحقائق المطلقة. عندما نعامل القضايا النسبية كأنها مطلقة، قد نقع في الدوغماتية، سواء كانت دينية أو إيديولوجية. العلمانية، إذن، تدعو إلى المرونة الفكرية.

التطبيق العملي : في الحياة اليومية، العلمانية بهذا المعنى تشجع على التفكير النقدي. على سبيل المثال، بدلاً من قبول القوانين الاجتماعية كحقائق ثابتة، يمكننا أن نسأل: لماذا وُجدت هذه القوانين؟ هل تخدم السياق الحالي؟

النص يطرح سؤالًا جوهريًا : كيف يمكنك أن تميز بين ما هو نسبي وما هو مطلق في تفكيرك اليومي؟ إذا كنت تعتقد أن قيمة معينة “صحيحة دائمًا”، هل توقفت لتسأل إن كانت صحيحة بسبب السياق فقط؟ هذا التحليل يدعوك لإعادة تقييم افتراضاتك.

في النهاية، وهبة يقدم العلمانية كأداة لتحرير العقل. إنها ليست رفضًا للدين أو المعتقدات، بل دعوة للتفكير في الأمور بما يتناسب مع طبيعتها النسبية. هل تستطيع تطبيق هذا النهج في قراراتك؟ فكر في قضية تواجهها الآن: هل تعاملها كنسبية أم مطلقة؟

08/07/2025

فن إقناع الذات : رحلة في أعماق التفكير الإنساني

تخيل نفسك واقفًا أمام فكرة تبدو للجميع واهية، لكنها بالنسبة إليك حقيقة لا تتزعزع. كيف تصل إلى هذه النقطة؟ لماذا تتشبث بقناعة تبدو للآخرين غير منطقية؟ في كتابه فن إقناع الذات بأفكار هشة ومشكوك فيها وخاطئة، يأخذنا ريمون بودون في رحلة فكرية عميقة لاستكشاف هذه الظاهرة الإنسانية الغريبة.

يحلل بودون، بأسلوبه التحليلي الدقيق، كيف ينجح الأفراد والجماعات في بناء قناعات راسخة على أسس هشة، وكيف تتداخل العوامل الاجتماعية والنفسية والثقافية لتجعل هذه الأفكار تبدو "مقنعة" بالنسبة لهم.

هذا الكتاب ليس مجرد دراسة أكاديمية. إنه دعوة للتأمل في طريقة تفكيرنا، وفي الآليات التي تدفعنا للتمسك بأفكار قد تكون، في أحيان كثيرة، بعيدة عن المنطق. في هذا الموضوع، نغوص في أهم النقاط التي يطرحها بودون، مع أمثلة وتحليلات توضح هذه الأفكار، لنفهم لماذا يقنع الإنسان نفسه بما قد يرفضه العقل.

لماذا نتشبث بأفكار هشة؟

يبدأ بودون كتابه بطرح سؤال أساسي: لماذا يقبل الإنسان أفكارًا يعلم، في قرارة نفسه، أنها ضعيفة أو متناقضة؟ الإجابة، كما يرى، تكمن في حاجتنا إلى "المعنى".

الحاجة إلى الاستقرار النفسي : يوضح بودون أن الأفكار، حتى الهشة، توفر نوعًا من الطمأنينة. على سبيل المثال، الإيمان بنظرية مؤامرة قد يبدو غير منطقي، لكنه يمنح الفرد شعورًا بالسيطرة على عالم معقد وغامض.

التأثير الاجتماعي : يشير بودون إلى أن الجماعات تلعب دورًا كبيرًا في تعزيز الأفكار الهشة. عندما تتبنى مجموعة فكرة معينة، يصبح من الصعب على الفرد أن يعارضها، حتى لو كانت غير عقلانية. فكر في الفقاعات الاجتماعية على الإنترنت، حيث تتكرر الأفكار المتطرفة حتى تصبح "حقيقة" لأعضاء المجموعة.

التبرير الذاتي : يستخدم بودون مصطلح "التبرير الذاتي" لوصف كيف يبني الفرد مبررات منطقية ظاهريًا لدعم أفكاره. على سبيل المثال، قد يقول شخص يؤمن بالتنجيم : "حدثت لي أشياء تتطابق مع توقعات برجي، لذا لا يمكن أن يكون هذا صدفة."

هذه العوامل الثلاثة تشكل، بحسب بودون، الأرضية التي تنمو عليها الأفكار الهشة. لكن كيف تتحول هذه الأفكار إلى قناعات راسخة؟

آليات التفكير المنحاز

يخصص بودون جزءًا كبيرًا من كتابه لتحليل الآليات النفسية التي تجعلنا نتبنى أفكارًا مشكوك فيها. هنا، يعتمد على مفاهيم من علم النفس الاجتماعي وعلم الاجتماع.

التحيز التأكيدي : يميل الإنسان إلى البحث عن المعلومات التي تؤكد أفكاره، متجاهلاً ما يناقضها. على سبيل المثال، إذا كنت تعتقد أن تقنية معينة ضارة، ستبحث عن مقالات تدعم هذا الرأي، متجاهلاً الدراسات التي تثبت عكسه.

التنافر المعرفي : يشرح بودون كيف يحاول الفرد تقليل التوتر الناتج عن تناقض أفكاره مع الواقع. إذا كنت تدخن وتعلم أن التدخين مضر، قد تقنع نفسك بأن "الضرر مبالغ فيه" لتخفيف هذا التنافر.

الهوية والانتماء : ترتبط الأفكار الهشة أحيانًا بهويتنا. على سبيل المثال، قد يتشبث شخص بفكرة معينة لأنها تعبر عن انتمائه إلى جماعة دينية أو سياسية.

يستخدم بودون أمثلة من التاريخ والحياة اليومية لتوضيح هذه الآليات. يذكر، على سبيل المثال، كيف انتشرت أفكار غير علمية في فترات الأزمات، مثل الإيمان بالسحر في العصور الوسطى، كوسيلة لتفسير العالم في ظل الجهل والخوف.

العوامل الثقافية والاجتماعية

لا يكتفي بودون بالتحليل النفسي، بل يوسع النقاش ليشمل العوامل الثقافية والاجتماعية التي تغذي الأفكار الهشة.

دور الثقافة : في بعض الثقافات، تكون الأفكار التقليدية أو الخرافية مقبولة اجتماعيًا، مما يجعل الفرد يتبناها دون تفكير. على سبيل المثال، قد يؤمن شخص بـ"العين الحاسدة" لأن هذا الاعتقاد متجذر في ثقافته.

التعليم والمعرفة : يشير بودون إلى أن نقص التعليم أو سوء فهم المعلومات قد يؤدي إلى تبني أفكار خاطئة. لكنه يحذر من الاعتقاد بأن التعليم وحده كافٍ، فحتى المتعلمون قد يقعون في فخ الأفكار الهشة إذا سيطرت عليهم العواطف أو الانتماءات.

وسائل الإعلام : في عصر المعلومات، تلعب وسائل الإعلام دورًا كبيرًا في تعزيز الأفكار الهشة. يناقش بودون كيف يمكن للأخبار المغلوطة أو الدعاية أن تشكل قناعات الجماهير.

كيف نتحرر من الأفكار الهشة؟

في الجزء الأخير من الكتاب، يقدم بودون بعض الإرشادات العملية للتفكير النقدي. لا يدعي أن بإمكاننا التخلص تمامًا من الأفكار الهشة، لكنه يؤكد أن الوعي بها خطوة أولى نحو التفكير الأكثر عقلانية.

التشكيك الذاتي : ينصح بودون بأن نسأل أنفسنا دائمًا: "لماذا أؤمن بهذه الفكرة؟ هل لدي أدلة كافية؟"

التعرض للآراء المخالفة : بدلاً من تجنب الآراء التي تناقض قناعاتنا، يجب أن نبحث عنها بنشاط لاختبار أفكارنا.

التفكير المنهجي : يدعو بودون إلى اعتماد منهج علمي في التفكير، يعتمد على الأدلة والمنطق بدلاً من العواطف أو الانتماءات.

مرآة للذات

كتاب فن إقناع الذات بأفكار هشة ومشكوك فيها وخاطئة ليس مجرد تحليل لظاهرة اجتماعية. إنه مرآة تعكس طريقة تفكيرنا. يجبرنا بودون على مواجهة أنفسنا، والتساؤل عن القناعات التي نحملها. هل هي حقًا مبنية على أسس متينة، أم أنها مجرد أفكار هشة نتمسك بها لأسباب نفسية أو اجتماعية؟

يتركنا الكتاب مع سؤال مفتوح : كيف يمكننا أن نكون أكثر وعيًا بأفكارنا؟ ربما لا توجد إجابة نهائية، لكن الرحلة التي يأخذنا فيها بودون تستحق التأمل. إنها دعوة للتفكير النقدي، وللتساؤل الدائم عن الحقيقة، حتى حين تبدو قناعاتنا "مقنعة" للغاية.

07/07/2025

حين تصبح النخبة عبئًا : من ضمير المجتمع إلى خادم السوق

النخبة، تلك القلة التي يُفترض أنها ضمير المجتمع، أصبحت اليوم عبئاً عليه. لم تعد تفكر نيابة عنه، بل باتت تتكلم فوقه. لم تعد تصنع المعرفة، بل تبيع الوهم. وبينما تزداد الحاجة إلى بصيرة تقود وتوقظ، تتسع المسافة بين من يُفترض أنهم في المقدمة، وبين من يُفترض أنهم لأجله وُجدوا.

ما يحدث ليس غياباً للنخبة، بل انكسارٌ في علاقتها بالمجتمع. النخبة تحوّلت من مرآة الناس إلى مرآة للسلطة. من صوت ضمير إلى صدى نفوذ. هذه ليست مشكلة جزئية، بل اختلال أخلاقي عميق، مسّ فكرة النخبة في أصلها، وجرّدها من معناها.

في كل المجتمعات، عبر كل العصور، ظهرت نخبة. كانت ضرورة. كانت القلة التي ترى ما لا يُرى، وتفكر في ما لا يُقال، وتغامر حيث يتراجع الجميع. لكن في زمننا، صارت النخبة كياناً غريباً. تقف فوق الناس لا بينهم. تتكلم باسمهم ولا تسمعهم. تنتمي لمؤسسات تصنعها، لا لوجدان يُنجبها.

المشكلة أعمق من مجرد تصرفات أفراد. إنها نتاج تحولات عالمية. السلطة لم تعد عمودية، بل انتشرت أفقياً، تسللت إلى التعليم، والإعلام، والثقافة، وغيّرت معنى الدولة، بل غيّرت شكل القوة. النخبة لم تصمد أمام هذا التحول. بدل أن تقاومه، انساقت فيه. بدل أن تُعريه، تجمّلت به.

في التجربة الأوروبية، وُلدت الدولة-الأمة كفكرة تؤسس لهوية وشعب. كانت مركزية. كانت تملك شيفرة تحدد من نحن. اليوم، هذه الدولة تغيّرت. لم يعد السياسي مركز السلطة، بل الاقتصادي. رأس المال صار هو الحاكم، والسياسة أداة بين يديه. ومع هذا التحول، أعيد تشكيل النخبة. لم تعد طليعة التغيير، بل أداة لضبط الإيقاع. تدير الأزمة بدل أن تفتح أفقاً.

لم تعد النخبة تنتج معرفة تنقد، بل تسوّق معرفة تروّج. تعمل ضمن منظومات إعلامية وتعليمية تبرمج العقول بدلاً من أن تحررها. تحرس السوق، لا تُزعجه. تروّج لكفاءة شكلية وتُهمل الالتزام الحقيقي. أصبحت جزءاً من المشكلة، لا مفتاحاً للحل.

وفي العالم العربي الإسلامي، يزداد المشهد تعقيداً. يعيش تحت ظل زمن عالمي، لكنه يحمل جراح ما بعد استعمار، وألم ماضٍ قُطع عن مستقبله. هنا، تتقاطع هيمنة الداخل باختراق الخارج. نخبة تدّعي الحداثة أمام شعوب تبحث عن معنى لا عن شعار.

سؤال اليوم ليس فقط : لماذا فشلت النخبة؟ بل : كيف نعيد اختراعها؟ كيف يمكن أن تولد نخبة جديدة، من الناس، وللناس، وبالناس؟ نخبة تعرف أن دورها ليس أن تكون امتيازاً، بل أن تكون حملاً. أن تستعيد وظيفتها كصوت حيّ لا كزخرف لغوي.

هذا ما يجب أن نناقشه بصدق. لأن ما فُقد لم يكن نخبة، بل توازن. وما انكسر لم يكن فقط ثقة، بل خيطٌ كان يصل الرأس بالقلب.

07/07/2025

“قد مارستُ لعبة الشطرنج واستمتعت بها إلى الحد الذي دفعني إلى اقتناء كتاب يحتوي على أهم المباريات الدولية لهذه اللعبة.

ومن سمة هذه المباريات أن أحد اللاعبين يستسلم قبل نهاية المباراة بعدد من التحريكات قد يقترب من العشرة قبل أن يقال له كش ملك بصفة نهائية. ومعني ذلك أن أحد اللاعبين قد فطن إلى أنه لن يفلت من الهزيمة فاستسلم.

والمفارقة هنا أن ثمة حرية للاعبين في بداية المباراة، أي أن ثمة اختيارًا في أن يحرك هذه القطعة أو تلك، ولكن ثمة لحظة يحرك فيها اللاعب قطعة ويكون هذا التحريك بداية لإغراء الخصم بتحريك مضاد يفضي بالضرورة إلى إنهاء المباراة لغير صالحه بعد عدة تحريكات.

ومعني ذلك أننا نبدأ بالحرية وننتهي إلى الضرورة.”

― مراد وهبة

07/07/2025

في العشرينيات والثلاثينيات، تعيش وكأنك تحت المجهر. كل خطوة محسوبة، كل كلمة موازنة. تخاف أن تزل قدمك، أن يراك أحدهم على حقيقتك، فيحكم عليك.

تقضي أيامك تحاول أن تكون صورة مثالية، لأنك تعتقد أن العالم يراقبك. كل نظرة من الآخرين تشعرك أنها تقييم، كل همسة حولك تُرجمت في رأسك إلى نقد.

لكن عندما تصل إلى الأربعينيات، تبدأ الأمور بالتغير. تبدأ تدريجيًا بفك قيودك. تتوقف عن محاولة إرضاء الجميع. تدرك أن الكمال ليس هدفًا، بل عبء. تبدأ تسأل نفسك : لماذا أحمل كل هذا القلق؟ من أجل مَن؟ تبدأ ترى أن الناس ليسوا مهتمين بك بقدر ما كنت تظن. هم مشغولون بأنفسهم، بحياتهم، بمخاوفهم.

ثم تأتي الستينيات والسبعينيات، وهنا تُفتح الأبواب على مصراعيها. تدرك فجأة حقيقة بسيطة لكنها صادمة : لا أحد كان يفكر فيك أصلًا. الناس منشغلون بحيواتهم. بمشاكلهم. بطموحاتهم. بأحلامهم التي لم تتحقق، وبخيباتهم التي لا يعترفون بها. حتى أولئك الذين يبدون مهتمين بك، اهتمامهم لحظي، عابر، كومضة سريعة تعود بعدها إلى مركزها : أنفسهم.

هل هذا محزن؟ ربما في البداية. تشعر بوحدة غريبة عندما تدرك أنك لست مركز العالم لأحد. لكن توقف لحظة. فكر. هذه الحقيقة ليست سجنًا، بل مفتاح. إذا كان الجميع مشغولين بأنفسهم، فأنت حر. حر لتكون من تريد. حر لتعيش كما ترغب. لا أحد يراقبك بتلك الدقة التي كنت تخشاها. لا أحد يحصي أخطاءك أو يسجل نجاحاتك في دفتر سري.

اذهب إذًا. افعل ما يوقظ فيك الحياة. اتبع شغفك، حتى لو كان ناقصًا. اكتب قصيدة سيئة. ارسم لوحة مليئة بالعيوب. ابدأ مشروعًا وفشل فيه. لا أحد ينتظر ليحكم عليك. لا أحد لديه الوقت ليلاحظ. وهذا ليس إهانة، بل حرية.

تخيل هذا : كل ما كنت تخشاه لم يكن موجودًا إلا في رأسك. كل تلك الليالي التي قضيتها قلقًا من نظرات الآخرين، كانت ليالٍ ضائعة. الناس لا يفكرون فيك. هم يفكرون في أنفسهم، في دراماتهم، في أحلامهم المكسورة. فلماذا تعيش وكأنك على مسرح؟

توقف عن الأداء. كن أنت. ناقصًا، حقيقيًا، حيًا. اسأل نفسك الآن : ما الذي كنت أؤجله خوفًا من الحكم؟ ما الذي يشتعل في قلبك لكنه ظل مدفونًا؟ الحياة قصيرة جدًا لتعيشها في انتظار موافقة لا أحد يمنحها لك.

06/07/2025

لماذا ترتفع بعض الدول إلى قمم التقدم، بينما تهوي أخرى في هاوية الفقر؟ هل هي الأرض؟ العادات؟ الثروات المدفونة؟ كتاب "لماذا تفشل الأمم؟"

لدارون عجم أوغلو وجيمس روبنسون يلقي بحجر في المياه الراكدة : المؤسسات هي التي ترسم مصير الشعوب.

هذا النص يأخذك في رحلة إلى قلب هذا الكتاب، يكشف أفكاره، يروي قصصه، ويتركك تتساءل : لماذا نعيش هكذا؟

دارون عجم أوغلو، اقتصادي من MIT، يرى التاريخ والسياسة بعين لا تخطئ. حصد جوائز، لكنه يكتب لمن يبحث عن الحقيقة، لا للرفوف. جيمس روبنسون، من شيكاغو، يتبع خيوط المؤسسات عبر العصور.

في 2012، جمعا عقوليهما ليصنعا كتابًا صار مرجعًا يفسر لماذا يزدهر البعض ويذبل الآخرون.

الأمم لا تسقط بسبب الناس، بل بسبب القوانين التي تقيدهم. المؤسسات نوعان. الأولى شاملة: تفتح أبوابها للجميع، سياسيًا واقتصاديًا، تحمي ملكك، تدع المنافسة تنمو، وتعطي كل إنسان فرصة ليحلم وينجح.

هذه هي سر كوريا الجنوبية أو أمريكا في أوجها. الثانية إقصائية: تسجن الثروة والسلطة في يد قلة، تخنق الأفكار قبل أن تولد، وتجعل الدولة أداة نهب، لا أملًا للنمو.

هذه قصة زيمبابوي أو كوريا الشمالية. الفرق؟ المؤسسات الإقصائية ليست خطأ عابرًا. هي نظام محكم، بنته النخبة لتبقى في القمة. حاول تغييره، سترى مقاومة أقسى من الحديد.

لا أحد يبني مؤسسات فاسدة بالصدفة. الحكام المستبدون يصممونها لتحمي عروشهم. يحتكرون الثروة، يغلقون الأبواب أمام الفقراء. الفقر ليس فشلك، بل خطة من قرر أن تبقى في الأسفل. المؤلفان يقولان : "الاستبداد لا يزرع الفقر فقط، بل يحرسه كالكلب."

الكتاب يحكي قصصًا تجعلك ترى بوضوح. كوريا الشمالية وكوريا الجنوبية: شعب واحد، أرض واحدة، لكن عالمان. الشمال حبس الناس في قفص الخوف والجوع. الجنوب أطلق الأحلام، فصارت في عقود قليلة عملاقًا اقتصاديًا.

أمريكا والمكسيك : نهر واحد يفصل بينهما، لكن الفجوة حضارية. أمريكا بنت مؤسسات تدعم الانتخابات والمنافسة. المكسيك عانت من مركزية تقتل الطموح، فاتسعت الهوة.

زيمبابوي في عهد موغابي : حاكم جعل الدولة ملكه، صادر الأراضي، سحق المعارضين، دمر الاقتصاد. من بلد واعد، إلى جوع يعض القلوب.

الكتاب يتركك مع حقائق لا تُنسى. الفقر ليس قدرًا، بل قرار سياسي. الثروات تحت الأرض لا تنفع إذا كانت المؤسسات فاسدة. المساعدات الخارجية مثل الماء في إناء مثقوب : لا تصلح شيئًا. الابتكار لا يتنفس إلا في تربة الأمان. حين تنهار العدالة، يقترب الخراب.

في بلادنا العربية، ترى صدى هذه الأفكار. مؤسسات إقصائية تحكم : اقتصادات تعيش على النفط أو المحسوبية، نخب تخاف التغيير أكثر من الدمار، حريات مقيدة، أحلام مكبلة. الفقر هنا ليس بسبب قلة الموارد، بل لأن من يحكم يختار أن يبقى كما هو.

منذ 2012، صار الكتاب مرجعًا في الأمم المتحدة والبنك الدولي. أشعل نقاشات حول إصلاح المؤسسات بدل إلقاء المساعدات. أُطلق عليه "بيان النهوض"، لأنه يضع إصبعه على الجرح، لا على العَرَض.

كلمات من الكتاب تلخص كل شيء : "دولة تخيف شعبها لن تجد من يحلم بها." "الأفكار لا تنبت إلا في تربة الأمان." "الفساد ليس استثناءً، بل القانون حين تُبنى المؤسسات له."

"لماذا تفشل الأمم؟" ليس كتابًا تقرأه وتنساه. إنه صرخة توقظك. يسألك : كيف نبني مؤسسات تحتضن الجميع؟ الجواب ليس سهلًا، لكنه يبدأ بحقيقة : الفقر ليس لعنة، بل خيار. إن أردنا أن نغير مصيرنا، فلنبدأ بمؤسساتنا. فهل تجرؤ على أن تكون صوت التغيير؟