Buddhi Babu

Buddhi Babu Knowledge is Power. This page is about the less discussed aspects of Literature, History and Science

23/06/2024

Ritualism, bigotry, caste discrimination and xenophobia— all going by the name, "religion" — have been a set of political tools throughout human history, across the world.
On the very contrary, true Religion is always personal and does not require these constituents for validation or survival.

https://www.facebook.com/share/p/5ruGhdP4Xit68DJA/?mibextid=qi2Omg

Advaita and Existentialism:"The mystery of human existence lies not in just staying alive, but in finding something to l...
22/06/2024

Advaita and Existentialism:

"The mystery of human existence lies not in just staying alive, but in finding something to live for." (Fyodor Dostoyevsky)

"I was with them and yet I was alone" (Albert Camus)
-----------

Does a man come to the world with a pre-assigned worth to his existence? Or is he just thrown to the wheel with nothing but the tools of his senses and fledgling reason. Traditional philosophy sides with the first, Existentialism with the second.
If God created man, he must have had in his mind a human prototype — man's essence preceded his existence. This is what some of the classical philosophies propound. On the other hand, being scientifically oriented, Existentialists do not believe in a creator. "Existence precedes essence", is the Existential maxim. Jean Paul Sartre, the existential philosopher, gives the example of a paper cutter — the maker of the paper cutter had its prototype in his mind, the essence of the paper cutter thus preceded its existence. But that is not true of man, because man creates and discovers himself repeatedly through the travails of his life.
Now, can these two divergent views be reconciled? May be not, but Advaita Vedanta may occupy a somewhat middle position. "Creation" according to Advaita, is an illusion, an error in understanding— Maya. The World is an inscrutable quasi-reality, neither existent nor non-existent. The Ultimate Reality is Existence itself— the pure non-dual infinite Existence-Conciousness-Bliss.
Existence therefore, is its own essence which means it is ontologically at par with Essence. And yes, Advaita does believe in a God or Ishvara but as an intermediate step in the ontological ladder. Both Advaita and Existentialism acknowledge the human condition and human suffering. But, whereas, Advaita raises the essence of man to the level of the Ultimate Reality, Existentialism falls short.
Another major point of deviation lies in the approach towards the human condition.
Existentialism while admitting the potential of man in overcoming his condition, oftentimes leads to angst and nihilism, Advaita is starkly optimistic. Every individual according to Advaita has the potential to transcend not only his condition but even his limited mind-body dualism. (But of course, this does not necessarily mean that the philosophy of Advaita is free from any shortcomings or limitations. No philosophy on the planet can claim to be Absolute).
Dr. Sarvepalli Radhakrishnan however, has rightly said — "Existentialism is a stage in man's pilgrimage through life. It has to transcend itself: for an analysis of the human predicament reveals the fact of God as Being and God as perfection."

---- Arindam

Tagore and Einstein: Philosophy Vs Science??-----------------------------------------------------Tagore and Einstein, th...
15/10/2023

Tagore and Einstein: Philosophy Vs Science??
-----------------------------------------------------

Tagore and Einstein, the two intellectual behemoths, met several times. But among those meetings, the one on 14th July, 1930 at Einstein's residence in Caputh is of special significance. That day, the two giants discussed the nature of Reality, of Music and even atoms. To me, this whole discussion represents the eternal debate in metaphysics — Idealism Vs Realism. Tagore represents Idealism where consciousness is ontologically prior to matter. In Tagore's view, consciousness is the only 'Is', and everything else is 'in' this consciousness. His idea of a Superpersonal Being is reminiscent of Berkeley's "Esse est percipi", where objects materialize in God's mind. Of course, Tagore's God is not the same as Berkeley's. To the former, 'Man', the Whole, is the fulfillment of 'man', the component — as molecules constitute the flower, so do individuals unify in their "surplus" to constitute Humanity. On the other hand, Einstein is a realist since he sees objects as existing in themselves independent of any 'Necessary Being'. When Einstein raises the question of whether or not the Divine is isolated from the World, he reflects not on the Advaita or Dvaita concepts of the Upanishads but on the pantheistic metaphysics of Spinoza, by whom he was influenced greatly. Spinoza's 'deus siva natura' is a Stoical approach to the mind-body problem so emphatically dealt with by Rene Descartes in the centuries preceding Spinoza. Tagore's idealism is irrefutable as nothing can be conceived without being a conscious agent and therefore nothing can exist if not observed. The evolution of the universe is an evolution only because it is apprehended by man, else it reduces into an inconceivable obscurity. Consciousness is inextricably twined with Truth. Again, the individual man is inseparable from the 'Superpersonal Man', and has the capacity to reach it. When the Knower and the Known merge, man realizes the Man, and finds that the locus the Truth is none but himself. But this cannot be a scientific approach because without the separation of the subject and object, science is impossible. For Tagore, there is no Truth (or God) exclusive of man. For Einstein, Truth is independent of man. That's why he jests — " Then I'm more religious than you are". I think these two giants are discussing two theories that are mutually exclusive and at an unassailable distance from each other.
Coming back to Tagore, it is worth mentioning that his philosophy is quite critical of Shankaracharya's rendition of the transcendental monism in which the Transcendent is accessible only in a state of 'samadhi', and is far removed from the comprehensible Being rooted in the reality of man. This aspect of Tagore was well noted by Dr. Sarvapalli Radhakrishnan in his book, 'The philosophy of Rabindranath Tagore'. Tagore's philosophy was much nearer to Vishistadvaita of Ramanuja than the traditional school of Advaita. For Tagore, the Transcendental or The Great Beyond can have no real significance in religion. His view is similar to the philosophy of the Bauls as understood from his great book, 'The Religion of Man', which is a compilation of his Hibbert Lectures delivered at the Oxford University in 1930.

As noted above, Einstein and Tagore are speaking of ideas that are irreconcilable. According to the Classical concept, beauty is the symmetry or harmony of parts among themselves and to the whole. Tagore confers the locus of this harmony to the Whole entirely, since it is only from the perspective of the Whole that a "perfect" harmony can be envisaged. Since in this case the Whole is synonymous with the Universal Mind, this is Idealism to the core.
But however sublime this concept might be, it has nothing to do with science. The concept of a Universal Mind is a beautifully logical assumption or at the most a subjective "revelation" of a seer — such as a vision or even 'aparokshanubhuti' — both of which are in absolute disagreement with science. A careful study of the history of Philosophy shows that this concept of Universal Being owes its roots to the macranthropical cosmogony of ancient Mesopotamia and Egypt that influenced middle-Vedic Indian thoughts and pre-Socratic Greek thoughts as well. This was at a time when mythology was maturing into philosophy and leading ultimately to the concept of panpsychism via the idea of the Cosmic Person. Science, on the other hand, is neither revelational nor oracular. It is not just a negation of non-truths, as thought of by Tagore, but is also a positive affirmation of well worked-out proofs which are objectively verifiable and falsifiable. Science, in essence, is opposed to faith and subjectivism or solipsism.
Einstein's religion, on the other hand, is the feeling of wonder or awe towards the mysterious harmony or order in Nature. While this comes tantalizingly close to Tagore's "harmony in the Universal Being" enunciation, Einstein's religion never subsumed all objectivity under the aegis of a Superpersonal Universal Entity. Curiously though, Einstein did not bring his idea of "cosmic religion" into this discussion, which provokes me to conjecture that they might not have understood each other well, owing obviously to the barrier of language.
The treatment of their conversation may be considered in this light.

Some people opine that in this discussion Tagore was actually nearer to Quantum Physics and that Quantum and Advaita share a related worldview. While the surface similarities may encourage people to find analogies, but, to me, Advaita and Quantum Physics do not have much in common. The uncertainty ascribed to the visible world in Advaita represents a paradox better known in Philosophy as the "Problem of The One and the Many" — how can something transcendent also be immanent at the same time? Advaita was one solution to this problem. Philosophers around the world have strived in their own idiosyncratic ways to provide a solution to this paradox, throughout history.
Quantum, on the other hand, is fundamentally different from this problem of "One and the Many." It is not just a speculation or revelation but a specific branch of science with all the attributes of science as such. The wave-particle duality does not point to immanence and transcendence of any Super Mind nor does it indicate about the metaphysical concepts of Reality and Appearance. Therefore, to think that Tagore was inadvertently representing Quantum Physics in this discussion with Einstein, will be an error. This is of course, in my opinion. Counterviews may also be correct.

Sources:
1) The shape of Ancient Thought — Thomas Mcevily

2) Albert Einstein (A Biography) — Calaprice and Lipscombe

3) The philosophy of Rabindranath Tagore: Dr. Sarvapalli Radhakrishnan

4) The Religion of Man: Rabindranath Tagore

5) Internet

------ Arindam

You can get more information on the Tagore-Einstein discussion from the internet. I am giving below a link to one such website which carries excerpts of
this discussion.

https://www.wondersofphysics.com/2019/09/the-meeting-of-tagore-and-einstein.html?m=1

প্রচলিত লোকমত যাই বলুক না কেন, বৈদিক ধর্মের বেশ কিছু বৈশিষ্ট্য যে মেসোপটেমিয়া থেকে সিন্ধু এবং দ্রাবিড়ীয় সভ্যতা হয়ে আ...
01/10/2023

প্রচলিত লোকমত যাই বলুক না কেন, বৈদিক ধর্মের বেশ কিছু বৈশিষ্ট্য যে মেসোপটেমিয়া থেকে সিন্ধু এবং দ্রাবিড়ীয় সভ্যতা হয়ে আর্যাবর্তে এসেছিল তার যথেষ্ট প্রমাণ আছে। উদাহরণ, যোগ (Yoga) শাস্ত্র, নারীশক্তির আরাধনা, স্বস্তিকচিহ্নের মত মোটিফ ইত্যাদি। আর্য বৈদিক (ভারত) এবং আবেস্তান পারসিকদের সমাজ ছিল পুরুষতান্ত্রিক, শক্তিদেবীর ধারণা তারা পেয়েছিল এই সুমেরীয়-সিন্ধু-দ্রাবিড় সভ্যতার complex থেকে। কিছু ছবি দিলাম; আরো অনেক উদাহরণ আছে কিন্তু সেসব জুড়লে লেখাটা অনেক বড় হয়ে যাবে ।

প্রথম ছবিটি, মেসোপটেমিয়ার সামারা কালচারের একটি মৃৎপাত্র যার ঠিক মধ্যিখানে স্বস্তিকচিহ্নটি স্পষ্ট দেখা যাচ্ছে (৫৫০০ খ্রীষ্টপূর্ব) । দ্বিতীয় ছবিটি মেসোপটেমিয়ারই আরেক অঞ্চলের নামমুদ্রায় (Seal) স্বস্তিকচিহ্ন যা চারটি পুরুষমূর্তি দিয়ে সৃষ্টি করা হয়েছে (১৭০০ খ্রীষ্টপূর্ব)। তৃতীয় ছবিটি সিন্ধু সভ্যতার স্বস্তিকচিহ্নের যা চারটি সিংহ মূর্তি দিয়ে সৃষ্টি হয়েছে (২১০০-১৭৫০ খ্রীষ্টপূর্ব )। স্বস্তিক চিহ্নের উৎস ভারতবর্ষ নয়। কোন কোন গবেষকের মতে পূর্ব ইউরোপের জনজাতিরা প্রায় দশ হাজার বছর আগে প্রথম ওই চিহ্ন এঁকেছিল গুহার দেওয়ালে। পরে বিভিন্ন দেশেই ওই চিহ্ন পাওয়া গেছে। চতুর্থ ছবিটিও সিন্ধু সভ্যতার, মহেঞ্জদারো অঞ্চল থেকে উদ্ধার হওয়া স্বস্তিক-আঁকা নামমুদ্রা (২১০০-১৭৫০ খ্রীষ্টপূর্ব)।
পঞ্চম ছবিটি অন্য বিষয়ের। ছবিটি সুমেরীয় সভ্যতায় যোগশাস্ত্রের (Yoga) প্রতীক — দু'টি সাপ একটি অক্ষকে পেঁচিয়ে উপর দিকে উঠছে এবং একে অপরকে সাত জায়গায় স্পর্শ করেছে (২০৫০ খ্রীষ্টপূর্ব)। ষষ্ঠ ছবিটি ভারতীয় তন্ত্রমতে মনুষ্যদেহে সাতটি চক্রের অবস্থান। এই ছবিটি তুলনামূলক নতুন হলেও ভারতে যোগশাস্ত্রের প্রাণপুরুষ মহর্ষি পতঞ্জলির বিখ্যাত রচনা "পতঞ্জল যোগসূত্র"- এও এই ধরনের সর্পাকৃতি শক্তি এবং সাতটি চক্রের কথা বলা আছে (খ্রীষ্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী)। সুমেরীয় প্রতীকটি পতঞ্জল যোগসূত্রের চেয়ে প্রায় দু'হাজার বছর আগের।

সপ্তম ছবিটি আবার অন্য একটি ইন্টারেস্টিং বিষয়ে। ছবিটি আক্কাদিয় দেবী ইশতারের (২৩৫০ খ্রীষ্টপূর্ব)। দেবী সিংহবাহিনী, বহুভূজা, নানা প্রহরণধারিনী। এই দেবী ছিলেন শক্তির, যুদ্ধের, ধর্মের এবং প্রজনন-ক্ষমতার (Fertility) দেবী। যদিও তিনি মেসোপটেমিয়ায় মাতৃশক্তি হিসেবে পূজিতা ছিলেন না। এই দেবীর উৎস কিন্তু আরো প্রাচীন — সুমেরীয় শক্তিদেবী ইনন্না পরবর্তীকালে আক্কাদিয় দেবী ইশতার রূপে পরিচিত হয়েছিলেন। ইনন্নার সময়কাল মোটামুটি ৪০০০ খ্রীষ্টপূর্ব । এই ধরনের fertility cult তখন এবং পরবর্তীকালে পৃথিবী জুড়ে নানা জায়গাতেই ছিল। আমাদের সিন্ধু সভ্যতার বিখ্যাত দেবী মূর্তিটিও এই ধরণের কোন fertility cult-এর হতে পরে। বৈদিক সভ্যতায় শক্তির দেবী, যিনি মাতৃশক্তিরূপে পূজিতা, তিনিও যে এই দেবীরই উত্তরসূরী, সেকথা বলাই যায়। ভারতবর্ষের উর্বর মাটিতে এই দেবীকে ঘিরে যে অপূর্ব সাহিত্য এবং উচ্চস্তরের দর্শন সৃষ্টি হয়েছিল তা আর অন্য কোথাও হয়নি। গ্রীক পুরাণে ভাগ্যের দেবীর নাম আনানকে। দার্শনিক পার্মিনিডিসও (খ্রীষ্টপূর্ব ষষ্ট শতাব্দী) এই দেবীকে তাঁর দর্শনে শক্তির দেবী হিসেবে দেখিয়েছেন। কিন্তু সেখানে এই দেবীকে কেন্দ্র করে, ভারতবর্ষের মত, কোন সামাজিক ট্র্যাডিশন তৈরী হয়নি।
অষ্টম এবং সর্বশেষ ছবিটি প্রাচীন পারস্যের যুদ্ধের দেবী অনাহিতার (আরেদ্বী সূরা অনাহিতা)। খ্রীষ্টপূর্ব চতুর্থ শতকে অ্যাকেমেনিড সাম্রাজ্যের একটি Seal- এ সিংহবাহিনী, বহুভূজা দেবীর মুর্তিটি খোদাই করা আছে। তাঁকে হাত তুলে শ্রদ্ধা জানাচ্ছেন অ্যাকেমেনিড সম্রাট আর্টাজার্সেস-২। যদিও অনাহিতা আরো অনেক প্রাচীন দেবী, ভাস্কর্যটি পরে হয়েছে। হতে পারে যে, ভারত থেকেই পারস্যে এই দেবীর ধারণা একসময় প্রচারিত হয়েছিল, অবশ্য, উল্টোটা হয়ে থাকলেও আশ্চর্যের কিছু নেই।

প্রাচীন সভ্যতা গুলো কেউ একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল না। আজকের যুগে দাঁড়িয়ে আশ্চর্য মনে হলেও, ইন্টারনেট-বিহীন, ট্রেন-বিমান বিহীন সেই ঊষাকালেও সংস্কৃতির আদানপ্রদান যথেষ্টই ছিল। সভ্যতার নানান চিহ্ন বা মোটিফগুলি এক দেশ থেকে আরেক দেশে ঘুরেছে, অনেক ক্ষেত্রে তাদের আকৃতিগত কোন পরিবর্তন না হলেও, স্থান-কাল-পাত্র অনুযায়ী সেই সব প্রতীককে কেন্দ্র করে পৌরাণিক কাহিনী এবং দর্শনের অনেক পরিবর্তন ও পরিবর্ধন স্বাভাবিকভাবেই হয়েছে। নতুন রীতিনীতির সৃষ্টি হয়েছে এইভাবে।

---- অরিন্দম

Since childhood, we have come across the concept that humans use only 10% of their brain capacity, which can be increase...
10/09/2023

Since childhood, we have come across the concept that humans use only 10% of their brain capacity, which can be increased through various exercises.
Thanks to modern neuroscience, that concept now stands falsified.
It was a myth. We actually use the entire brain almost always.

The 10% of the brain myth states that humans generally use only one-tenth (or some other small fraction) of their brains. It has been misattributed to many famous scientists and historical figures, notably Albert Einstein.[1] By extrapolation, it is suggested that a person may 'harness' or 'unlock'....

A common conceptual error— "matter is mostly empty space, then how is it possible to touch a cup on the table (or any ma...
10/09/2023

A common conceptual error— "matter is mostly empty space, then how is it possible to touch a cup on the table (or any matter as such) with our hands?"
Answer : No, atoms are not largely empty spaces. They are fields of quantum probability. Read on.

The concept of the atomic void is one of the most repeated mistakes in popular science. Molecules are packed with stuff

A—MOCK—LILA------------------------------------While the ISKCON has now publicly accepted that Amogh Lila is an imbecile...
16/07/2023

A—MOCK—LILA
------------------------------------

While the ISKCON has now publicly accepted that Amogh Lila is an imbecile with a lack of proper understanding, I believe this is just a diplomatic stand aimed at warding off the tremendous backlash generated by his outrageous comments. Nobody on earth is beyond criticism but the way this comedian Amogh has ridiculed Swami Vivekananda and Sri Ramakrishna shows his intolerance and deep-rooted animosity towards other idealogies and beliefs. This infact has its roots in the bigoted idealogy of ISKCON itself where his predecessors have also publicly slandered Ramakrishna and Vivekananda many times. So far choice of food is concerned, our most ancient scriptures — the Vedas, Upanishads and the two epics — do not promote vegetarianism over non-veg. The Vedic and post-Vedic people were non-vegetarians who regularly sacrificed animals at the ritual altars and ate them. We also know how the kings and princes of antiquity went to numerous "Mrigaya" expeditions in the forests. This they did only for the sake of pleasure.
Notwithstanding all this, Amogh Lila could have criticised the philosophy of Vivekananda and Sri Ramakrishna from a philosopher's perspective. But instead of doing so, he ridiculed, mocked and denigrated the stalwarts with his distasteful postures and in this process actually made a mockery of himself and ISKCON.
An immediate public apology by Amogh is therefore imperative.
But even more shocking than Amogh's attitude is the sheer number of people supporting this clown. Ignorant and fanatic as they are evidently, they are also completely oblivious to the exceptional contribution of Vivekananda towards our culture which provokes them to judge the great Saint only from the narrow perspective of fish-eating and smoking.
How ridiculous!!

22/05/2023

নবচেতনার অগ্রদূত
*******************************

ইউরোপে রেনেসাঁসের সময়কাল ধরা হয় খ্রীষ্ট পরবর্তী চতুর্দশ শতকের শুরু থেকে ষোড়শ শতাব্দীর শেষ ভাগ পর্যন্ত। এর পূর্ববর্তী যুগটিতে – যেটিকে মধ্যযুগ বলা হয়ে থাকে– ধর্মীয় (পড়ুন লোকাচার) গোঁড়ামি দর্শন ও মুক্তচিন্তাকে কঠিন বজ্রমুষ্টিতে ধরে রেখেছিল, রেনেসাঁ ছিল সেই চিন্তার পরাধীনতা থেকে ক্রমমুক্তির সূচনাকাল, তাই এই কালখণ্ডটিকে বলা হয় রেনেসাঁ– নবজাগরণ। মধ্যযুগের পড়াশোনা, সমাজচিন্তা ইত্যাদি সবই ছিল নির্দিষ্ট গতে-বাঁধা, চার্চের আজ্ঞাবহ। দর্শন বলতে তখন বোঝাতো প্রাণস্পন্দনহীন শুষ্ক যুক্তির জাল সমাজে যার স্থান ছিল গৌণ। কারণ যাই হোক, মধ্যযুগের পরে যে রেনেসাঁর যুগটি এসেছিল তা ছিল– যেমন সেসময়ের দার্শনিকেরাই বলতেন– নব আরম্ভের যুগ। দর্শনের কচকচানি নয়, সেই যুগে প্রাধান্য পেয়েছিল vita activa – জীবনের উৎসব। আর এর কেন্দ্রে ছিল মানবতাবাদ – platonic humanism। তার উজ্জ্বল প্রভাব দেখা গেছিল, সংস্কৃতির সমস্ত দিকে – শিল্প, স্থাপত্য, সাহিত্য, দর্শন এবং এই সময় থেকেই নন্দন চেতনার সামগ্রিক উৎকর্ষ ও বৈচিত্র সাধিত হতে শুরু করেছিল। এ-কথা সত্য যে রেনেসাঁর সময়কালটি ধর্মীয় গোঁড়ামির শৃঙ্খল থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ছিল না, কিন্তু এ-কথাও অনস্বীকার্য যে সেটি ছিল একটি যুগ-সন্ধিক্ষণ। পরবর্তী আধুনিক যুগে ইউরোপের সমাজ-রাজনৈতিক চেতনা ও অকল্পনীয় বৈজ্ঞানিক অগ্রগতির বীজ রেনেসাঁর দার্শনিকদের চিন্তার মধ্যেই নিহিত ছিল। "Modern Mind" বা "আধুনিক মানুষ" আসলে এই নবজাগরণেরই ফসল।
দেরিতে হলেও, ইউরোপের এই চিন্তাবিপ্লবের অভিঘাত ভূমধ্যসাগর, অতলান্তিক ও প্রশান্ত মহাসাগর হয়ে বঙ্গোপসাগরের কূলে একদিন আছড়ে পড়েছিল। আর সেই চিন্তারাশি যাঁদের সর্বপ্রথম স্পর্শ করেছিল তাঁদের মধ্যে অন্যতম প্রধান ব্যক্তিটি ছিলেন রাজা রামমোহন রায়। অবশ্য, রামমোহনের ওপর এরিস্টটলের যুক্তিবাদ, ইসলামের একেশ্বরবাদ ও ক্রিস্টিয় Unitarian চিন্তারও সমধিক প্রভাব ছিল। রামমোহন নিজেকে 'হিন্দু ইউনিটারিয়ান' বলতেন যদিও তিনি বিশ্বাস করতেন উপনিষদের একেশ্বরবাদ ইসলাম এবং খ্রিস্টান চিন্তার চেয়ে অনেক প্রাচীন। সেই যুগসন্ধিতে, পাশ্চাত্যের ধর্ম যেমন পূর্ণ শক্তিতে ভারতীয় ধর্মগুলোকে গ্রাস করতে উদ্যত হয়েছিল তেমনি তার বস্তুবাদী চমকপ্রদ সভ্যতাও ভারতীয়দের অবাক করে দিয়েছিল। সমাজের বুকে তখন নানা ক্রিয়া-প্রতিক্রিয়া চলছে, যাদের মধ্যে একটি ছিল প্রবল ধর্মীয় গোঁড়ামি যা কিনা অন্তঃসারশূন্য আচার-অনুষ্ঠানকেই ধর্মের সার বলে মনে করত। রামমোহনের মন এসবের বিরোধিতা করেছিল আশৈশব – তিনি শত প্রতিকূলতা অতিক্রম করেও উঠে পড়ে লাগলেন হিন্দুধর্মকে এই কুসংস্কার ও কুপ্রথাগুলি থেকে মুক্ত করতে। ইউরোপের রেনেসাঁ-দার্শনিকরা লৌকিক ধর্মকে অস্বীকার না করেও (বা করতে না পেরে) মানবতার জয়গান গেয়েছিলেন। রামমোহনও ধর্মকে ত্যাগ করলেন না, বরং উপনিষদের দর্শনকে করলেন তাঁর চিন্তার অন্যতম স্তম্ভ। লোকাচারকে কুসংস্কারমুক্ত করে যুক্তি-নির্ভর স্বচ্ছ সমাজব্যবস্থাই তাঁর লক্ষ্য ছিল। আত্মীয়-সভা, ব্রাহ্মসমাজ, সতীদাহ প্রথার বিলোপ, এসবই সেই সংস্কারভাবনারই এক একটি দিক। তাছাড়া তিনি উপনিষদের নিরাকার একেশ্বরবাদকেই প্রকৃত 'সনাতন ধর্ম' বলে করতেন, ছিলেন মূর্তিপূজার ঘোর বিরোধী। তিনি ক্রিস্ট ধর্মের trinitarianism (ত্রিত্ববাদ)-এরও নিন্দা করতেন। এই কারণে, গোঁড়া হিন্দু ও খ্রিষ্টান পাদ্রী– দুই গোষ্ঠীই তাঁর বিরোধী হয়ে উঠেছিল কিন্তু শত বিরোধিতা, ব্যঙ্গ-বিদ্রুপ সত্ত্বেও রামমোহনকে তাঁরা থামাতে পারেননি।
বিরল ব্যক্তিত্ত্ব ছিলেন রামমোহন। লেখক, দার্শনিক, বহুভাষাবিদ ও বহুশাস্ত্রবিদ দুঃসাহসী মানুষটি ভারতের প্রবজ্যা করেছিলেন দেশকে কাছ থেকে জানবেন বলে। শুধু ভারত কেন, তিব্বত অবধি পৌঁছে গেছিলেন তিনি ! তাঁর ধর্মবিশ্বাসের কারণে পারিবারিক বিরোধীতাও সহ্য করেছেন কিন্তু নিজের বিশ্বাস ত্যাগ করেননি। সকালে উপনিষদের মন্ত্র উচ্চারণ করে শয্যা ত্যাগ করতেন। বন্ধুদের সম্বোধন করতেন "বেরাদার" বলে। সৌখিন ছিলেন, নিজেকে ফিটফাট রাখতেন। এমনিতে গম্ভীর মানুষটির একটি বিশেষ স্বভাব ছিল– খুশি হলেই তিনি মানুষকে বুকে জড়িয়ে ধরতেন। তিনি গানও লিখেছেন – তাঁর লেখা গান আত্মীয়-সভায় গাওয়া হত।
ইউরোপের রেনেসাঁ ভবিষ্যৎ পৃথিবীকে উপহার দিয়েছিল কিছু অনন্যসাধারণ চিন্তাবীরের যাঁরা পরবর্তী আধুনিক যুগে সমাজতত্ত্ব, রাষ্ট্রবিজ্ঞান, দর্শন, সাহিত্য, শিল্পকলায় বৈপ্লবিক উন্নতি এনেছিলেন – বর্তমান ইউরোপ-আমেরিকা এসবেরই ফলশ্রুতি। উদাহরণ, ডেইকার্ট, জন লক, হিউম, স্পিনোজা, কান্ট, হেগেল, মিল, বেন্থাম – লম্বা ফর্দ! তেমনই, রামমোহনের জীবনকাল বাংলার রেনেসাঁসের সূচনাকাল। তাঁর চিন্তা শক্তিসঞ্চয় করে ঊনবিংশ শতাব্দীর বাংলায় একটি সামাজিক আন্দোলনের রূপ নিয়েছিল এবং সেই শতাব্দীর অন্যান্য বিরাট চিন্তানায়কদেরও স্পর্শ করেছিল। পরবর্তীকালে যেসব কারণে বাংলার শিক্ষিত তরুণ প্রজন্ম ক্রিস্টধর্ম কিংবা পাশ্চাত্যের বস্তুবাদের দিকে চলে যায়নি রামমোহনের ব্রাহ্ম-আন্দোলন তাদের মধ্যে একটি।
এই রেনেসাঁসের প্রভাবে বাংলায় কৃষ্টি-সংস্কৃতি একদিন আকাশ-ছোঁয়া উচ্চতা অর্জন করেছিল। সাহিত্য, বিজ্ঞান, দর্শন, ধর্ম, শিল্প এমনকি সিনেমাতেও বাঙালি অসাধ্যসাধন করেছিল। ইউরোপের রেনেসাঁস যে vita activa-র কথা বলে তা হয়তো বঙ্গসমাজ অর্জন করতে পারেনি কিন্তু ঊনবিংশ শতকের বাংলার নবজাগরণ যে নন্দন-চেতনার ও সৃষ্টিসুখের ফল্গুধারার সূত্রপাত করেছিল তা এই সেদিনও বঙ্গজীবনে ক্রিয়াশীল ছিল। ভারতপথিক রামমোহন সেই নবজাগরণের একমাত্র পুরুষ নন ঠিকই, কিন্তু তিনি এই নবচেতনার প্রথম পুরুষ, অবিসংবাদিত অগ্রপথিক।

আজ রামমোহন রায়ের জন্মবার্ষিকীতে, এই মহাপুরুষকে আমার সশ্রদ্ধ প্রণাম।

-----( অরিন্দম – ২২/০৫/২১)


-------------

Address


Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Buddhi Babu posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Business

Send a message to Buddhi Babu:

  • Want your business to be the top-listed Media Company?

Share