16/02/2026
सामाजिक न्याय पर पुनर्विचार
योगेंद्र यादव
समकालीन भारत में सामाजिक न्याय की नीतियां और राजनीति गतिरोध पर पहुंच गई हैं। हालांकि, इसका यह अर्थ नहीं है कि यह यात्रा व्यर्थ या निरर्थक रही है। बीसवीं शताब्दी में सामाजिक प्रतिनिधित्व की राजनीति और सकारात्मक कार्रवाई की नीतियों के क्षेत्र में भारत का साहसिक प्रयोग विश्व स्तर पर सामाजिक इंजीनियरिंग के सबसे बड़े और सफल उदाहरणों में से एक है। सरकारी नौकरियों और विधानसभाओं में अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के लिए आरक्षण प्रणाली आज भी सकारात्मक परिणाम दे रही है, जो पहले की किसी भी व्यवस्था या इसे प्रतिस्थापित करने वाली किसी भी योजना से बेहतर हैं। आज हम जिस स्थिति का सामना कर रहे हैं, वह एक अन्यथा फलदायी यात्रा में एक गलत मोड़ या शायद एक चूक का संकेत है। और यह यात्रा का अंत भी नहीं है; अक्सर गतिरोध पर पहुंचने से पीछे मुड़कर देखने, अपने द्वारा तय किए गए मार्ग पर पुनर्विचार करने, सुधार करने और नई ऊर्जा के साथ यात्रा फिर से शुरू करने का अवसर मिलता है।
भारत में सामाजिक न्याय की अवधारणा के वर्तमान कठिन हालात और भविष्य की संभावनाओं को देखते हुए, मेरा तर्क यही है। पहले भाग में इस बात का समर्थन किया गया है जिससे यह निबंध शुरू होता है, कि सामाजिक न्याय की नीतियां और राजनीति गतिरोध पर पहुंच चुकी हैं। इसमें सामाजिक न्याय के वर्तमान गतिरोध के पांच लक्षण या विशेषताएं बताई गई हैं। इसके बाद यह विश्लेषण किया गया है कि हम इस गतिरोध तक कैसे और क्यों पहुंचे हैं। सामाजिक न्याय के बौद्धिक और राजनीतिक इतिहास का अध्ययन करने पर हमें पता चलता है कि न्याय की अवधारणा में पांच गुना संकुचन हुआ है, जिसके कारण यह आज इस स्थिति में है। अंततः, इससे सामाजिक न्याय की नीतियों और राजनीति को नई दिशा देने के लिए कुछ ठोस प्रस्ताव सामने आते हैं। यह निबंध सामाजिक न्याय पर पुनर्विचार के लिए पांच दिशाएं सुझाता है।
एक प्रारंभिक स्पष्टीकरण। यह निबंध राजनीति की सामान्य भाषा के साथ और उसके दायरे में काम करता है, क्योंकि सामाजिक न्याय के रूप में संदर्भित विषय पर ध्यान केंद्रित करने से गहरी समझ प्राप्त होती है। इस प्रकार, 'सामाजिक न्याय की नीतियां' जातिगत असमानताओं को दूर करने के उद्देश्य से चलाए जा रहे सभी सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रमों को संदर्भित करती हैं। 'सामाजिक न्याय की राजनीति' को आमतौर पर बसपा, समाजवादी पार्टी की उपशाखाओं जैसे सपा या राजद, और डीएमके और उसके विभाजित दलों जैसी राजनीतिक पार्टियों से जोड़ा जाता है, न कि आधिकारिक वामपंथ से।
तो चलिए , मैं इस बात से शुरुआत करता हूँ कि सामाजिक न्याय की नीतियाँ और राजनीति एक गतिरोध पर पहुँच चुकी हैं। आज सामाजिक न्याय का प्रतिनिधित्व करने वाली ताकतों की व्यापक उपस्थिति को देखते हुए यह सुझाव थोड़ा अटपटा लग सकता है। संसदीय लोकतंत्र में, 2009 के चुनावों में तीसरे मोर्चे की विफलता के बावजूद, सामाजिक न्याय की राजनीति पहले से कहीं अधिक 'सफल' और शक्तिशाली है। भले ही RJD और PMK अब UPA सरकार का हिस्सा नहीं हैं, कांग्रेस खुद को सामाजिक न्याय की पार्टी के रूप में स्थापित करने का भरसक प्रयास कर रही है। BJP शायद इस भूमिका को निभाने के लिए उतनी उत्सुक न हो, लेकिन JD(U) जैसे सहयोगी दलों द्वारा उसे नियंत्रित रखा जा रहा है, जिनके पास सामाजिक न्याय के समर्थक मतदाता हैं। मायावती के प्रधानमंत्री बनने के सपने के भले ही टूट जाने के बावजूद, BSP अपने बड़े प्रतिद्वंद्वियों के लिए खतरा बनी हुई है। SC/ST आरक्षण से संबंधित कोई भी कानून संसद द्वारा तुरंत और सर्वसम्मति से पारित कर दिया जाता है। कोई भी गंभीर राजनीतिक दल या सरकार आरक्षण का विरोध करते हुए नहीं देखी जा सकती। इस प्रकार ऐसा प्रतीत हो सकता है कि सामाजिक न्याय की राजनीति अच्छी स्थिति में है और सामाजिक न्याय की नीतियां सुरक्षित हैं।
सामाजिक न्याय की राजनीति और नीतियों की यह सर्वव्यापकता वास्तव में राज्य और लोकतांत्रिक राजनीति द्वारा सामाजिक न्याय के विचार को नियंत्रित किए जाने का संकेत है। यदि आज हमारे सार्वजनिक जीवन में सामाजिक न्याय की भाषा और विरासत व्यापक रूप से मौजूद है, तो इसका कारण यह है कि सामाजिक न्याय एक पतले आवरण में तब्दील हो गया है जिसका उपयोग लगभग किसी भी विषय को लपेटने के लिए किया जा सकता है। एक ओर, सामाजिक न्याय की राजनीति की सफलता दलित-बहुजन समुदायों के नेताओं के सरकारी सत्ता में आने तक ही सीमित है, जिसका दलित-बहुजन समुदायों पर कोई ठोस प्रभाव नहीं पड़ता। दूसरी ओर, सामाजिक न्याय की नीतियां सरकारी नौकरियों और शैक्षिक अवसरों में आरक्षण लागू करने तक ही सीमित हैं। दोनों ही अंततः उसी जाति व्यवस्था पर आधारित हैं, या उसे सुदृढ़ करती हैं, जिसे वे समाप्त करने के उद्देश्य से शुरू की गई थीं।
कम से कम पाँच तरीकों से यह गतिरोध स्पष्ट होता है। पहला, सामाजिक न्याय की राजनीति और नीतियों में ठहराव के संकेत मिलते हैं । इस प्रकार, सामाजिक न्याय की राजनीति या तो राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं के दमन का सामना कर रही है, जैसा कि अधिकांश क्षेत्रीय ओबीसी दलों के मामले में है, या फिर वैचारिक एजेंडा के खोखला होने का, जैसा कि बसपा के मामले में है। दोनों ही मामलों में, ठोस सामाजिक परिवर्तन की नीतियों को आगे बढ़ाने के लिए राज्य शक्ति का उपयोग करने की उनकी क्षमता बहुत सीमित है। यह बदले में सरकारी नौकरियों में आरक्षण के प्रभावी कार्यान्वयन जैसे परिचित मुद्दों पर नीतिगत ठहराव में परिलक्षित होता है। यद्यपि पहली यूपीए सरकार ने निजी क्षेत्र में सकारात्मक कार्रवाई पर संवाद शुरू किया था, लेकिन कोई नीतिगत परिणाम नहीं निकला। संसदीय समितियों के प्रयासों के बावजूद उच्च न्यायपालिका की सामाजिक प्रतिनिधित्वता का प्रश्न भी अनसुलझा ही रहा है। प्रगति न होने के कारण, आंदोलन की ऊर्जा आरक्षण नीति के कार्यान्वयन के नियमित प्रश्नों पर ही केंद्रित है।
सामाजिक न्याय की अवधारणा का विखंडन इस बात का दूसरा संकेत है कि हम गतिरोध की स्थिति में पहुँच चुके हैं । दलित, आदिवासी, ओबीसी और मुस्लिम जैसे विभिन्न सामाजिक समूहों और समुदायों की राजनीति अलग-थलग होकर, या यूँ कहें कि एक-दूसरे के विरोध में ही व्यक्त की जाती है। सपा-बसपा गठबंधन के टूटने के बाद से दलित-ओबीसी गठबंधन बनाने का कोई नया प्रयास नहीं हुआ है। बल्कि, सपा जैसी ओबीसी पार्टियों ने तो अनुसूचित जाति/अनुसूचित जनजाति अत्याचार अधिनियम के खिलाफ अभियान चलाया है। देश के किसी भी हिस्से में दलित-आदिवासी गठबंधन बनाने का कोई गंभीर प्रयास नहीं हुआ है। इसी तरह, कुछ प्रभावशाली ओबीसी समुदायों के साथ मुसलमानों का गठबंधन भी राजनीतिक दांव-पेच पर निर्भर है। सामाजिक न्याय की राजनीति में अपने मूल सामाजिक आधार से परे विस्तार करने के लिए भाषा का अभाव है। बसपा का बहुचर्चित ब्राह्मण-दलित गठबंधन इस भाषा की सीमाओं का एक उदाहरण है।
गतिरोध और विखंडन, तीसरा कारण, सामाजिक न्याय की नीतियों को कमजोर करने का मार्ग प्रशस्त करता है । उच्च स्तर पर धूमधाम से घोषित की गई सकारात्मक कार्रवाई नीतियों को राज्य के अन्य अंगों द्वारा चुपचाप कमजोर किया जा रहा है, जैसे कि केंद्र द्वारा प्रशासित उच्च शिक्षा संस्थानों में ओबीसी के लिए आरक्षण पर चल रही तीखी बहस। देखने में तो ऐसा लगता है कि ओबीसी कोटा के समर्थकों ने राजनीतिक और कानूनी लड़ाई जीत ली है। लेकिन वास्तव में, नया कानून अब तक नगण्य ही साबित हुआ है। मोइली समिति की राजनीतिक इच्छाशक्ति की कमी, सर्वोच्च न्यायालय के अनुकूल फैसले में अस्पष्टताएँ और कार्यान्वयन अधिकारियों द्वारा जानबूझकर की गई तोड़फोड़ के कारण ओबीसी आरक्षण एक मजाक बनकर रह गया है: कुल मिलाकर, इसने केवल पहले से ही लाभान्वित उच्च शिक्षा संस्थानों को भारी लाभ और सामान्य वर्ग के छात्रों के लिए अधिक सीटें सुनिश्चित की हैं, लेकिन ओबीसी छात्रों के लिए कुछ खास नहीं। अब तक, दूसरी यूपीए सरकार आरक्षण व्यवस्था के दायरे से अधिक से अधिक संस्थानों को बाहर रखने के अवसर तलाशती नजर आ रही है।
चौथा, सामाजिक न्याय के पैरोकारों की रक्षात्मक प्रवृत्ति इस गतिरोध की विशेषता है । मंडल II की बहस में यह स्पष्ट रूप से दिखाई दिया। आरक्षण विरोधी मीडिया के आक्रामक अभियान के सामने, आरक्षण समर्थकों को स्पष्ट रूप से रक्षात्मक रुख अपनाना पड़ा, न केवल इसलिए कि वे अभिजात वर्ग में संख्या और आवाज में दब गए थे, बल्कि इसलिए भी कि उनके पास पेश करने के लिए कोई नए तर्क और ठोस सबूत नहीं थे। जो लोग सकारात्मक कार्रवाई के पक्षधर थे, लेकिन व्यवस्था में सुधार चाहते थे, उनके पास आरक्षण व्यवस्था का बचाव करने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचा था। इस तरह के गतिरोध का अंतिम परिणाम यह है कि सामाजिक न्याय की नीतियां वैधता के लिए नैतिक और वैचारिक प्रतिस्पर्धा में लगातार कमजोर होती जा रही हैं। इससे वे सामाजिक न्याय की राजनीति से जुड़ी किसी भी चीज या अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति या अन्य पिछड़ा वर्ग का प्रतिनिधित्व करने वाले किसी भी व्यक्ति के प्रति आदिम पक्षपात की ओर अग्रसर होते हैं। इसलिए, घोर भ्रष्टाचार के विश्वसनीय सबूतों के बावजूद सामाजिक न्याय के पैरोकारों का मायावती या बूटा सिंह के बचाव में उतरना एक दुखद दृश्य है।
अंततः , एक ऐसा आंदोलन जो ठहराव, विखंडन और तोड़फोड़ का सामना कर रहा है और रक्षात्मक स्थिति में है, वह अपने भीतर से उत्पन्न चुनौतियों को नकारने के अलावा और कुछ नहीं कर सकता । पिछले कुछ वर्षों में सामाजिक न्याय के खेमे के भीतर से ही कई चुनौतियाँ सामने आई हैं। इनमें सबसे प्रमुख है अनुसूचित जाति और अन्य पिछड़ा वर्ग जैसी समुदायों का 'उप-वर्गीकरण' करने की मांग, ताकि उन समुदायों के लिए उप-कोटा निर्धारित किया जा सके जिन्हें आरक्षण प्रणाली से सबसे कम लाभ मिला है।
सामाजिक न्याय के पैरोकारों की आम प्रतिक्रिया इस कदम को दलितों और ओबीसी को बांटने की साजिश के रूप में देखना है। इसी तरह, सामाजिक न्याय के समर्थक अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति और ओबीसी की मौजूदा सूचियों की समीक्षा की आवश्यकता पर चुप हैं, ताकि उन जातियों को बाहर किया जा सके जो अब आरक्षण के लाभ की हकदार नहीं हो सकती हैं। 'क्रीमी लेयर' के विचार का ही विरोध करने की प्रवृत्ति है, इसे एक ऐसी शुरुआत मानते हुए जो आरक्षण व्यवस्था को बिगाड़ सकती है। स्पष्ट रूप से, ऐसी स्थिति लिंग और वर्ग जैसी असमानताओं के अन्य रूपों को समायोजित करने के प्रश्न को भी नहीं उठा सकती, जो रोजगार और शिक्षा के अवसरों में बड़ा अंतर पैदा करती हैं। एक आंदोलन जो हमारे समय के इन सभी वास्तविक और महत्वपूर्ण प्रश्नों को नकारता है, वह सामाजिक न्याय के विचार का ठोस बचाव नहीं कर सकता, सिवाय उन लोगों के जो पहले से ही इसके समर्थक हैं।
सामाजिक न्याय की नीतियों और राजनीति के गतिरोध तक पहुँचने के कारणों और कारणों के जटिल राजनीतिक और बौद्धिक इतिहास में यहाँ विस्तार से चर्चा करना उचित नहीं है। संक्षेप में कहें तो, यह कोई अप्रत्याशित दुर्बलता नहीं है, बल्कि औपनिवेशिक भारत में विकसित न्याय की अवधारणा और उत्तर-औपनिवेशिक भारत में आकार लेती राज्य संरचनाओं के बीच टकराव का एक अनपेक्षित लेकिन लगभग अपरिहार्य परिणाम है। इस कहानी के दो पहलुओं पर ध्यान देना आवश्यक हो सकता है जो गतिरोध में पहुँच चुकी इस यात्रा को पुनः आरंभ करने के लिए प्रासंगिक हैं। 'क्यों' का एक पहलू स्वतंत्रताोत्तर काल में प्रतिनिधित्व की राजनीति के साथ सकारात्मक कार्रवाई की नीतियों के अंतर्संबंध से जुड़ा है। दूसरा पहलू 'कैसे' से संबंधित है और इस काल में न्याय की अवधारणा के संकुचित होने के बारे में है।
आधुनिक भारतीय चिंतन में न्याय का विचार हिंदू जाति व्यवस्था की सामाजिक पदानुक्रम के विरोध में उभरा। इस विचार को विभिन्न भाषाओं में व्यक्त किया गया: ज्योतिबा फुले ने क्रांतिकारी सामाजिक सुधार की भाषा का प्रयोग किया, नारायण गुरु ने भक्ति की धार्मिक शब्दावली का प्रयोग किया, जबकि पेरियार ने तर्कवाद की शब्दावली और अंबेडकर ने कानूनी अधिकारों और संवैधानिक ढांचे की भाषा का प्रयोग किया। न्याय के बारे में धर्मशास्त्रीय चिंतन पद्धति से हटकर और उसका विरोध करते हुए, न्याय की आधुनिक भाषा का यह चयनात्मक अनुकूलन और हिंदू सामाजिक व्यवस्था पर प्रश्न उठाने के लिए इसका रणनीतिक उपयोग न्याय के विचार को एक ऐसे रूप में बदल दिया जो एक साथ सकारात्मक, सारगर्भित और क्रांतिकारी था।
यह परंपरा सकारात्मक थी क्योंकि यहाँ न्याय का संबंध दंड के वितरण जैसे न्यायिक प्रश्नों से नहीं, बल्कि पुरस्कार, सम्मान और सामाजिक मूल्यों से संबंधित वस्तुओं के वितरण से था। यह परंपरा सारगर्भित थी क्योंकि न्याय की खोज आदर्श नियमों, प्रक्रियाओं और संस्थाओं की तलाश में नहीं, बल्कि न्यायपूर्ण परिणामों को प्राप्त करने में थी। यह परंपरा क्रांतिकारी थी – आधुनिक भारत में न्याय के बारे में रूढ़िवादी चिंतन का अभाव स्पष्ट है – क्योंकि न्याय की इसकी समझ ने मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को एक मौलिक चुनौती दी थी। हमारे समय में सामाजिक न्याय की नीतियां और राजनीति दोनों ही इस परंपरा से प्रेरणा लेती हैं।
फिर भी, इस परंपरा में कई अंतर्निहित सीमाएँ हैं। न्याय के दावे मुख्य रूप से औपनिवेशिक राज्य को संबोधित थे; यह परंपरा स्वतंत्रता के बाद अस्तित्व में आए लोकतांत्रिक राज्य से निपटने के लिए एक व्याकरण विकसित नहीं कर सकी। चूंकि यह परंपरा जाति आधारित बहिष्कार, अन्याय और उत्पीड़न की वास्तविकता को स्वीकार करने के कड़े प्रतिरोध के बीच विकसित हुई, इसलिए इसने जातिगत अन्याय को प्रमुखता दी और अक्सर सामाजिक अन्याय के अन्य आयामों पर कम ध्यान दिया। इससे एक एकल, जाति-आधारित पहचान की धारणा और न्याय की अवधारणा को जनसंख्या में विभिन्न जाति समूहों के हिस्से के अनुपात में उचित वितरण के रूप में देखा जाने लगा। हालाँकि, राममनोहर लोहिया ने उत्तर-औपनिवेशिक परिवेश में न्याय की अवधारणा की व्याख्या करने का प्रयास किया। उन्होंने सामाजिक न्याय की नीतियों को लोकतांत्रिक राजनीति से जोड़ा, अन्याय के कई आयामों को पहचाना और आनुपातिक वितरण से परे मॉडलों की खोज की।
सामाजिक न्याय पर चिंतन की इस समृद्ध परंपरा को स्वतंत्रताोत्तर भारत में चुनिंदा रूप से रूपांतरित किया गया। संविधान की प्रस्तावना में न्याय के सिद्धांत को शामिल करने और अनुसूचित जाति एवं अनुसूचित जनजाति के लिए विभिन्न विशेष प्रावधानों ने सामाजिक न्याय की नीतियों और राजनीति में एक नई गतिशीलता को जन्म दिया। आरक्षित निर्वाचन क्षेत्रों से बड़ी संख्या में सांसदों और विधायकों की उपस्थिति ने रोजगार में आरक्षण की नीतियों को सुदृढ़ करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। साथ ही, इसने एक विशिष्ट जातिगत पहचान, आनुपातिकता के सिद्धांत और आरक्षण तंत्र पर निर्भरता को भी मजबूत किया।
एक ओर, प्रतिस्पर्धी राजनीति ने 'वोट बैंक' या पहचान-आधारित राजनीतिक निर्वाचन क्षेत्र की खोज को बढ़ावा दिया। स्थानीय संदर्भ में बहुमत हासिल करने की हमारी चुनावी प्रणाली की आवश्यकता ने सामाजिक गठबंधन बनाने के लिए प्रोत्साहन प्रदान किया, जिससे अधिक से अधिक सामाजिक समूहों को शामिल करने के लिए सकारात्मक कार्रवाई के दायरे का विस्तार करने की प्रबल आवश्यकता उत्पन्न हुई। दूसरी ओर, सकारात्मक कार्रवाई नीतियों के संचालन ने एक ऐसे मध्यम वर्ग को जन्म दिया जो जाति व्यवस्था के अन्याय से दूर रहते हुए भी उसके बारे में मुखर था। यह मध्यम वर्ग, हालांकि राजनीतिक संरक्षण की आवश्यकता रखता था, उभरते राजनीतिक वर्ग को समर्थन प्रदान कर सकता था।
सामाजिक न्याय की नीतियों और राजनीति के इस अंतर्संबंध के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों परिणाम हुए। इसने सुनिश्चित किया कि भारत का सकारात्मक कार्रवाई का असाधारण प्रयोग उच्च जाति के अभिजात वर्ग के शक्तिशाली दबाव में विफल न हो। साथ ही, इसने एकल जातिगत पहचान पर आधारित एक व्यवस्था को सुदृढ़ किया, इसके स्वरूप या तंत्र में किसी भी प्रकार के सुधार को रोका और सकारात्मक कार्रवाई नीतियों को सटीक रूप से लक्षित करने के किसी भी प्रयास को विफल कर दिया। सामाजिक न्याय जाति व्यवस्था की विशेषता रही कमियों, अभावों और भेदभाव को दूर करने के बजाय सामाजिक समूहों के प्रतिनिधित्व पर अधिक केंद्रित हो गया।
इन सभी बौद्धिक और राजनीतिक प्रक्रियाओं का अंतिम परिणाम स्वतंत्रताोत्तर भारत में न्याय की अवधारणा का संकुचन है। सामाजिक न्याय से जुड़े प्रत्येक प्रमुख प्रश्न के उत्तरों में गिरावट देखी जा सकती है: क्या वितरित किया जाना है? वितरण के संभावित लाभार्थी कौन हैं? वास्तविक लाभार्थियों के चयन का मानदंड क्या है? यह लाभ किस स्वरूप का होना चाहिए? वितरण कौन करेगा? और हम न्यायसंगत वितरण की सफलता या असफलता का आकलन कैसे करते हैं? इन प्रश्नों के उत्तर में साधनों को साध्य मान लिया गया है, आवश्यक शर्तों को पर्याप्त शर्तें मान लिया गया है, और एक छोटे से वर्ग के हितों को सामाजिक न्याय के सिद्धांतों के साथ मिला दिया गया है।
सबसे पहले, न्याय के विषय और उसकी भूमिका पर विचार करते समय, राज्य के प्रति एक विशेष आकर्षण रहा है। यदि सामाजिक न्याय की राजनीति सरकारी सत्ता पर कब्ज़ा करने की दिशा में निर्देशित थी, तो नीतियां पूरी तरह से राज्य क्षेत्र द्वारा प्रदान किए गए अवसरों में हिस्सेदारी पर केंद्रित थीं। इस वैध, हालांकि संकीर्ण, धारणा से कि हमें वितरणात्मक न्याय के प्रमुख स्थलों के रूप में राज्य और उसकी संस्थाओं को प्राथमिकता देने की आवश्यकता है, हम एक ऐसी दुर्बल स्थिति में आ गए हैं कि सामाजिक न्याय का विषय राज्य और उसकी संस्थाओं तक ही सीमित है। यह सीमा उदारीकरण के बाद के युग में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जब अर्थव्यवस्था और शिक्षा दोनों क्षेत्रों में अधिकांश गतिविधियां सार्वजनिक क्षेत्र से बाहर स्थानांतरित हो रही हैं।
प्रतिगामी नीति के दूसरे बिंदु का संबंध सकारात्मक कार्रवाई के संभावित लाभार्थियों को परिभाषित करने में अति-विस्तारवादी अनिवार्यता से है। वर्षों से, लोकतांत्रिक राजनीति की बाध्यताओं के कारण लाभ के लिए पात्र श्रेणियों की संख्या और प्रत्येक श्रेणी में जाति/समुदायों की सूचियों में वृद्धि हुई है। अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के साथ-साथ विभिन्न नामों से अन्य पिछड़ा वर्ग और फिर आर्थिक रूप से पिछड़े समूहों को भी शामिल किया गया। यह शारीरिक रूप से विकलांग, पूर्व सैनिक, प्रवासियों की विशेष श्रेणी आदि के अतिरिक्त था। प्रत्येक श्रेणी में, विशेष रूप से अन्य पिछड़ा वर्ग में, लेकिन अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति में भी, समावेशी अनिवार्यता के कारण बिना किसी कटौती के और अधिक जातियों को जोड़ा गया है। अधिक समावेशन के कारण सामाजिक न्याय के नाम पर न्यायिक रूप से स्वीकृत सीमाओं से परे कोटा के विस्तार की मांग उठी है। इस प्रकार का विस्तार प्रतिगामी है; यह अंधाधुंध है और अक्सर सामाजिक न्याय के किसी सिद्धांत का संदर्भ नहीं लेता है।
तीसरा , वास्तविक लाभार्थियों की पहचान के लिए जाति को एकमात्र और पर्याप्त मानदंड मानने का जुनून सवार है । सामाजिक न्याय की नीति और राजनीति तेजी से सामाजिक अन्याय की प्रकृति की एक आयामी समझ पर आधारित होती जा रही है। सामाजिक न्याय के पैरोकारों ने मार्क्सवादी तर्क को दोहराया है कि सामाजिक असमानता के विभिन्न आयामों - जाति, वर्ग, लिंग आदि - में से केवल एक ही वास्तविक है, और वह अन्य सभी आयामों को समाहित करता है। पिछले कुछ वर्षों में, यह चर्चा इस बात की याद दिलाने से हटकर कि जाति सामाजिक अन्याय को समझने के लिए आवश्यक है, क्योंकि यह भारतीय समाज में अनेक प्रकार के नुकसानों का प्रतीक है, इस स्थिति में आ गई है कि जाति अन्याय की पर्याप्त पहचान है, और जो जाति के दायरे में नहीं आता वह वास्तव में सकारात्मक कार्रवाई द्वारा निवारण के योग्य नहीं है।
चौथा, सकारात्मक कार्रवाई की कार्यप्रणाली या स्वरूप पर विचार करते समय, आरक्षण पर ही अत्यधिक ध्यान केंद्रित रहता है । यह सामाजिक परिवर्तन के साधनों की सीमित और विधिक समझ से उत्पन्न होता है। यदि राजनीति केवल चुनावों तक सीमित थी, तो नीतियां आरक्षण प्रणाली के माध्यम से कानूनी गारंटी तक ही सीमित थीं। आरक्षण को सामाजिक न्याय का एक सरल, सशक्त और सुनिश्चित तंत्र मानने के बाद, हमने आरक्षण को एकमात्र उपाय के रूप में देखना शुरू कर दिया है। इस प्रकार, महिलाओं के बेहतर प्रतिनिधित्व की मांग बिना सोचे-समझे महिलाओं के लिए आरक्षण की मांग में परिवर्तित हो जाती है। यदि मुस्लिम कम प्रतिनिधित्व वाले हैं और व्यवस्थित रूप से भेदभाव का सामना करते हैं, तो वे भी आरक्षण की मांग करते हैं। सकारात्मक कार्रवाई नीति को कैसे तैयार किया जाए, इस पर बहुत कम विचार किया जाता है। इसके बजाय, आरक्षण किसी भी सामाजिक समूह की वैध शिकायत का त्वरित समाधान, लगभग एक सहज प्रतिक्रिया बन गया है।
अंततः , सामाजिक न्याय की नीतियों के लिए अन्य सैद्धांतिक औचित्यों की उपेक्षा करते हुए आनुपातिक प्रतिनिधित्व के सिद्धांत पर अत्यधिक निर्भरता देखी जाती है। न्याय की भारतीय अवधारणा चार परस्पर संबंधित औचित्यों पर आधारित है: कुछ समूह व्यवस्थित रूप से वंचित हैं , उन्होंने अभाव झेला है, वे अतीत और वर्तमान दोनों में भेदभाव के शिकार रहे हैं , और कुछ प्रमुख पदों पर उनका प्रतिनिधित्व अपर्याप्त है । जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, औपनिवेशिक काल में सामाजिक न्याय के चिंतन में प्रतिनिधित्व संबंधी कमियों के औचित्य के पक्ष में पूर्वाग्रह था।
स्वतंत्रता के बाद, भले ही परिस्थितियाँ बदल गईं, लेकिन औचित्य नहीं बदला। उच्च जातियों से बाहर मध्यम वर्ग की उपस्थिति और दलितों के बीच इसके उदय ने सकारात्मक कार्रवाई नीतियों के लिए प्रतिनिधित्व के आधार की खोज को और मजबूत किया। प्रतिनिधित्व के आनुपातिकता के सिद्धांत के लिए विशिष्ट पहचान की आवश्यकता होती है और इस प्रकार जाति के प्रति जुनून को बल मिलता है। प्रतिस्पर्धी राजनीति ने राजनीतिक प्रतिनिधित्व की मांग को और बढ़ावा दिया। वंचितों के हितों की रक्षा के लिए राजनीतिक प्रतिनिधित्व आवश्यक है, इस वैध तर्क से यह धारणा बन गई कि राजनीतिक प्रतिनिधित्व ही पर्याप्त है।
सामाजिक न्याय की अवधारणा में आई यह पांच गुना गिरावट कुछ बुद्धिजीवियों तक ही सीमित नहीं थी। यहाँ वर्णित बातें राज्य की नीतियों, दलीय विचारधाराओं, गैर-दलीय आंदोलनों और गैर-सरकारी संगठनों के साथ-साथ न्यायिक निर्णयों पर भी लागू होती हैं। यह संकुचन न तो आकस्मिक था और न ही मात्र एक बौद्धिक त्रुटि। उत्तर-औपनिवेशिक राज्य ने लोकतांत्रिक नियंत्रण के लिए खुले अवसरों की एक नई दुनिया का वादा किया था। जाति-आधारित आरक्षण उन कुछ पहलों में से एक था जो कुछ हद तक परिणाम देते हुए प्रतीत हो रहे थे। लेकिन जो कभी एक ताकत थी, वह अब एक बोझ बन गई है। स्वतंत्रता के बाद के भारत में न्याय की अवधारणा को नीतियों और राजनीति में रूपांतरित करने से सामाजिक न्याय की परंपरा की क्षमता काफी हद तक सीमित हो गई है।
इस निबंध की शुरुआत सामाजिक न्याय की नीतियों और राजनीति पर पुनर्विचार करने के लिए कुछ ठोस प्रस्तावों के वादे के साथ हुई थी। इसमें तर्क दिया गया है कि सामाजिक न्याय की राजनीति और नीति जितनी दिखती है उससे कहीं अधिक दयनीय स्थिति में है और इन दोनों के बीच के संबंध ने सामाजिक न्याय की अवधारणा में कई गुना गिरावट ला दी है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि हमें नए सिरे से सोचने की आवश्यकता है। ऊपर उल्लिखित पाँच गिरावटें उस दिशा को इंगित करती हैं जिसमें हमें आगे बढ़ने की आवश्यकता है। केवल एक अस्थायी सुधार या मामूली बदलाव से कहीं अधिक, यदि सामाजिक न्याय की अवधारणा को स्वतंत्रताोत्तर भारत में अपने सीमित दायरे से उबरना है, तो इसे एक नई ऊर्जा की आवश्यकता है।
यहां प्रस्तावित पुनर्विचार के लिए हमें आधुनिक भारतीय राजनीतिक चिंतन में सामाजिक न्याय की परंपरा को त्यागने की आवश्यकता नहीं है। वास्तव में, अधिकतर मामलों में, इसके लिए हमें फुले, नारायण गुरु, अंबेडकर, पेरियार और लोहिया के लेखन में निहित प्रतिमान को पुनः प्राप्त करने और उसका पुनर्निर्माण करने की आवश्यकता है। कभी-कभी यह मांग करता है कि हम साहसिक रूप से सोचें और इस परंपरा में उठाए गए प्रश्नों के नए उत्तर प्रदान करें। साथ ही, यहां प्रस्तावित पुनर्विचार के लिए हमें सामाजिक न्याय की स्थापित परिभाषा से आगे बढ़ने, हमारे चिंतन पर हावी मौजूदा रूढ़िवादिता को चुनौती देने और सामाजिक परिवर्तन के किसी भी आंदोलन में अक्सर घुसपैठ करने वाले निहित स्वार्थों को चुनौती देने की आवश्यकता है। आगे जो प्रस्तुत किया गया है वह एक रूपरेखा मानचित्र है जो उन पांच दिशाओं को दर्शाता है जिन्हें इस प्रकार के पुनर्विचार को अपनाना चाहिए।
जैसा कि अब तक कही गई बातों से स्पष्ट है, सामाजिक न्याय की नीतियों और राजनीति पर पुनर्विचार करने के लिए, सबसे पहले सिद्धांतों पर फिर से विचार करना और यदि आवश्यक हो तो उन्हें पुनः परिभाषित करना आवश्यक होगा। सामाजिक न्याय के तर्क को परिणामों की समानता की एक सामान्य मांग से अलग करना होगा, जिसे सभी मूल्यवान वस्तुओं के सभी जाति समूहों के लिए, हर तरह से, समानुपातिक वितरण के रूप में समझा जाता है। स्पष्ट है कि सभी वस्तुएं समान रूप से मूल्यवान नहीं हैं, सभी समूह समान रूप से समरूप नहीं हैं, और प्रत्येक असमान व्यवहार अन्यायपूर्ण नहीं है।
सामाजिक न्याय की मांग है कि सभी सामाजिक वस्तुओं (भौतिक और साथ ही गरिमा जैसी गैर-भौतिक वस्तुएं) का वितरण उस वस्तु या गतिविधि से संबंधित मानदंडों के आधार पर किया जाए। इसका अर्थ होगा सामाजिक वस्तुओं और अवसरों तक पहुंच को सामाजिक परिस्थितियों से अलग करना और इस प्रकार 'योग्यता' की किसी भी समझ को जटिल बनाना। लेकिन सामाजिक न्याय का यह अर्थ नहीं है कि व्यक्तियों और समूहों के जीवन की संभावनाओं के लिए क्षमता, प्रयास और विकल्पों की प्रासंगिकता को नकार दिया जाए। अवसर की समानता की मांग को स्पष्ट भेदभाव पर प्रतिबंध लगाने के अर्थ में औपचारिक समानता से आगे बढ़ना होगा। इसके लिए सभी प्रकार के अप्रत्यक्ष भेदभाव, ऐतिहासिक रूप से संचित अभाव और व्यवस्थागत कमियों का अंत आवश्यक है। इस अर्थ में, सामाजिक न्याय की नीतियों के औचित्य को काफी हद तक हानि, अभाव और भेदभाव के संदर्भों पर आधारित होना होगा और इसके प्रमाण प्रस्तुत करने होंगे।
नीति से अधिक राजनीति के क्षेत्र में कुछ ऐसे पहलू हैं जिनमें सामाजिक न्याय का तर्क सभी के साथ समान व्यवहार के रूप में सामने आ सकता है। लेकिन यह केवल उन मूलभूत वस्तुओं (उदाहरण के लिए, अपमान का अभाव) पर लागू होगा जहाँ प्रासंगिक मानदंड समान मानवता है। सामाजिक समूहों के आनुपातिक प्रतिनिधित्व (या समूह प्रतिनिधित्व की घोर असमानता को दूर करने) के दावे कुछ हद तक वैध हैं, लेकिन यह विविधता के बारे में एक सीमित तर्क मात्र है, और वह भी कुछ प्रमुख पदों और संस्थानों के बारे में। दलित-बहुजनों के लिए पर्याप्त राजनीतिक प्रतिनिधित्व का तर्क राज्य नीति, आर्थिक कल्याण और इन समुदायों की सामाजिक शक्ति पर ऐसे प्रतिनिधित्व के परिणामों से जुड़ा होना चाहिए। आनुपातिकता सिद्धांत पर अत्यधिक जोर देने से सामाजिक न्याय का तर्क मजबूत होता प्रतीत हो सकता है, विशेषकर वंचित समूहों के अभिजात वर्ग के लिए, लेकिन ऐसा करने से सामाजिक न्याय के विचार की सहज अपील और शक्ति कम हो जाती है।
पुनर्विचार का दूसरा क्षेत्र सामाजिक न्याय के लिए खोए हुए स्थानों को पुनः प्राप्त करने और नए स्थानों का दावा करने की मांग करता है , विशेष रूप से राज्य और सार्वजनिक क्षेत्र से परे के स्थानों का। यह सच है कि एक लोकतांत्रिक राज्य एक ऐसा मंच प्रदान करता है जहां वंचित बहुसंख्यक वर्ग कार्रवाई के लिए दबाव डाल सकता है और इस क्षेत्र में अभी बहुत कुछ किया जाना बाकी है, विशेष रूप से न्यायपालिका, उत्कृष्टता संस्थानों और सेना जैसे क्षेत्रों के संबंध में। यह तर्क दिया जा सकता है कि उच्च न्यायपालिका की सामाजिक संरचना में सुधार सामाजिक न्याय की नीतियों को मजबूत करने में बहुत सहायक होगा। उत्कृष्टता के तकनीकी संस्थानों को सकारात्मक कार्रवाई के दायरे से बाहर रखने के आधार एक तरह से इस मूल विचार के ही विरुद्ध हैं कि सकारात्मक कार्रवाई की आवश्यकता क्यों है। सेना में अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति और अल्पसंख्यकों, विशेष रूप से मुसलमानों के लिए बेहतर प्रतिनिधित्व एक ऐसा उदाहरण है जहां विविधता के सिद्धांत को लागू करने की आवश्यकता है। इन सभी मामलों में, हमें आरक्षण की अव्यवहार्यता को सकारात्मक कार्रवाई से बाहर रखने का एक अच्छा आधार नहीं बनने देना चाहिए।
फिर भी हम एक ऐसे मुकाम पर पहुँच चुके हैं जहाँ सामाजिक न्याय की राजनीति को सत्ता के अन्य क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है। राज्य सत्ता के अलावा, सामाजिक न्याय की राजनीति को 'नागरिक समाज' संस्थाओं, संस्थागत धर्म और बाज़ार को भी ध्यान में रखना और उन्हें शामिल करना होगा। मीडिया और गैर-सरकारी संगठन 'नागरिक समाज' क्षेत्र के दो महत्वपूर्ण क्षेत्र हैं। हाल ही में 'राष्ट्रीय' मीडिया की सामाजिक प्रोफ़ाइल की एक प्रारंभिक गणना से इसका घोर अप्रतिनिधित्वपूर्ण सामाजिक स्वरूप सामने आया है। हमारे पास गैर-सरकारी संगठनों की कोई प्रारंभिक सामाजिक प्रोफ़ाइल भी नहीं है, लेकिन यह भी सत्ता का एक ऐसा क्षेत्र प्रतीत होता है जिसकी जाँच की आवश्यकता है। ये क्षेत्र, संस्थागत धर्म की तो बात ही छोड़ दें, राज्य के कानून को सामाजिक न्याय के साधन के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं और इसके लिए सामाजिक दबाव की आवश्यकता होगी।
सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि सामाजिक न्याय की राजनीति और नीति दोनों को निजी क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है, जो आर्थिक अवसरों का सबसे बड़ा क्षेत्र है। जैसे-जैसे राज्य आर्थिक जीवन से धीरे-धीरे पीछे हट रहा है और उच्च शिक्षा का अधिकांश हिस्सा निजी संस्थाओं को सौंपा जा रहा है, सामाजिक न्याय का ध्यान भी इसी क्षेत्र की ओर जाना चाहिए। पहली यूपीए सरकार ने इसकी घोषणा बड़े धूमधाम से की थी, लेकिन ऐसा लगता
