Vishwa Karma - විශ්ව කර්ම

Vishwa Karma - විශ්ව කර්ම අරුම පුදුම පුවත් මවන තැන, අද්භූත, අභිරහස්, තොරතුරු රැසක් සමග කියවන්න එක්වන්න විශ්වකර්ම සමගින්...

අරුම පුදුම පුවත් මවන තැන, අද්භූත, අභිරහස්, තොරතුරු රැසක් සමග කියවන්න එක්වන්න විශ්වකර්ම සමගින් 卐

13/12/2025

නාමල් උයනේ වනවාසී රාහුල හිමියන් රටටම ඇඬෙන්න කල හෙළිදරව්ව

13/12/2025

කැලණි තිස්ස යුගය නැවත මතක් වෙයිද? ස්වභාවික විපත් ගැන කළු අනාවැකිය.

ඩෙජාවූ (Déjà Vu): මොළයේ විද්‍යුත් දෝෂයක්ද? නැතිනම් සමාන්තර ලෝකයක මතකයක්ද?ඔබ කවදා හෝ අලුත් තැනකට ගිය විටකදී හෝ මිතුරන් පි...
13/12/2025

ඩෙජාවූ (Déjà Vu): මොළයේ විද්‍යුත් දෝෂයක්ද? නැතිනම් සමාන්තර ලෝකයක මතකයක්ද?

ඔබ කවදා හෝ අලුත් තැනකට ගිය විටකදී හෝ මිතුරන් පිරිසක් සමඟ කතා බහ කරමින් සිටින විටකදී හිටිහැටියේම ඔබට ඉතා අමුතු හැඟීමක් දැනී තිබේද? ඒ මොහොතේ සිදුවෙමින් පවතින දේ, කවුරුන් හෝ කියන වචනයක්, එහෙමත් නැතිනම් පරිසරයේ තිබෙන යම් දසුනක් මීට පෙර හරියටම මේ විදිහටම සිදුවුණා යැයි ඔබට දැඩිව සිතෙන්නට පුළුවන්. මෙය තත්පර කිහිපයකට පමණක් සීමා වූ අත්දැකීමක් වුවත්, එය අපේ සිතට ගෙනෙන්නේ ලොකු කුතුහලයක් සහ බිය මුසු හැඟීමක්. ලොව පුරා බොහෝ දෙනෙක් අත්විඳින මෙම අද්භූත හැඟීම හඳුන්වන්නේ ඩෙජාවූ (Déjà Vu) යනුවෙනි. මෙය ප්‍රංශ වචනයක් වන අතර එහි තේරුම වන්නේ "දැනටමත් දැක ඇත" යන්නයි. විද්‍යාව සහ ගුප්ත විශ්වාස අතර දෝලනය වන මෙම මාතෘකාව ගැන විවිධ මතවාද පවතී.

සාම්ප්‍රදායික විද්‍යාවට අනුව නම් මෙය හුදෙක් අපගේ මොළයේ සිදුවන කුඩා කාර්මික දෝෂයක් පමණි. අපගේ ඇස් මගින් දකින දේ මොළය වෙත ගෙන ගොස් එය මතකයක් ලෙස තැන්පත් කිරීමට ඉතා සියුම් කාලයක් ගත වෙයි. සමහර අවස්ථාවලදී අපගේ විඩාව හෝ ස්නායු පද්ධතියේ යම් යම් ප්‍රමාදවීම් නිසා ඇස් දෙකෙන් දකින රූපය මොළයේ මතකය ගබඩා කරන කොටසට යන්නේ ඉතා සුළු ප්‍රමාදයකිනි. එවිට සිදුවන්නේ වර්තමානයේ දකින දේ මොළය විසින් වරදවා වටහාගෙන එය අතීතයේ සිදුවූ මතකයක් ලෙස අපට ඒත්තු ගැන්වීමයි. සරලව කියනවා නම් මෙය හරියට පරිගණකයක හෝ ජංගම දුරකථනයක සිදුවන හිරවීමක් හෙවත් Glitch එකක් වැනි තත්ත්වයකි. කෙසේ වෙතත් මෙම විද්‍යාත්මක මතයට අභියෝග කරන තවත් අපූරු කල්පිතයන් කිහිපයක්ම භෞතික විද්‍යාඥයින් සහ දාර්ශනිකයන් විසින් ඉදිරිපත් කර තිබේ.

මේ සම්බන්ධව පවතින ජනප්‍රියම හා ආකර්ෂණීයම මතවාදය වන්නේ සමාන්තර ලෝක පිළිබඳ න්‍යායයි. සුප්‍රකට භෞතික විද්‍යාඥයෙකු වන ආචාර්ය මිචියෝ කාකු (Dr. Michio Kaku) මේ සඳහා රේඩියෝවක් උදාහරණයට ගනිමින් ඉතා ලස්සන පැහැදිලි කිරීමක් සිදු කරයි. ඔහුට අනුව අප ජීවත් වන විශ්වය හරියට යෝධ රේඩියෝවක් වැනිය. අප දැනට ජීවත් වන ලෝකය එක් නිශ්චිත රේඩියෝ නාලිකාවකට (Frequency) ටියුන් කර ඇතැයි සිතන්න. නමුත් අප අවට තවත් නාලිකා සිය ගණනක් ක්‍රියාත්මක වෙමින් පවතී. ඒවා වෙනත් සංඛ්‍යාතවල තිබෙන නිසා අපට ඒවා නොඇසේ. නමුත් ක්වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාවට අනුව සමහර දුර්ලභ අවස්ථාවලදී අපගේ රේඩියෝව වැරදීමකින් වෙනත් නාලිකාවක් සමඟ සුළු මොහොතකට සම්බන්ධ විය හැකිය.

මෙම රේඩියෝ න්‍යායට අනුව ඩෙජාවූ යනු එවැනි සම්බන්ධ වීමකි. එනම් වෙනත් සමාන්තර ලෝකයක ජීවත් වන 'ඔබ' හරියටම මේ මොහොතේ කරන ක්‍රියාවත්, මේ ලෝකයේ සිටින 'ඔබ' කරන ක්‍රියාවත් එකම මොහොතක සමපාත (Sync) වීමක් සිදුවෙයි. එවිට වෙනත් ලෝකයක සිටින ඔබේම පිටපතක මතකයක් මේ ලෝකයේ සිටින ඔබට දැනෙන්නට පටන් ගනී. ඔබට මේ දේ මීට කලින් සිදු වුණා යැයි හැඟෙන්නේ ඇත්තටම එය වෙනත් ලෝකයක සිටින ඔබ විසින් ඒ මොහොතේම සිදු කරමින් පවතින නිසා විය හැකිය. මෙය සනාථ කිරීමට සාක්ෂි නැතත් එය ඉතාමත් සිත්ගන්නාසුළු අදහසකි.

තවත් පිරිසක් විශ්වාස කරන ඉතා ගැඹුරු කල්පිතයක් වන්නේ ක්වොන්ටම් අමරණීයත්වය හෙවත් Checkpoint Theory නම් අදහසයි. මෙය වීඩියෝ ක්‍රීඩාවක එන Save Point සංකල්පයට සමානය. අපි වීඩියෝ ගේම් එකක් සෙල්ලම් කරන විට එහි මැරුණොත් නැවත ක්‍රීඩාව පටන් ගන්නේ අන්තිමට Save වූ තැනිනි. මේ කල්පිතයට අනුව අපගේ ජීවිතයත් ඒ වැනිය. යම් හදිසි අනතුරකින් අප මිය ගියහොත්, අපගේ විඤ්ඤාණය ක්ෂණිකව වෙනත් සමාන්තර ලෝකයකට මාරු වී, අනතුර වීමට මොහොතකට පෙර අවස්ථාවෙන් නැවත ජීවිතය පටන් ගනී. එවිට අපට එය දැනෙන්නේ නිකම්ම නිකන් ඩෙජාවූ අත්දැකීමක් ලෙස පමණි.

මෙම න්‍යාය තවදුරටත් විස්තර කරන අය පවසන්නේ ඩෙජාවූ යනු මරණයෙන් බේරීමට ස්වභාවධර්මය විසින් අපට ලබා දෙන අනතුරු ඇඟවීමක් විය හැකි බවයි. උදාහරණයක් ලෙස ඔබ පාර පනින්නට යන විට එකපාරටම ඩෙජාවූ හැඟීමක් දැනී ඔබ නතර වුණොත්, සමහර විට වෙනත් ලෝකයක ඔබ ඒ මොහොතේම පාර පැන වාහනයක හැප්පී මිය ගියා විය හැකිය. එම මරණයේ අත්දැකීම මේ ලෝකයේ සිටින ඔබට දැනෙන්නේ "මේක මීට කලින් වෙලා තියෙනවා" වැනි හැඟීමකිනි. එනිසා ඔබ ප්‍රවේශම් වෙයි. මෙය ඇත්තක් නම් අප නොදැනුවත්වම ජීවිතය කී වරක් නම් අලුතින් පටන් ගෙන ඇත්දැයි සිතීම පවා පුදුම සහගතය. මේ සියල්ල තවමත් කල්පිතයන් පමණක් වුවත්, ඊළඟ වතාවේ ඔබට ඩෙජාවූ අත්දැකීමක් දැනුණු විට මොහොතකට නතර වී කල්පනා කර බලන්න. සමහර විට ඔබ විශ්වයේ රහස් කවුළුවක් තුළින් එබී බලනවා විය හැකිය.

කවුරු මොනවා කළත් කේන්ති නොගෙන හිතේ සතුටින් ඉන්න පුළුවන් රහස මෙන්නබොහෝ දෙනෙකුට තමන්ගේ ජීවිතය ගැන විවිධ ආශාවන් පවතී. සාමාන...
12/12/2025

කවුරු මොනවා කළත් කේන්ති නොගෙන හිතේ සතුටින් ඉන්න පුළුවන් රහස මෙන්න

බොහෝ දෙනෙකුට තමන්ගේ ජීවිතය ගැන විවිධ ආශාවන් පවතී. සාමාන්‍යයෙන් ආශාවන් යනු තමන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතය ටිකෙන් ටික වැඩිදියුණු කරගැනීමට ඇති කැමැත්තයි. උදාහරණයකට අද නිවසක් සාදා ගැනීමටත් හෙට තව මුදල් උපයා ගැනීමටත් කෙනෙකුට සිත්විය හැකිය. නමුත් 'දැක්මක්' නැතහොත් 'Vision' එකක් තිබීම යනු ඊට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් දෙයකි. ආශාව සැමවිටම පෞද්ගලික වන අතර දැක්මක් යනු සියල්ල ඇතුළත් කරගත් පොදු යහපත උදෙසා පවතින පුළුල් සංකල්පයකි. ආශාවන් මගින් ජීවිතයේ කුඩා වෙනස්කම් සිදුවන විට දැක්මක් මගින් මුළුමනින්ම පරිවර්තනයක් ඇති කළ හැකිය. එමනිසා පුද්ගලික ආශාවන් ඉක්මවා ගිය පුළුල් දැක්මක් සහිත පුද්ගලයෙකු වීම ඉතා වැදගත් වේ.

ස්වෙච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වීම හෙවත් 'Volunteering' යන්නෙහි සැබෑ අරුත වන්නේ යමක් කිරීමට ඇති 'කැමැත්ත' මිස අන් කිසිවක් නොවේ. කෙනෙකු ස්වෙච්ඡා සේවකයෙකු වන්නේ ඔහුට මුල්‍යමය හෝ සමාජීය බලපෑමක් නොමැතිව තමන්ගේම කැමැත්තෙන් යමක් කිරීමට ඉදිරිපත් වූ විටය. ජීවිතයේ සතුට හෝ දුක තීරණය වන්නේ මෙම කැමැත්ත මතය. ඔබ යම් දෙයක් ඉතා කැමැත්තෙන් සිදු කරයි නම් එය ඔබට ස්වර්ගයක් වැනි අත්දැකීමක් වනු ඇත. නමුත් එම දෙයම අකමැත්තෙන් කිරීමට සිදුවුවහොත් එය අපායක් බවට පත්වේ. කෙනෙකු හෝ යම් කාර්යයක් කෙරෙහි අප තුළ ඇති කැමැත්ත හෝ අකමැත්ත මත අපගේ සතුට තීරණය කරනු ලබයි. එබැවින් ජීවිතයේ කුමන කාර්යයක් කළත් එය කැමැත්තෙන් සිදුකිරීම තුළින් කෙනෙකුට විශාල තෘප්තියක් ලබාගත හැකිය.

සමාජයේ මුල් බැසගෙන ඇති තවත් බරපතල දුර් මතයක් වන්නේ ලෝකයේ 'හොඳ මිනිසුන්' සහ 'නරක මිනිසුන්' කියා කොටස් දෙකක් සිටින බවයි. නමුත් සත්‍යය නම් එසේ වෙන් කළ හැකි පිරිසක් නොමැති වීමයි. සියලුම මිනිසුන් මෙම ස්වභාවයන් දෙක අතර දෝලනය වෙමින් පවතී. යම් පුද්ගලයෙකු නරක යැයි ඔබ තීරණය කළ සැණින් එම පුද්ගලයාට එරෙහිව ක්‍රියා කිරීමට හෝ විනාශ කිරීමට ඔබට අයිතියක් ඇතැයි ඔබ සිතීමට පෙළඹේ. නමුත් අප වටා යහපත් වටපිටාවක් නිර්මාණය කළහොත් ඕනෑම කෙනෙකු යහපත් ලෙස හැසිරෙන අතර අයහපත් වටපිටාවකදී ඔවුන් නරක ලෙස හැසිරිය හැකිය. එබැවින් මිනිසුන්ව හොඳ හෝ නරක ලෙස ලේබල් කිරීම වෙනුවට ඔවුන් තුළ ඇති මනුෂ්‍ය ස්වභාවය තේරුම් ගැනීම වැදගත් වේ.

අපගේ ජීවිතයේ පාලනය අප සතු කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. වෙනත් කෙනෙකුට අපව කෝප ගැන්වීමට හෝ සතුටු කිරීමට හැකියාව ඇතැයි සිතීම යනු අපගේ ජීවිතයේ පාලනය වෙනත් කෙනෙකු අතට පත් කිරීමකි. බාහිර ලෝකයේ සිදුවන දේ 100%ක්ම අපට පාලනය කළ නොහැකි වුවද අපගේ අභ්‍යන්තරය පාලනය කිරීමේ හැකියාව අප සතුව තිබිය යුතුය. යම් කෙනෙකුගේ හැසිරීම නිසා ඔබේ මනසේ සාමය නැති කර නොගැනීම ඔබේ වගකීමකි. 'මේ පුද්ගලයා නිසා මට කේන්ති ගියා' යැයි පැවසීමෙන් සිදුවන්නේ ඔබ ඔබේ හැඟීම් පාලනය කිරීමේ යතුර ඔහුට භාර දී ඇති බව පිළිගැනීමයි. සැබෑ නිදහස ඇත්තේ ඔබේ අභ්‍යන්තර හැඟීම් තීරණය කිරීමේ අයිතිය ඔබ සතුව තබා ගැනීම තුළයි.

අවසාන වශයෙන් අප තේරුම් ගත යුත්තේ ජීවිතයට කොන්දේසි විරහිතව 'ඔව්' කීමට පුරුදු විය යුතු බවයි. පරිපූර්ණ හෝ 100%ක් හොඳ මිනිසුන් සොයා ගැනීමට නොහැකි අතර අපට වැඩ කිරීමට සිදුවී ඇත්තේ පවතින සමාජයේ සිටින විවිධ ගතිගුණ ඇති මිනිසුන් සමගයි. යමෙකු තමන්ට අවශ්‍ය පරිදිම හැසිරෙන තුරු බලා සිටීම නිෂ්ඵල ක්‍රියාවකි. සැබෑ ස්වෙච්ඡා සේවකයා යනු ජීවිතයේ සෑම අවස්ථාවකටම කැමැත්තෙන් මුහුණ දෙන පුද්ගලයායි. ඔහු මිනිසුන්ව තෝරා බේරාගෙන නොව සියලු දෙනා සමඟ කටයුතු කිරීමට සූදානම්ය. ජීවිතයේ හමුවන ඕනෑම කෙනෙකු හෝ ඕනෑම තත්වයක් සමග කැමැත්තෙන් කටයුතු කිරීමට හිත හදා ගැනීම තුළින් ඕනෑම කෙනෙකුට තම සතුට සහ සාමය ආරක්ෂා කර ගත හැකිය.

සද්ගුරු විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද දේශනයක් ඇසුරෙන් මෙම ලිපිය සකසා ඇත.

ඉවසීමේ කලාව සහ ක්‍රමානුකූල බව: ගැමුණු කුමාරයා උණු බත් කෑ පාඩමඑක්තරා කාලයක ජීවිතය කෙසේ හෝ ජයගන්නට දැඩි ආශාවෙන් සිටි තරුණ ...
12/12/2025

ඉවසීමේ කලාව සහ ක්‍රමානුකූල බව: ගැමුණු කුමාරයා උණු බත් කෑ පාඩම

එක්තරා කාලයක ජීවිතය කෙසේ හෝ ජයගන්නට දැඩි ආශාවෙන් සිටි තරුණ ළමයෙක් සිටියා. ඔහු වසර ගණනාවක් තිස්සේ විවිධ දේවල් අත්හදා බැලුවත් ඒ කිසිවකින් ඔහුට බලාපොරොත්තු වූ සාර්ථකත්වය ලබාගන්නට හැකි වුණේ නැහැ. තමන්ගේ අසාර්ථකත්වය ගැන කලකිරීමෙන් සිටි මේ ළමයා දිනක් පන්සලක වැඩ සිටි නුවණැති හිමිනමක් සොයා ගොස් තමන්ට සාර්ථක වීමට නිවැරදි මාවත පෙන්වා දෙන ලෙස ඉල්ලා සිටියා. එම අවස්ථාවේදී හාමුදුරුවෝ දුටු විශේෂම කරුණ නම් මේ තරුණයා තුළ තිබූ දැඩි නොඉවසිලිවන්තකමයි. ඔහුගේ දියුණුවට හරස් වී ඇත්තේ මේ හදිස්සිය බව තේරුම් ගත් හිමිනම, ඉවසීමේ සහ ක්‍රමානුකූල බවේ වටිනාකම කියා දීම සඳහා අපේ ඉතිහාස පොතේ සඳහන් වන දුටුගැමුණු රජතුමා හා සම්බන්ධ සත්‍ය කතා පුවතක් ඔහුට විස්තර කළා.

එම කතාවට අනුව රට එක්සේසත් කිරීම සඳහා විශාල යුද හමුදාවක් ඕනෑ බව කල්පනා කළ ගැමුණු කුමාරයා, ගම් නියම්ගම්වල ඇවිදිමින් ශක්තිමත් තරුණයන් සේනාවට බඳවා ගනිමින් සිටියා. මෙසේ කැලෑ සහ කඳු හෙල් පසුකරමින් යන විට එක් දිනක් ඔහුට ආහාර ගැනීමට තැනක් සොයා ගැනීමට නොහැකිව දැඩි බඩගින්නට පත්වුණා. ඉතා අසීරුවෙන් ගමනක් යන අතරතුර කුඩා පැල්පතක් දුටු කුමාරයා එහි ගොස් එහි සිටි මහලු කාන්තාවකගෙන් කෑමට යමක් ඉල්ලා සිටියා. සිංහල සිරිතට අනුව ආගන්තුක සත්කාර කළ ඒ මව, කුමාරයාට පලසක් එලා වාඩි වීමට දී ඉක්මනින් බත් පිසීමට පටන් ගත්තා. මේ අතරතුර වෙහෙසට පත්ව සිටි කුමාරයාට නින්ද ගිය අතර, සිහිනයකින් පෙනී සිටි අයෙකු ඔහුට පවසා සිටියේ "රට බේරා ගැනීමට නම් මේ ගෙදර මහලු අම්මාගේ උපදෙස් අනුව යුද්ධ කරන්න" කියායි.

මඳ වේලාවකින් බත් පිස අවසන් වූ පසු ආච්චි අම්මා කුමාරයාව අවදි කර උණු උණුවේම සුවඳැල් සහලේ බත් පිඟානක් ඔහුට පිළිගැන්නුවා. දැඩි බඩගින්න නිසා ඉවසිල්ලක් නැති වූ කුමාරයා උණු බත් පතේ තැනින් තැන අත දමමින්, අත ද පිච්චා ගනිමින් කන්නට පටන් ගත්තා. මෙය බලා සිටි මහලු කාන්තාව, "පුතේ උඹේ කෑමත් හරියටම ගැමුණු කුමාරයාගේ යුද්ධය වගේමයි" යනුවෙන් පැවසුවා. මෙයින් පුදුමයට පත් කුමාරයා එහි තේරුම කුමක්දැයි ඇයගෙන් විමසුවා. එවිට ඇය පැහැදිලි කළේ ගැමුණු කුමාරයා යුද්ධ කරන්නට හදන්නෙත් මේ බත් කනවා වගේම කිසිම පිළිවෙළක් නැතිව තැනින් තැන සේනා යවමින් බවයි. එසේ කළොත් කවදාවත් දිනන්නට නොලැබෙන බව ඇය පෙන්වා දුන්නා.

ඉන්පසු ඇය බත් කෑ යුතු නිවැරදි පිළිවෙළත්, යුද්ධ කළ යුතු නිවැරදි පිළිවෙළත් මෙසේ පහදා දුන්නා. බත් කන විට පිඟානේ කොනක සිට ටික ටික තුනී කරගෙන, නිවාගෙන කෑ යුතු බවත්, එවිට මැද තිබෙන බත් ද ඉබේම නිවෙන බවත් ඇය කියා දුන්නා. ඒ වගේම යුද්ධය කළ යුත්තේද එකවර මැදට පනින්නේ නැතිව, කොනක සිට පිළිවෙළට බව ඇය උපදෙස් දුන්නා. තමා දුටු සිහිනය සිහිපත් කරමින් කුමාරයා එම උපදෙස ඉතා සතුටින් පිළිගෙන, ඇය කී විදිහටම කොනක සිට බත් අනුභව කළා. පසුව තමන් කවුදැයි නොකියාම, තමන් යන්නේත් ගැමුණු කුමාරයාගේ යුද්ධයට බව පවසා ඔහු පිටත්ව ගියා. පසු කලෙක ඇයගේ උපදෙස් පරිදි සංවිධානාත්මකව යුද්ධය මෙහෙයවා ජයග්‍රහණය කළ රජතුමා, නැවත පැමිණ තමන් එදා උණු බත් කෑ කුමාරයා බව හෙළි කර ඇයට කෘතගුණ සැලකුවා.

මේ කතාව විස්තර කළ හිමිනම තරුණයාට පැහැදිලි කළේ, අර උණු බත් පත මෙන්ම ජීවිතය ද හදිස්සියේ ජයගත නොහැකි බවයි. වර්තමාන සමාජයේ බොහෝ දෙනෙක් ඉක්මන් ධනවතෙක් වීමට හෝ ක්ෂණික ජයග්‍රහණ පතා හදිසි තීරණ ගන්නේ බත් පතේ මැදට අත දමන්නාක් මෙනි. නමුත් සාර්ථකත්වය යනු කොනක සිට පිළිවෙළට, ඉවසීමෙන් සහ සැලසුම් සහගතව ළඟා කරගත යුත්තකි. ගැමුණු කුමාරයා රට එක්සේසත් කළේ එම ඉවසීම සහ ක්‍රමානුකූල බව ප්‍රගුණ කිරීමෙනි. එනිසා ජීවිතයේ සිහින සැබෑ කරගැනීමට අවශ්‍ය නම් නොපසුබට උත්සාහයත්, නිවැරදි ක්‍රමවේදයත් සමඟ ඉවසීම ප්‍රගුණ කළ යුතු බව මෙම කතාවෙන් අපට කියා දේ.

ජපානයේ අනතුරු ඇඟවීමත් සමඟ හිමාලය මහා භූමිකම්පාවකට සැරසෙනවාද?මෑතකදී ජපානය විසින් නිකුත් කරන ලද මෙගා භූමිකම්පා පිළිබඳ අනතු...
12/12/2025

ජපානයේ අනතුරු ඇඟවීමත් සමඟ හිමාලය මහා භූමිකම්පාවකට සැරසෙනවාද?

මෑතකදී ජපානය විසින් නිකුත් කරන ලද මෙගා භූමිකම්පා පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීමත් සමඟ මුළු ලෝකයේම අවධානය නැවතත් භූ කම්පන අවදානම් කලාප වෙත යොමු වී තිබේ. පැසිෆික් ගිනි වළල්ලේ පිහිටා ඇති ජපානය මුහුණ දෙන දැවැන්ත භූ කම්පන තර්ජනයට සමාන බරපතල තර්ජනයක් අපගේ අසල්වැසි හිමාලයානු කලාපය තුළද පවතින බව භූ විද්‍යාඥයින් පෙන්වා දෙයි. විශේෂයෙන්ම මහා හිමාලයානු භූමිකම්පාව නමින් හැඳින්වෙන උපකල්පිත එහෙත් අතිශය විනාශකාරී විය හැකි භූ කම්පන සිදුවීමක් පිළිබඳව මේ වන විට දැඩි කතාබහක් නිර්මාණය වී ඇත. හිමාල කඳු වැටියට පහළින් දිවෙන ප්‍රධාන හිමාලයානු තෙරපුම නම් වූ ප්‍රධාන විභේද රේඛාව ඔස්සේ මෙම විනාශකාරී කම්පනය හටගත හැකි බවට විද්‍යාඥයින් මත පළ කරති.

මෙම කලාපය භූ විද්‍යාත්මකව කාල බෝම්බයක් ලෙස හැඳින්වීමට ප්‍රධානම හේතුව වන්නේ පෘථිවි අභ්‍යන්තරයේ සිදුවන භූ තැටි චලනයයි. ඉන්දියානු භූ තැටිය ඉතා සෙමින් නමුත් නොනවත්වාම යුරේසියානු භූ තැටිය යටට තල්ලු වෙමින් පවතී. සියවස් ගණනාවක් පුරා සිදුවන මෙම ක්‍රියාවලිය හේතුවෙන් එම භූ තැටි මායිම් අතර දැවැන්ත පීඩනයක් හෝ ආතතියක් ගොඩනැගෙමින් පවතින අතර එම පීඩනය මුදා හැරෙන මොහොතකදී එය රිච්ටර් මාපකයේ ඒකක 8 හෝ ඊට වැඩි ප්‍රබලත්වයකින් යුත් මහා භූමිකම්පාවක් බවට පත්විය හැකිය. එවැනි සිදුවීමක් උතුරු ඉන්දියාව, නේපාලය සහ ඒ අවට විශාල කලාපයක් මුලුමනින්ම විනාශ කිරීමට තරම් බලවත් වනු ඇත.

කෙසේ වෙතත් වර්තමාන තත්ත්වය විශ්ලේෂණය කරන ඉන්දීය ජාතික භූ කම්පන විද්‍යා මධ්‍යස්ථානයේ අධ්‍යක්ෂ ආචාර්ය ඕම් ප්‍රකාශ් මිශ්‍රා වැනි විද්වතුන් පවසන්නේ හිමාලය මේ මොහොතේ ස්වභාවික ආරක්ෂක කපාටයක් ලෙස ක්‍රියා කරන බවයි. ඔවුන් පෙන්වා දෙන පරිදි හිමාල කලාපයේ වරින් වර සිදුවන රිච්ටර් මාපකයේ ඒකක 2.5 ත් 3.5 ත් අතර අගයක් ගන්නා කුඩා භූමිකම්පා මගින් පෘථිවිය අභ්‍යන්තරයේ ගොඩනැගී ඇති පීඩනය සෙමින් මුදා හරිනු ලබයි. මෙම කුඩා කම්පන විශාල හානියක් සිදු නොකරන නමුත් අභ්‍යන්තරයේ අධික ලෙස ගොඩනැගී ඇති ආතතිය මුදා හැරීමට උපකාරී වන බැවින් හදිසි ව්‍යසනකාරී ඉරිතැලීමකට එරෙහිව එය බෆරයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඒ අනුව මෙම කුඩා කම්පන පවතින තාක් කල් හදිසි මහා භූමිකම්පාවක් ගැන අනවශ්‍ය බියක් ඇති කර ගත යුතු නැති බවට මතයක් පවතී.

එසේ වුවද භූ විද්‍යාත්මක යථාර්ථය වන්නේ කුඩා කම්පන මගින් පීඩනය මුදා හැරියද යටින් පවතින දැවැන්ත භූ කම්පන බලවේග මුලුමනින්ම ඉවත් නොවන බවයි. රිච්ටර් මාපකයේ ඒකක 8 ක භූමිකම්පාවක ශක්තිය මුදා හැරීමට කුඩා කම්පන දහස් ගණනක් වුවද ප්‍රමාණවත් නොවිය හැකි බැවින් දිගුකාලීනව ප්‍රධාන භූමිකම්පාවක අවදානම කිසිසේත්ම බැහැර කළ නොහැකි බව අනෙක් පසින් විද්‍යාඥයින් අනතුරු අඟවයි. ඓතිහාසික සාධක දෙස බැලීමේදී 1934 දී සිදුවූ බිහාර්-නේපාල භූමිකම්පාව සහ 2015 නේපාල භූමිකම්පාව වැනි සිදුවීම් මගින් මෙම කලාපයේ භයානක විභවය මනාව පැහැදිලි කෙරේ. එම අවස්ථා දෙකේදීම විශාල ජීවිත හා දේපළ හානියක් සිදු වූ අතර අනාගතයේ සිදුවිය හැකි කම්පනයක් ඊටත් වඩා ප්‍රබල විය හැකි බවට අනුමාන කෙරේ.

මෙම අවදානම් තත්ත්වය සැලකිල්ලට ගනිමින් ඉන්දියාව විසින් මෑතකදී සිය භූ කම්පන සැලසුම් සහ කලාපකරණය යාවත්කාලීන කිරීමට පියවර ගෙන තිබේ. ඉන්දියානු ප්‍රමිති කාර්යාංශයේ නවතම සංශෝධනවලට අනුව මුළු හිමාලයානු චාපයම අලුතින් හඳුන්වා දුන් ඉහළම අවදානම් කලාපයට ඇතුළත් කර ඇත. පෘථිවියේ වඩාත්ම ක්‍රියාකාරී භූ කම්පන ගැටුම් මායිමක හිමාලය පිහිටා තිබීම ඊට හේතුවයි. දශක ගණනාවකට පසු සිදු කළ මෙම තීරණාත්මක යාවත්කාලීන කිරීමත් සමඟ ඉන්දියාවෙන් සියයට 61 ක පමණ ප්‍රමාණයක් මධ්‍යස්ථ හෝ ඉහළ භූමිකම්පා අවදානමක් ඇති ප්‍රදේශ ලෙස දැන් වර්ගීකරණය කර ඇත.

අවසාන වශයෙන් කිව හැක්කේ ජපානයේ අනතුරු ඇඟවීම් සහ විද්‍යාත්මක දත්ත පෙන්වා දෙන පරිදි හිමාල කලාපයේ මහා භූමිකම්පාවක් යනු හුදෙක් අනුමානයක් නොව කවදා හෝ සිදුවිය හැකි යථාර්ථයක් බවයි. එය හෙට දිනයේ සිදුවේද නැතහොත් තවත් වසර ගණනාවකින් සිදුවේද යන්න නිශ්චිතව පැවසිය නොහැකි වුවද ඊට සූදානම් වීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. හිමාල කඳුවැටියේ සෙවණෙහි ජීවත් වන මිලියන ගණනක් ජනතාවගේ ආරක්ෂාව වෙනුවෙන් අඛණ්ඩ නිරීක්ෂණය කිරීම, පූර්ව අනතුරු ඇඟවීමේ පද්ධති දියුණු කිරීම සහ ගොඩනැගිලි ප්‍රමිතීන් ඉහළ නැංවීම වැනි පියවර ගැනීම මෙම ව්‍යසනයෙන් සිදුවිය හැකි හානිය අවම කර ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගයයි.

ඔබත් අජිනමොටෝ වලට බයද? ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානය කියන ඇත්ත මෙන්න!වර්තමාන සමාජයේ ආහාර සංස්කෘතිය තුළ නිතර කතාබහට ලක්වන මාතෘකාවක්...
12/12/2025

ඔබත් අජිනමොටෝ වලට බයද? ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානය කියන ඇත්ත මෙන්න!

වර්තමාන සමාජයේ ආහාර සංස්කෘතිය තුළ නිතර කතාබහට ලක්වන මාතෘකාවක් ලෙස අජිනමොටෝ හැඳින්විය හැකිය. බොහෝ දෙනා අජිනමොටෝ යනු රසායනික ද්‍රව්‍යයක නමක් ලෙස වරදවා වටහාගෙන සිටියද සැබවින්ම එය ජපාන සමාගමක වෙළඳ නාමයකි. මෙම නිෂ්පාදනයේ අඩංගු සැබෑ රසකාරකය වන්නේ මොනොසෝඩියම් ග්ලූටමේට් හෙවත් MSG ය. මෙය ලොව පුරා ආහාර රස ගැන්වීම සඳහා දශක ගණනාවක් තිස්සේ භාවිතා කරන අතර ශ්‍රී ලංකාවේ ද බහුලව ජනප්‍රිය වී ඇත. MSG යනු ග්ලූටමික් අම්ලය නම් ඇමයිනෝ අම්ලයේ සෝඩියම් ලවණයයි. ග්ලූටමික් අම්ලය යනු අපගේ සිරුර තුළත් ස්වභාවිකව නිපදවෙන මෙන්ම අප දිනපතා ආහාරයට ගන්නා මස්, මාළු, තක්කාලි, හතු සහ චීස් වැනි ආහාරවලත් ස්වභාවිකවම අඩංගු වන සංයෝගයකි.

මොනොසෝඩියම් ග්ලූටමේට් ආහාරයට එකතු වූ විට එය අපගේ දිවට දැනෙන්නේ උමාමි ලෙස හැඳින්වෙන පස්වන රසය ලෙසයි. ලුණු, පැණි, ඇඹුල් සහ තිත්ත යන මූලික රස හතරට අමතරව සොයාගත් මෙම උමාමි රසය මගින් ආහාරවලට ප්‍රණීත, කටට කෙළ උනන ස්වභාවයක් සහ මාංසමය රසයක් ලබා දෙයි. මුල් කාලයේදී මෙය මුහුදු පැලෑටි ආශ්‍රයෙන් නිස්සාරණය කළද වර්තමානයේදී වාණිජ මට්ටමින් MSG නිෂ්පාදනය කරනු ලබන්නේ උක්, බඩ ඉරිඟු හෝ මඤ්ඤොක්කා වැනි පිෂ්ඨය අඩංගු බෝග පැසවීම හෙවත් ෆර්මන්ටේෂන් ක්‍රියාවලිය මගිනි. මෙය යෝගට් හෝ විනාකිරි නිෂ්පාදනයට සමාන ස්වභාවික පැසවීමේ ක්‍රියාවලියක් වන අතර ඒ සඳහා හිතකර ක්ෂුද්‍ර ජීවීන් යොදා ගනු ලබයි.

ලෝකයේ බොහෝ දෙනා MSG ශරීරයට අහිතකර රසායනිකයක් ලෙස සැක කළද ලෝක සෞඛ්‍ය සංවිධානය සහ එක්සත් ජාතීන්ගේ ආහාර හා කෘෂිකර්ම සංවිධානය වැනි ජාත්‍යන්තර පිළිගැනීමක් ඇති ආයතන මගින් මෙය ආරක්ෂිත ආහාර ආකලනයක් ලෙස නම් කර ඇත. මෙම ආයතන මගින් සිදු කරන ලද පුළුල් පර්යේෂණවලට අනුව සාමාන්‍ය ප්‍රමාණයෙන් MSG ආහාරයට ගැනීම මිනිස් සිරුරට හානියක් නොකරයි. මේ නිසා ඔවුන් MSG සඳහා දිනකට පරිභෝජනය කළ හැකි උපරිම මාත්‍රාවක් පවා නියම කර නොමැති අතර එය සාමාන්‍යයෙන් ආරක්ෂිත යැයි සැලකෙන කාණ්ඩයට ඇතුළත් කර තිබේ. අප ස්වභාවික ආහාරවලින් ලබා ගන්නා ග්ලූටමේට් සහ පැකට් කළ MSG අතර රසායනික වෙනසක් නොමැති බැවින් අපගේ සිරුර මේ දෙකම එකම ආකාරයකට ජීර්ණය කරනු ලබයි.

MSG භාවිතය නිසා හිසරදය, ඇඟ පත වේදනාව හෝ හුස්ම ගැනීමේ අපහසුතා ඇති වන බවට සමාජයේ මතයක් පැවතුනද විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ මගින් එම මතය ස්ථිරව තහවුරු කර නොමැත. මෙය චීන අවන්හල් සින්ඩ්‍රෝමය ලෙස අතීතයේ හැඳින්වුවද එය බොහෝ විට පුද්ගල මනස විසින් ගොඩනගා ගන්නා ලද බියක් හෝ වෙනත් ආහාර ද්‍රව්‍ය නිසා ඇති වූ තත්ත්වයක් බව පසුව සොයාගෙන ඇත. කෙසේ වෙතත් ඕනෑම ආහාරයක් සඳහා ආසාත්මිකතා දක්වන කුඩා පිරිසක් සමාජයේ සිටිය හැකි අතර එවැනි අධි සංවේදී පුද්ගලයින්ට MSG අඩංගු ආහාර ගැනීමෙන් පසු සුළු අපහසුතා ඇති වීමේ හැකියාවක් පවතී. නමුත් මෙය ජනගහනයෙන් ඉතා කුඩා ප්‍රතිශතයකට පමණක් බලපාන තත්ත්වයකි.

අවසාන වශයෙන් කිව යුත්තේ මොනොසෝඩියම් ග්ලූටමේට් යනු සමාජයේ පවතින බිය තරම් භයානක විෂ ද්‍රව්‍යයක් නොවන බවයි. එහි අඩංගු සෝඩියම් ප්‍රමාණය සාමාන්‍ය මේස ලුණු වලට වඩා අඩු බැවින් ලුණු භාවිතය අඩු කිරීමට උත්සාහ කරන අයට මෙය යම් වාසියක් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත් ඕනෑම දෙයක් පමණට වඩා භාවිතය නුසුදුසු බැවින් MSG වුවද අසීමිතව ආහාරයට එකතු කර ගැනීම නිර්දේශ නොකරයි. ස්වභාවික රසකාරක සමග සමබරව සහ මධ්‍යස්ථව භාවිතා කරන විට එය ආහාරයේ රසය වැඩිකරන ආරක්ෂිත සංයෝගයක් ලෙස සැලකිය හැකිය.

Source:- https://apps.who.int/food-additives-contaminants-jecfa-database/Home/Chemical/2257

සුව කළ නොහැකි යැයි පැවසූ ලියුකේමියාව පරදවන විප්ලවීය ජාන චිකිත්සාවවෛද්‍ය විද්‍යාවේ නව පිටුවක් පෙරළමින්, අතීතයේදී විද්‍යා ...
12/12/2025

සුව කළ නොහැකි යැයි පැවසූ ලියුකේමියාව පරදවන විප්ලවීය ජාන චිකිත්සාව

වෛද්‍ය විද්‍යාවේ නව පිටුවක් පෙරළමින්, අතීතයේදී විද්‍යා ප්‍රබන්ධයක් ලෙස පමණක් සැලකූ තාක්‍ෂණයක් යථාර්ථයක් බවට පත් කිරීමට වෛද්‍යවරුන් සමත් වී තිබේ. ඉතා ආක්‍රමණශීලී මෙන්ම සුව කළ නොහැකි බවට මෙතෙක් විශ්වාස කෙරුණු රුධිර පිළිකා වර්ගයක් සුව කිරීමට නවතම ජාන චිකිත්සක ක්‍රමවේදයක් සාර්ථකව යොදාගෙන ඇති අතර, එය වෛද්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ විශාල බලාපොරොත්තුවක් ඇති කර තිබේ. මෙම නව ප්‍රතිකාරය ක්‍රියාත්මක වන්නේ රෝගියාගේ හෝ පරිත්‍යාගශීලියෙකුගේ සුදු රුධිරාණු තුළ ඇති DNA ඉතා සියුම් ලෙස හා නිවැරදිව සංස්කරණය කිරීම මගිනි. එලෙස සකස් කරන ලද සෛල, පිළිකාවට එරෙහිව සටන් කළ හැකි "ජීවමාන ඖෂධයක්" බවට පරිවර්තනය කිරීම මෙහි මූලික ක්‍රියාවලියයි.

මෙම විප්ලවීය ප්‍රතිකාරය ලොව පළමු වරට අත්හදා බැලුවේ 2022 වසරේදී ඇලිසා ටැප්ලි නම් 16 හැවිරිදි දැරියට ය. T-cell acute lymphoblastic leukaemia නම් දරුණු ලියුකේමියා තත්ත්වයෙන් පීඩා විඳි ඇයට, කීමෝතෙරපි ප්‍රතිකාර සහ ඇටමිදුළු බද්ධ කිරීම් පවා අසාර්ථක වී තිබුණි. වෛද්‍යවරුන්ට අනුව ඇයට ඉතිරිව තිබුණේ ජීවිතයේ අවසාන කාලය සුවපහසුව තබා ගැනීම පමණි. තමාට කිසිදා වැඩිහිටියෙකු විය නොහැකි බවත්, මරණය අත ළඟ බවත් ඇලිසා සිතුවා ය. නමුත් ග්‍රේට් ඕමන්ඩ් ස්ට්‍රීට් රෝහලේදී මෙම නව ප්‍රතිකාරය ලබා ගැනීමෙන් පසු ඇය සම්පූර්ණයෙන්ම සුවය ලැබුවා ය. වසර තුනකට පෙර සිදු කළ මෙම ප්‍රතිකාරයෙන් පසුව අද වන විට ඇයගේ සිරුරේ පිළිකා සෛල හඳුනාගත නොහැකි අතර, ඇය නැවතත් සාමාන්‍ය ජීවිතයක් ගත කරමින් උසස් පෙළ හදාරමින් අනාගතයේදී රුධිර පිළිකා පර්යේෂිකාවක වීමේ සිහිනයක පසුවෙයි.

ඇලිසාගෙන් පසුව තවත් දරුවන් අට දෙනෙකු සහ වැඩිහිටියන් දෙදෙනෙකු මෙම ප්‍රතිකාරය ලබාගෙන ඇත. එම රෝගීන් කණ්ඩායමෙන් 64% ක ඉහළ ප්‍රතිශතයක් මේ වන විට රෝගය සුව කරගෙන තිබීම විශේෂත්වයකි. මෙම ප්‍රතිකාරයේ සාර්ථකත්වය රඳා පවතින්නේ "පාදක සංස්කරණය" (Base Editing) නම් තාක්ෂණය මත ය. අපගේ ශරීරයේ ජාන කේතය නිර්මාණය වී ඇත්තේ ඇඩිනීන් (A), සයිටොසීන් (C), ගුවානීන් (G) සහ තයිමින් (T) යන මූලික රසායනික ඒකක හෙවත් පාදක හතරෙනි. මෙම තාක්ෂණය මගින් විද්‍යාඥයින්ට ජාන කේතයේ එක් නිශ්චිත ස්ථානයක ඇති පාදකයක් තවත් පාදකයක් බවට වෙනස් කිරීමට හැකියාව ලැබේ. මෙය හරියටම අකුරු මගින් වචන සාදනවා සේ, ශරීරයට උපදෙස් දෙන ජාන කේතය නැවත ලිවීමක් හා සමාන ය.

සාමාන්‍යයෙන් අපගේ ශරීරයේ ආරක්ෂකයින් ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ T-සෛල ය. ඒවා අනතුරක් දුටු විට එය විනාශ කරයි. නමුත් මෙම ලියුකේමියා වර්ගයේදී එම T-සෛලම පාලනයකින් තොරව පිළිකා කාරක ලෙස වර්ධනය වේ. මේ නිසා වෛද්‍ය පර්යේෂකයන්ට සිදු වූයේ නිරෝගී T-සෛල යොදාගෙන පිළිකාවට පහර දීමයි. මෙය ඉතා අභියෝගාත්මක කාර්යයක් වූයේ පිටතින් ලබා දෙන T-සෛල රෝගියාගේ ශරීරයට පහර දීම වැළැක්වීමටත්, ඒවා එකිනෙකා මරා ගැනීම වැළැක්වීමටත් සිදු වූ නිසා ය. මේ සඳහා ඔවුන් පරිත්‍යාගශීලියෙකුගෙන් ලබාගත් T-සෛල ජානමය වශයෙන් වෙනස්කම් හතරකට භාජනය කරන ලදී.

පළමු පියවර ලෙස, පිටතින් ලබාගත් T-සෛල මගින් රෝගියාගේ ශරීරයට පහර දීම වැළැක්වීම සඳහා ඒවායේ ඉලක්ක කිරීමේ යාන්ත්‍රණය අක්‍රිය කරන ලදී. දෙවනුව, එම සෛලවල තිබූ CD7 නම් රසායනික සලකුණ ඉවත් කරන ලදී. මෙය ඉතා වැදගත් වූයේ, ප්‍රතිකාරය සඳහා යොදා ගන්නා සෛල තමා විසින්ම තමා විනාශ කරගැනීම වැළැක්වීමට ය. තෙවනුව, රසායනික ප්‍රතිකාර ඖෂධ මගින් මෙම නව සෛල මරා දැමීම වැළැක්වීම සඳහා නොපෙනෙන පළිහක් වැනි ආරක්ෂාවක් සකසන ලදී. අවසාන වශයෙන්, CD7 සලකුණ සහිත ඕනෑම සෛලයක් (එනම් පිළිකා සෛල) සොයා ගොස් පහර දෙන ලෙස මෙම නව T-සෛලවලට උපදෙස් ඇතුළත් කරන ලදී. මෙම සංකීර්ණ ක්‍රියාවලිය අවසානයේ රෝගියාට එන්නත් කරන ලද්දේ මෙම දියුණු කරන ලද T-සෛලයි.

ප්‍රතිකාරය ලබා දී සති හතරකට පසු රෝගීන්ගේ සිරුරේ පිළිකා සෛල නොමැති නම්, ඔවුන්ගේ ප්‍රතිශක්තිකරණ පද්ධතිය නැවත ගොඩනැගීම සඳහා ඇටමිදුළු බද්ධ කිරීමක් සිදු කරනු ලබයි. මෙම පර්යේෂණයට සහභාගී වූ රෝගීන් 11 දෙනාගෙන් 9 දෙනෙකුටම ඉතා හොඳ සුවයක් ලැබුණු අතර ඔවුන්ට ඇටමිදුළු බද්ධ කිරීමට අවස්ථාව හිමි විය. වෛද්‍යවරුන් පවසන පරිදි මෙය ඉතා ගැඹුරු හා අභියෝගාත්මක ප්‍රතිකාරයක් වුවද, එහි ප්‍රතිඵල ඉතාමත් සාර්ථක ය. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රතිකාරයේ අවදානම් ද නැත්තේම නොවේ. ප්‍රතිශක්තිකරණ පද්ධතිය ඉවත් කරන කාලය තුළ ආසාදන ඇතිවීමේ අවදානමක් පවතින අතර, එක් අවස්ථාවකදී පිළිකා සෛල සිය හැඩය වෙනස් කරගෙන නැවත වර්ධනය වූ අවස්ථා ද වාර්තා විය.

ලන්ඩන් විශ්වවිද්‍යාලයේ සහ ග්‍රේට් ඕර්මන්ඩ් ස්ට්‍රීට් රෝහලේ වෛද්‍ය කණ්ඩායම විසින් සිදු කරන ලද මෙම පර්යේෂණය New England Journal of Medicine සඟරාවේ පළ කර ඇති අතර වෛද්‍ය ලෝකය මෙය හඳුන්වන්නේ විශාල ජයග්‍රහණයක් ලෙස ය. වසර කිහිපයකට පෙර කිසිදු බලාපොරොත්තුවක් නොතිබූ, මරණය නියත යැයි සැලකූ රෝගීන්ට ජීවිතය පිළිබඳ නව බලාපොරොත්තුවක් ලබා දීමට මෙම තාක්ෂණයට හැකි වී තිබේ. මෙම ප්‍රතිකාර ක්‍රමය අනාගතයේදී තවත් වැඩිදියුණු වී වඩාත් පුළුල් පරාසයක රෝගීන් වෙත ළඟා වනු ඇතැයි විශේෂඥ වෛද්‍යවරු විශ්වාසය පළ කරති.

12/12/2025

තව පැය කිහිපයකින් විශ්වයේ දොරටු විවර වෙනවා | 2026 ආරම්භයත් එක්ක ලංකාවට වෙන්න යන දේ ගැන කැට තියා කියයි

විශ්වයේ ලොකුම බොරුව මරණයද..? - විද්‍යාව සහ බුදු දහම එක්වන තැන | අයින්ස්ටයින්ගේ නියමය සහ බුදුන්ගේ දර්ශනයමරණය යනු ශිෂ්ටාචා...
12/12/2025

විශ්වයේ ලොකුම බොරුව මරණයද..? - විද්‍යාව සහ බුදු දහම එක්වන තැන | අයින්ස්ටයින්ගේ නියමය සහ බුදුන්ගේ දර්ශනය

මරණය යනු ශිෂ්ටාචාරයේ ආරම්භයේ සිටම මිනිසාට හමුවූ විසඳාගත නොහැකි ගැඹුරුම අභිරහසයි. සාමාන්‍ය ව්‍යවහාරයේදී මරණය යනු සියල්ලේ අවසානය ලෙස සැලකුවද, නූතන භෞතික විද්‍යාවේ මූලධර්ම සහ වසර දහස් ගණනක් පැරණි බෞද්ධ දර්ශනය එකිනෙක සැසඳීමේදී පෙනී යන්නේ මරණය යනු අවසානයක් නොව ස්වභාවධර්මයේ තවත් එක් සංකීර්ණ ශක්ති පරිවර්තන අවස්ථාවක් පමණක් බවයි. විද්‍යාව පදාර්ථය හා ශක්තිය දෙස බලන කෝණයත්, බුදු දහම මනස හා විඤ්ඤාණය දෙස බලන කෝණයත් එක් තලයකදී හමුවන ආකාරය විමසා බැලීම ඉතා වැදගත් වේ. මෙහිදී අප මූලිකවම අවධානය යොමු කළ යුත්තේ විශ්වයේ පවතින කිසිදු ශක්තියක් විනාශ කළ නොහැකි බවට තහවුරු කෙරෙන තාප ගති විද්‍යාවේ ශක්ති සංස්ථිති නියමය වෙතයි. "චිත්ත තරංග" යනු හුදෙක් ආගමික විශ්වාසයක් නොව, එය විශ්වයේ පවතින්නා වූ ඉතාම සුවිශේෂී ශක්ති විශේෂයක් ලෙස හඳුනාගත හැකිය. භෞතික ශරීරය බිඳ වැටුණද මෙම ශක්ති දාමය අඛණ්ඩව ගලා යයි.

අප අවට ලෝකය ග්‍රහණය කරගන්නා ආකාරය දෙස විද්‍යාත්මකව බැලුවහොත්, අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් ක්‍රියා කරන්නේ ශක්ති පරිවර්තක (Energy Transducers) ලෙසයි. උදාහරණයක් ලෙස ඩිජිටල් කැමරාවක් සලකන්න; එය බාහිර ලෝකයේ පවතින ආලෝක තරංග කාචය හරහා ලබාගෙන, ඒවා ඩිජිටල් ශක්ති තරංග (1 සහ 0 දත්ත) බවට පරිවර්තනය කර ගබඩා කරගනී. අපගේ ඇස, කන, නාසය, දිව සහ කය යන ඉන්ද්‍රියයන් සිදු කරන්නේ ද මෙම ක්‍රියාවලියමයි. බාහිරින් පැමිණෙන රූප, ශබ්ද ආදී භෞතික තරංග, විද්‍යුත් රසායනික ආවේග ලෙස පරිවර්තනය කර විඤ්ඤාණය වෙත ලබා දෙයි. මෙම ක්‍රියාවලිය තුළින් ජනනය වන විඤ්ඤාණ ශක්තිය මගින් පුඤ්ඤාභි සංඛාර (පින්), අපුඤ්ඤාභි සංඛාර (පව්) සහ ආනෙඤ්ජාභි සංඛාර (ධ්‍යාන) ලෙස හඳුන්වන ශක්ති විශේෂයන් මුදා හරිනු ලබයි. සම්මුතික විද්‍යාවේදී රසායනික ප්‍රතික්‍රියා දාමයක් සිදුවන විට ශක්තිය පිට කිරීම හෝ අවශෝෂණය කිරීම සිදුවන්නා සේම, මෙම සංසාර ගමනේදී සිතුවිලි ක්‍රියාවලිය මගින් නිරන්තරයෙන් ඉහත කී සංස්කාර ශක්තීන් උත්පාදනය කරමින් භව ගමන පවත්වාගෙන යයි.

බුදු දහමේ පරම සත්‍යය වන නිර්වාණය යනු මෙම ක්‍රියාවලියේ විප්ලවීය වෙනසයි. එය හුදෙක් සිත නැති වී යාමක් නොව, එක් ශක්ති පද්ධතියක් තවත් ශක්ති පද්ධතියකට "අප්‍රතිවර්ත" (Irreversible) ලෙස පරිවර්තනය වීමකි. භෞතික විද්‍යාවේ හෝ රසායන විද්‍යාවේ සමහර ප්‍රතික්‍රියා තිබේ, ඒවා එක් අතකට පමණක් සිදුවන අතර නැවත ආපසු හැරවිය නොහැක. නිර්වාණ මාර්ගයද එවැන්නකි. එය පුහුදුන් චිත්ත ධාතුවෙන් ආරම්භ වී, ප්‍රභාශ්වර සිත, ඉන්පසු සෝපාධිශේෂ නිබ්බාණ ධාතුව, අනතුරුව අනුපාදීශේෂ නිබ්බාණ ධාතුව හරහා අවසානයේ පිරිනිවීම දක්වා ගමන් කරන අප්‍රතිවර්ත ප්‍රතික්‍රියා දාමයකි. යම් කෙනෙකු සෝවාන් ආදී මාර්ග ඵලයකට පත්වූ විට, ඔහුට නැවත පෘතග්ජන භාවයට වැටිය නොහැක්කේ මේ නිසාය. එය ස්වභාවධර්මයේ පවතින නියත ධර්මතාවයක් හෙවත් ආපසු හැරවිය නොහැකි System Upgrade එකකි.

බොහෝ දෙනෙකුට ඇති ප්‍රධානතම ගැටලුව වන්නේ "මම" යන හැඟීම හෝ ස්ථිර පුද්ගලයෙකු නොමැති නම් නැවත උපදින්නේ කවුරුන්ද යන්නයි. බුදුන් වහන්සේ මෙය පැහැදිලි කිරීමට යොදාගත් 'අනන්තර පච්චය' නම් න්‍යාය සහ ඉටිපන්දම් උපමාව ඉතා වැදගත් වේ. එක් ඉටිපන්දමකින් තවත් ඉටිපන්දමක් දැල්වූ විට පරණ දැල්ල අලුත් තැනට ගියා යැයි කිව නොහැක. නමුත් අලුත් දැල්ල හටගත්තේ පරණ දැල්ලේ ශක්තියෙනි. මෙය ශක්ති හුවමාරුවකි. මරණ මංචකයේදී සිදුවන්නේ ද මෙවැනිම දෙයකි. යම් හෙයකින් සම්මුතික ලෝකයේ දක්ෂ විද්‍යාඥයෙකු (Scientist) නිවන් දැක්කේ නම් හෝ මෙම ධර්මය පරම වශයෙන් අවබෝධ කරගත්තේ නම්, ඔහු මෙය ලෝකයට විග්‍රහ කරනු ඇත්තේ ඉතා සංකීර්ණ එහෙත් අතිශය නිවැරදි "ශක්ති විද්‍යාත්මක න්‍යායක්" (Advanced Energy Mechanics) ලෙසයි. විඤ්ඤාණය යනු දත්ත (Data) ගබඩා කරගත් ශක්ති ධාරාවක් බවත්, නිර්වාණය යනු එම දත්ත සැකසීමේ දෝෂ සහගත ක්‍රියාවලිය (Buggy Code) නිවැරදි කර පද්ධතිය ස්ථාවර තත්ත්වයට (Stable State) පත් කිරීම බවත් ඔහු පෙන්වා දෙනු ඇත.

මරණ මංචකයේදී සිතේ ස්වභාවය ඊළඟ භවය තීරණය කිරීමට තීරණාත්මක සාධකයක් වන්නේ කෙසේද යන්න මනෝවිද්‍යාත්මකව හා විද්‍යාත්මකවද ඉතා වැදගත් වේ. බුදු දහමේ මෙය හඳුන්වන්නේ "ආසන්න කර්මය" ලෙසයි. මෙය භෞතික විද්‍යාවේ අනුනාද නියමයට (Resonance Theory) සමාන කළ හැක. එනම් යම් වස්තුවක් කම්පනය වන සංඛ්‍යාතයට සමාන සංඛ්‍යාතයක් ඇති තවත් වස්තුවක් එයට ප්‍රතිචාර දැක්වීමයි. මිය යන මොහොතේ සිතේ ඇතිවන කම්පන ශක්තියට (Vibration) ගැලපෙන නව උපතක් (Receiver) ස්වභාවධර්මය විසින් සොයා ගනු ලබයි. එබැවින් මරණය යනු අහම්බයක් නොව, තමා විසින්ම සකස් කරගන්නා ලද, ඉන්ද්‍රියන් මගින් රැස් කරගත් දත්ත මත පදනම් වූ ශක්ති ප්‍රවාහයක ඊළඟ පියවරයි.

අවසාන වශයෙන්, නිර්වාණය යනු ශක්තිය විනාශ කිරීමක් නොව, දුක හටගන්නා වූත්, නැවත නැවත භවය සකස් කරන්නා වූත් ශක්ති උත්පාදන ක්‍රියාවලිය සංසිඳවීමයි. තාප ගති විද්‍යාවේ එන්ට්‍රොපිය (Entropy) හෙවත් අක්‍රමවත් බව ශූන්‍ය කිරීම හා සමාන පරම ශාන්ත තත්ත්වයක් ලෙස මෙය දැකිය හැක. දැවෙන ගින්නකට දර දැමීම නැවැත්වූ විට ගින්න නිවී යන්නා සේ, තෘෂ්ණාව නැමැති ඉන්ධන සැපයුම නැවැත්වූ විට භව ගමන නවතී. එය විශ්වයේ පවතින උසස්ම සැපයයි. විද්‍යාව සහ බුදු දහම යන දෙකම ගැඹුරින් අධ්‍යයනය කරන ප්‍රඥාවන්තයෙකුට මරණය යනු බිය විය යුතු දෙයක් නොව, අවබෝධයෙන් ජයගත හැකි ස්වභාවධර්මයේ අපූර්ව ක්‍රියාවලියක් බව පසක් වනු ඇත.

හේතුවක් නොමැතිව කිසිවක් සිදු නොවේ: බෞද්ධ ඥානයෙන් ජීවිතය දෙස බැලීමක්ජීවිතයේ අපට මුහුණ දීමට සිදුවන අභියෝගාත්මක අවස්ථාවලදී ...
11/12/2025

හේතුවක් නොමැතිව කිසිවක් සිදු නොවේ: බෞද්ධ ඥානයෙන් ජීවිතය දෙස බැලීමක්

ජීවිතයේ අපට මුහුණ දීමට සිදුවන අභියෝගාත්මක අවස්ථාවලදී "ඇයි මටම මෙහෙම වෙන්නේ?" යන ප්‍රශ්නය අප බොහෝ දෙනෙකුගේ සිතට නැගෙන ස්වභාවික සිතුවිල්ලකි. රැකියා අහිමි වීම්, සබඳතා බිඳ වැටීම් හෝ බලාපොරොත්තු නොවූ කරදර හමුවේ අප බොහෝ විට සිතන්නේ අප අවාසනාවන්ත බව හෝ දෛවය අපට එරෙහි වී ඇති බවයි. නමුත් බුදු දහමට අනුව ලෝකයේ කිසිදු දෙයක් හුදකලාව හෝ අහඹු ලෙස සිදු නොවේ. සෑම සිදුවීමක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධ වී පවතී. අප මුහුණ දෙන සෑම තත්වයක්ම කර්මය, අනිත්‍යතාවය සහ එකිනෙකට බැඳුණු හේතු ඵල දහම මත නිර්මාණය වූ විශාල සැලැස්මක කොටසක් විය හැකිය. අතීතයේ අප කළ දේ වර්තමානය තීරණය කරන අතර, අද අප ගන්නා තීරණ සහ ක්‍රියාවන් අපගේ අනාගතය සකස් කරනු ලබයි.

මෙම ධර්මතාවය වඩාත් හොඳින් වටහා ගැනීම සඳහා බෞද්ධ දර්ශනයේ එන එක්තරා කතාවක් බෙහෙවින් වැදගත් වේ. දිනක් තරුණ භික්ෂුවක් තම ගුරුවරයාගෙන් අසන්නේ යහපත් මිනිසුන්ට ජීවිතයේ දුෂ්කරතා ඇති වන්නේත්, අයහපත් මිනිසුන් පහසුවෙන් ජීවත් වන්නේත් මන්ද කියායි. ඊට පිළිතුරු ලෙස ගුරුවරයා ඉතා අලංකාර මැටි කෝප්පයක් පෙන්වා එය අගය කරන ලෙස භික්ෂුවට පවසයි. ඉන්පසු හදිසියේම ගුරුවරයා එම කෝප්පය බිම අතහරින අතර එය කැබලිවලට කැඩී යයි. භික්ෂුව පුදුම වූ විට ගුරුවරයා පවසන්නේ, තමන් එම කෝප්පය අතට ගත් මොහොතේම එය යම් දිනක බිඳෙන බව දැන සිටි බවයි. එය අද, හෙට හෝ වසර ගණනාවකින් සිදුවිය හැකි වුවද එහි අවසානය ස්ථිර බව ඔහු පෙන්වා දෙයි. ජීවිතයේ ස්වභාවයද එසේමය. සියල්ල තාවකාලික බවත්, වෙනස් වීම ස්ථිර බවත් වටහා ගත් විට, යම් දෙයක් පවතින විට එය අගය කිරීමටත්, එය නැති වූ විට උපේක්ෂාවෙන් එය දරා ගැනීමටත් අපට හැකි වේ. අප දුක් විඳින්නේ බොහෝ විට වෙනස් වීමට එරෙහි වෙමින් දේවල් අල්ලාගෙන සිටීමට උත්සාහ කරන බැවිනි.

තවද, අපට එන දුක් කරදර යනු දඬුවමක් නොව අපව ඔප මට්ටම් කරන ගුරුවරයෙකු වැනිය. මෙය ගල් අඟුරු සහ දියමන්ති පිළිබඳ උදාහරණයෙන් මනාව පැහැදිලි කරගත හැක. ගල් අඟුරු සහ දියමන්ති නිර්මාණය වී ඇත්තේ එකම මූලාශ්‍රයකිනි. නමුත් සාමාන්‍ය ගල් අඟුරු කැබැල්ලක් වටිනා දියමන්තියක් බවට පත්වන්නේ එය අධික පීඩනයකට සහ තාපයකට ඔරොත්තු දුන් පසුවයි. එලෙසම ජීවිතයේ එන අභියෝග, බාධක සහ දුෂ්කරතා විසින් අප තුළ ඇති ඉවසීම, දරාගැනීමේ හැකියාව සහ අවබෝධය වර්ධනය කරනු ලබයි. ගින්නෙන් රත් වූ රත්රන් පිරිසිදු වන්නා සේ, ජීවිතයේ ගැටලු මගින් අපගේ චරිතය පිරිසිදු කර ශක්තිමත් කරනු ලබයි. එම නිසා අභියෝග දෙස බැලිය යුත්තේ දඬුවමක් ලෙස නොව, වර්ධනය වීම සඳහා ලැබුණු අවස්ථාවක් ලෙසය.

සමහර අවස්ථාවලදී අපට සිදුවන යම් අවාසිදායක සිදුවීමක සැබෑ අරමුණ අපට එම මොහොතේම වටහා ගත නොහැක. කාන්තාරයක අතරමං වූ සංචාරකයෙකු පිළිබඳ කතාවෙන් මෙය තවදුරටත් පැහැදිලි වේ. දැඩි වෙහෙසට පත්ව සිටි සංචාරකයෙකුට ගසක් යට විවේක ගැනීමට සිදුවීම නිසා තමන් ප්‍රමාද වූ බව සිතා ඔහු කලකිරෙයි. නමුත් පසුව ඔහු දකින්නේ ඔහු එලෙස ප්‍රමාද නොවී ගමන් කළේ නම්, ඉදිරියෙන් තිබූ දරුණු වැලි කුණාටුවකට හසුවී විනාශ වීමට ඉඩ තිබූ බවයි. අපගේ ජීවිතයේදී ද අපට අහිමි වන රැකියා, බිඳ වැටෙන ප්‍රේම සබඳතා හෝ මග හැරෙන අවස්ථාවන් ඒ මොහොතේ විශාල පාඩුවක් ලෙස දැනුනද, කල් යත්ම ඒවා අපව ඊට වඩා යහපත් තැනකට හෝ විශාල අනතුරකින් ආරක්ෂා කිරීමට හේතු වූ බව පසක් වනු ඇත. එක් දොරක් වැසෙන විට තවත් දොරක් විවෘත වන බව අප විශ්වාස කළ යුතුය.

අවසාන වශයෙන්, මෙම ධර්මතාවයන් අපට උගන්වන්නේ ජීවිතය අපට අවශ්‍ය ලෙස බලහත්කාරයෙන් පාලනය කිරීමට යාම දුකට හේතු වන බවයි. ගලා යන ගඟක් මෙන් ජීවිතයට එහි ස්වභාවික රිද්මයෙන් ගලා යාමට ඉඩ දිය යුතුය. සිදු වූ දේ ගැන පසුතැවෙමින් අතීතයේ එල්ලී සිටීම හෝ අනාගතය ගැන බිය වීම වෙනුවට, වර්තමාන මොහොතේ සිදුවන දේ දෙස අවබෝධයෙන් බැලීම වැදගත්ය. සෑම අභියෝගයක්ම අපට යමක් ඉගැන්වීමට පැමිණි පාඩමක් ලෙස සිතා, ජීවිතයේ අනිත්‍ය ස්වභාවය සහ හේතු ඵල දහම අවබෝධ කර ගැනීමෙන් අපට සැබෑ අභ්‍යන්තර සාමය ළඟා කර ගත හැකිය.

අලුයම 3 සිට 5 දක්වා ඔබේ දිවිය උඩු යටිකුරු කරවන විශ්වීය රහසබොහෝ දෙනෙකුට අලුයම 3 සිට 5 දක්වා කාලය යනු තද නින්දේ පසුවන සාමා...
11/12/2025

අලුයම 3 සිට 5 දක්වා ඔබේ දිවිය උඩු යටිකුරු කරවන විශ්වීය රහස

බොහෝ දෙනෙකුට අලුයම 3 සිට 5 දක්වා කාලය යනු තද නින්දේ පසුවන සාමාන්‍ය රාත්‍රී කාලයක් පමණක් වුවද, පෞරාණික ප්‍රඥාවට හා ආධ්‍යාත්මික විද්‍යාවට අනුව මෙය දවසේ පවතින අතිශය බලගතුම කාල පරාසයයි. මෙම කාලය සාමාන්‍ය නින්දකට යට කර දමනවාට වඩා, එය ඔබේ ආත්මීය පිබිදීම සහ ලෞකික ජයග්‍රහණ වෙනුවෙන් ආයෝජනය කළ හැකි රන්වන් අවස්ථාවකි. මෙම නිශ්ශබ්ද හෝරා දෙක තුළ ඔබේ මනස, ශරීරය සහ විශ්වය අතර පවතින්නේ පුදුමාකාර සම්බන්ධතාවයකි. මුළු ලෝකයම නිහඬව පවතින විට අවදි වී සිටීමෙන් ඔබට ඔබේ අභ්‍යන්තර හඬට සවන් දීමටත්, දවස සාර්ථක කර ගැනීමට අවශ්‍ය මානසික ශක්තිය ගොඩනඟා ගැනීමටත් හැකි වේ.

මෙම සුවිශේෂී කාල පරාසය ආයුර්වේදය සහ යෝග දර්ශනය තුළ හඳුන්වනු ලබන්නේ බ්‍රහ්ම මුහුර්තය ලෙසයි. මෙය සරලව අර්ථකථනය කරන්නේ නම් "නිර්මාපකයාගේ හෝරාව" ලෙස හැඳින්විය හැකිය. තාක්ෂණිකව ගත් කල හිරු උදාවීමට පැය 1යි විනාඩි 36කට පෙර ආරම්භ වී හිරු උදාවට විනාඩි 48කට පෙර අවසන් වන මෙම කාලය දළ වශයෙන් අලුයම 3:30 සිට 5:30 දක්වා පවතී. මෙම කාලය තුළ පරිසරයේ සහ විශ්වයේ පවතින ශක්තිය හෙවත් ප්‍රාණ ශක්තිය ඉතා ඉහළ මට්ටමක පවතින අතර, එම ශක්තිය උරා ගැනීමට මිනිස් මනසට සහ ශරීරයට ඇත්තේ ඉහළ හැකියාවකි. ඔබේ මනස දවස පුරා පවතින කලබලකාරී ස්වභාවයෙන් මිදී ඉතාමත්ම පිරිසිදු, නිශ්චල සහ ධාරණ ශක්තියෙන් ඉහළ මට්ටමකට පත්වන්නේ මෙම යාමයේදීය.

විද්‍යාත්මකව සහ මනෝවිද්‍යාත්මකව බලන විට මෙම කාලයේදී අපගේ මනස මනෝභාව හෙවත් උපවිඥානය සමඟ ඉතා සමීපව කටයුතු කරයි. දිවා කාලයේදී අපගේ මොළය තර්කානුකූලව සහ වේගවත්ව ක්‍රියා කළද, අලුයම අවදි වන විට මොළය පවතින්නේ ගැඹුරු ඉහිල් තත්ත්වයකයි. මෙම තත්ත්වය තුළ ඔබ සිතන ඕනෑම සිතුවිල්ලක් හෝ ප්‍රාර්ථනාවක් ඉතා පහසුවෙන් ඔබේ යටි සිත තුළ තැන්පත් වේ. ඔබ ඔබේ ජීවිතයට සතුට, ධනය, නිරෝගීකම හෝ සාර්ථකත්වය අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, එය දැනටමත් ලැබී ඇතැයි සිතින් මවා ගැනීමටත්, ඒ පිළිබඳව ධනාත්මක ආකල්ප ඇති කර ගැනීමටත් සුදුසුම කාලය මෙයයි. මෙම කාලයේදී ඇති කරගන්නා අරමුණු බීජයක් ලෙස යටි සිතේ රෝපණය වන අතර එය යථාර්ථයක් බවට පත් කර ගැනීමට විශ්වීය ආකර්ෂණ නීතිය ක්‍රියාත්මක වීමට පටන් ගනී.

ඇතැම් විට ඔබට අනතුරු ඇඟවීමකින් තොරව අලුයම 3ට පමණ නින්දෙන් ඇහැරෙන අවස්ථා තිබිය හැකිය. මෙවැනි අවස්ථාවලදී බොහෝ දෙනා බියට පත්වීම හෝ නැවත බලෙන්ම නින්දට යාමට උත්සාහ කිරීම සාමාන්‍ය ස්වභාවයයි. නමුත් සත්‍ය වශයෙන්ම එය විශ්වය විසින් ඔබට ලබා දෙන පණිවිඩයක් විය හැකිය. එවැනි මොහොතක කලබල නොවී, ඔරලෝසුව දෙස නොබලා සන්සුන්ව සිටීම වැදගත්ය. මෙය නින්ද අහිමි වීමක් නොව, ඔබේ ආත්මය උසස් තලයකට පිවිසීමට සූදානම් බවට ලැබෙන සංඥාවකි. එවිට කළ යුත්තේ ඇඳේ පෙරළෙමින් සිටීම නොව, සෙමින් ඇඳෙන් නැගිට දෑස් පියාගෙන ගැඹුරු හුස්ම ගැනීමේ අභ්‍යාසයක හෝ නිහඬ භාවනාවක නිරත වීමයි.

මෙම වටිනා කාලය ඵලදායීව භාවිතා කිරීමට නම් නිවැරදි දින චර්යාවක් අනුගමනය කිරීම අත්‍යවශ්‍ය වේ. අවදි වූ වහාම ඇඳෙන් බැස මුහුණ කට සෝදා පිරිසිදු වීමෙන් නින්දේ අලස බව දුරු කර ගත හැකිය. ඉන්පසු ජලය වීදුරුවක් පානය කිරීමෙන් ශරීරය අභ්‍යන්තරව අවදි කර සජලනය කළ යුතුය. අනතුරුව ඔබට පුළුවන් විනාඩි කිහිපයක් භාවනා කිරීමට හෝ ඔබේ ආගමික වතාවත්වල නිරත වීමට. පරිසරයේ ඇති නිශ්ශබ්දතාවය නිසා ඔබේ සිත ඉක්මනින් සමාධිගත කර ගැනීමට හැකි වන අතර සිතුවිලි පාලනය කිරීම පහසු වේ. ඉන්පසුව දවස සැලසුම් කිරීම, කෘතඥතා පූර්වක වීම සහ ජීවිතයේ ඔබට ලැබී ඇති දේවල් ගැන සතුටු වීම තුළින් දවස ඉතා ධනාත්මකව ආරම්භ කිරීමට හැකි වනු ඇත.

බ්‍රහ්ම මුහුර්තයේ අවදි වීම සාර්ථක කර ගැනීමට නම් ඊට පෙර දින රාත්‍රියේ සූදානම ඉතා වැදගත්ය. ඔබට අලුයම 4ට අවදි වීමට අවශ්‍ය නම් අනිවාර්යයෙන්ම රාත්‍රී 9 පමණ වන විට නින්දට යා යුතුය. මන්ද ශරීරයට අවශ්‍ය පැය 7ක හෝ 8ක සුවපහසු නින්ද නොලැබුණහොත් මෙම පුරුද්ද සෞඛ්‍යයට අහිතකර විය හැකි බැවිනි. නින්දට යාමට පැයකට පමණ පෙර ජංගම දුරකථන සහ රූපවාහිනී තිරවලින් ඈත් වීම, සැහැල්ලු පොතක් කියවීම හෝ සන්සුන් සංගීතයකට සවන් දීම මගින් ගැඹුරු නින්දක් ලබා ගත හැකිය. මුලදී මෙම වේලාවට අවදි වීම අපහසු විය හැකි නමුත්, දින 21ක් පුරා එක දිගට මෙම පුරුද්ද පවත්වාගෙන ගියහොත් එය ඔබේ ජීවන රටාවේම කොටසක් බවට පත්වනු ඇත. මෙම වෙනස තුළින් ඔබට පෙර නොවූ විරූ මානසික පැහැදිලිකමක්, ශක්තියක් සහ ජීවිතය ජය ගැනීමේ විශ්වාසයක් ගොඩනැගෙනු ඇත.

Address

Rajagiriya

Telephone

+94777006069

Website

https://www.vishwakarma.lk/

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Vishwa Karma - විශ්ව කර්ම posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Business

Send a message to Vishwa Karma - විශ්ව කර්ම:

Share