Црковен журнал Логос

  • Home
  • Црковен журнал Логос

Црковен журнал Логос Contact information, map and directions, contact form, opening hours, services, ratings, photos, videos and announcements from Црковен журнал Логос, News & Media Website, .

„Логос“ е здружение на млади интелектуалци и граѓани. Тоа што нè прави препознатливи е примената на ВИ и современи технологии за проучување и анализа на духовните и општествените прашања во Православната Црква и современиот свет.

„Најсрамната војна во историјата на човештвото“Протоѓакон Андреј Кураев: „Оваа војна се потпира на пропаганда и безбожна...
29/10/2025

„Најсрамната војна во историјата на човештвото“

Протоѓакон Андреј Кураев: „Оваа војна се потпира на пропаганда и безбожна омраза“

Руско-украинската војна, според зборовите на познатиот руски богослов, философ и јавен деец протоѓаконот Андреј Кураев, е „најсрамната војна во историјата на човештвото“.

Во интервју за изданието Witnesses, Кураев — кој е отстранет од служба во Руската православна црква — остро ја разобличи идеолошката и црковната поддршка на агресијата, што доаѓа од самата Московска патријаршија и нејзиниот поглавар, патријарх Кирил.

„Првата руска војна без покајание“

Кураев истакнува дека ова е првата војна во историјата на Русија во која нема ни најмало чувство на покајание, ниту пак збор за сопствените гревови:

„Тие (патријархот Кирил и неговиот клир) зборуваат за гревовите на Украинците, на ‘геј-Европа’, но не зборуваат за своите.
Воведена е забрана за духовна рефлексија. Ова е најсрамната војна во историјата на човештвото. Таа се потпира на пропаганда — и црковна, и државна — во која главниот непријател е ‘колективниот Запад’, бидејќи, наводно, тој е хомосексуален.
Ако се откажеме, ќе ни ги наметнат нивните бракови. Тоа е пропаганда од најниско ниво, што го понижува народот не помалку од воените злосторства.“

„Химера на лажна величина“

Кураев потсетува дека руската пропаганда постојано зборува за „одбрана на рускиот јазик и православието“, додека во реалноста фронтот е мртва зона, како што сведочи и украинскиот генерал Валериј Залужни:

„Современиот фронт е мртва зона: дронови палат села, шуми, луѓе.
Кого, всушност, ослободувате? Од кого?
Да ја изгорите земјата и да пристигнете како ‘ослободители’? Тоа е химера на национална величина што не раѓа ништо, освен пустош и смрт.
За таа химера убивате и туѓи, и свои деца,“ вели Кураев.

„Црквата како додаток на државните безбедносни и репресивни органи“

Говорејќи за патријархот Кирил, Кураев забележува дека неговото властољубие и стремежот да ја претвори Црквата во продолжена рака на државните безбедносни и репресивни органи се веќе очигледни:

„Во секоја своја проповед Кирил вметнува молитва за претседателот — нешто што не го бара ниту црковниот устав, ниту самиот претседател.
Зошто тоа? За што служи таа демонстративна покорност?“

„Не е личен грев, туку системска болест“

Протоѓаконот нагласува дека не треба да се гледа на војната како на личен грев на патријарх Кирил, туку како на длабока системска деформација:

„Некои либерални свештеници во емиграција велат дека ова е негов личен грев.
Јас велам — не. Проблемот не е во личностите, туку во матрицата, во културните и духовни модели што се вградени во секоја црква која сака да стане државна.
Таа секогаш мора да плаќа — со лојалност кон јавното мислење и кон волјата на власта.“

Извор: Україна Православна (uaorthodox.com)

Патријарх Вартоломеј: Ниту една помесна црква не е самостојна и независна, туку е жив член на едното Христово Тело, расп...
29/10/2025

Патријарх Вартоломеј: Ниту една помесна црква не е самостојна и независна, туку е жив член на едното Христово Тело, распрснато по целиот свет, собрано во Една Црква, чиј центар е Вселенската Патријаршија.

Токму овој цитат е најважен во однос на управувањето на една помесна Црква, што претставува таа и зошто автокефалноста не значи независна и самостојна Црква!

Авторот дополнува дека, откако една помесна Црква ќе добие автокефалност, таа станува многу позависна отколку кога не била автокефална.

Токму тоа не се разбира најмногу кај не-гркојазичните цркви, кои се нови и кои поминале низ империјализам, комунизам, етнофилетистичката ерес и ереста на рускиот свет!

Извор: Doxologia Info News

„Христијанството според ‘Дневникот на радоста’ на Николае Штајнхардт“Протојереј д-р Богдан БукурДоцент по патристика на ...
29/10/2025

„Христијанството според ‘Дневникот на радоста’ на Николае Штајнхардт“
Протојереј д-р Богдан Букур
Доцент по патристика на Православната богословска семинарија „Св. Владимир“ во Њујорк
~~~
Дел V — Современото сведоштво на Штајнхардт – вера со радост, разум и човечност

Со објавувањето на англиското издание на „Дневникот на радоста“, делото на отец Николае Штајнхардт конечно проговори и до поновите генерации на читатели и верници, надвор од границите на Романија.
Неговиот глас е свеж, искрен и човечен — и нè потсетува дека Христијанството не е идеологија, ниту систем на правила, туку начин на постоење во радост, вистина и љубов.

Денес, кога толку многу христијани — и православни, и католици, и протестанти — се заплеткани во гнев, поделби и нетрпеливост, Штајнхардт ни нуди едноставно, но силно потсетување:

„Не лажи. Не кради. Не убивај. Не го злоупотребувај Името Господово, претворајќи го во оправдување за омраза и насилство.“

Тој со жалење забележува дека многумина, дури и меѓу верниците, ја научиле својата вера од Големиот Инквизитор, а не од Христос. Наместо љубов, ја пренесуваат пресудата; наместо радост – страв; наместо храброст – омраза прикриена како ревност.

Но токму во таа темнина, „Дневникот на радоста“ ја носи пораката дека Христос е секогаш таму каде што има вистинска радост и слобода на духот.
Да се врземе за Него, пишува Штајнхардт, значи да му дозволиме да нè спаси „и покрај нас самите“ — да ни ја даде благодатта да бидеме, барем за сега, „импровизатори на доброто“.

Радост против омраза, разум против слепилото
~~~
Неговото сведоштво не е само автобиографија — тоа е духовна карта за секој што се обидува да биде христијанин во ова тешко време.
Штајнхардт не проповеда совршенство, туку храброст за добрина; не беспрекорна побожност, туку вера што мисли, чувствува и простува.

„Христијанинот,“ вели тој, „не е оној што никогаш не паѓа, туку оној што се крева со насмевка. Оној што не се плаши да биде радосен, дури и во страдањето.“

Последна мисла
~~~
Наследството на Николае Штајнхардт е повик кон сите нас:
да бидеме храбри, разумни и радосни луѓе на верата;
да не се плашиме да простиме, да љубиме и да се смееме;
да го чуваме разумот и човечноста како светлина во свет што често се претвора во мрак.

Како што самиот запишал во затворот:

„Дури и во пеколот може да се најде светлина. Треба само да ја сакаш.“



📚 Завршна белешка:
Овој текст е скратена верзија на студијата на протојереј д-р Богдан Букур:
„Теофанијата и нејзината етичка трага: Христијанството според отец Николае Штајнхардт“, објавена во Ostkirchliche Studien (2022).
Извор: https://publicorthodoxy.org/

„Христијанството според ‘Дневникот на радоста’ на Николае Штајнхардт“Протојереј д-р Богдан БукурДоцент по патристика на ...
29/10/2025

„Христијанството според ‘Дневникот на радоста’ на Николае Штајнхардт“
Протојереј д-р Богдан Букур
Доцент по патристика на Православната богословска семинарија „Св. Владимир“ во Њујорк
~~~
Дел IV — Импровизатори на доброто

Во последните години од животот, Николае Штајнхардт станува сè поскромен во своите духовни проценки. Тој го отфрла идеализираниот говор за „совршенство“ и „светост“ — и наместо тоа, дава пофалби за човекот што се труди да прави добро, макар и несмасно, несигурно, со слабости.

„Ние не сме чисти деца, не сме светци. Но, еј! — не сме ниту злосторници.
Не сме светци, но можеби сме нешто второ најдобро: импровизатори на доброто.
Светителите се врвот. По нив доаѓаат хероите и витезите, а зад нив, куцајќи и задивени, доаѓаме ние – храбрите смешковци што се обидуваат да прават добро.“

Штајнхардт им се обраќа на оние што се чувствуваат недостојни, лицемерни, половични во своите добри дела.
„Дури и ако нашите мисли се полни со суета, ако гордоста нè срами – сепак, да продолжиме да правиме добро,“ пишува тој.

„Да, сме нечисти, делумно искрени, делумно лицемерни. Но, барем не сме покорни робови на злото. Ние сме барем – импровизатори на доброто.“

Оваа реченица – „импровизатори на доброто“ – станува легендарна во романската духовна култура. Таа означува човек кој не се претставува за совршен, туку кој упорно, со радост и самокритика, прави добро во свет полн со зло.

Радоста како облик на отпор
~~~
По падот на комунизмот во 1989 година, многу Романци го открија „Дневникот на радоста“ како книга што ја враќа надежта во верата.
За многумина, отец Николае беше доказ дека вистинската православност може да биде жива, човечна и радосна, без фанатизам и осуда.

Штајнхардт, кој го преживеал најмрачниот затворски систем, сведочи дека и во најголемата темнина човек може да го најде Христос.
Тој пишува дека христијанинот не мора да биде совршен, но мора да биде жив – да се труди, да простува, да се радува, и да има храброст да остане добар, дури и кога светот се распаѓа.

Следува Дел V (заклучниот дел): „Современото сведоштво на Штајнхардт – вера со радост, разум и човечност“, каде се сумира неговото духовно наследство и значењето на преводот на „Дневникот на радоста“.

Извор: https://publicorthodoxy.org/

„Христијанството според ‘Дневникот на радоста’ на Николае Штајнхардт“Протојереј д-р Богдан БукурДоцент по патристика на ...
28/10/2025

„Христијанството според ‘Дневникот на радоста’ на Николае Штајнхардт“
Протојереј д-р Богдан Букур
Доцент по патристика на Православната богословска семинарија „Св. Владимир“ во Њујорк
~~~
Дел III — Добрината, храброста и духовниот разум според Штајнхардт

По своето монашење, Николае Штајнхардт често пишувал дека вистинската духовност не може да постои без добрина и радост. За него, фанатизмот и темниот религиозен жар се изопачени облици на верата.

„Секој фундаменталистички фанатизам ми е одвратен и бесмислен...
Монахот кој го користи фанатизмот како оружје само се преправа дека е христијанин. Тој е православен кој ја изневерил верата што тврди дека ја брани.
Нашата вера секогаш била позната по својата цврстина, но и по одвратноста кон сè што не произлегува од христијанската добрина и разумноста на нашите отци.“

Штајнхардт предупредува дека духовниот човек мора да биде мудар и добар, а не остар и злобен.

„Гревовите во сите бордели на светот не викаат толку болно кон небото, колку што викаат навредите и омразата што верниците си ги изговараат едни на други со јад и презир.“

Христијанството не е кукавичко
~~~
„Христијанството,“ пишува Штајнхардт, „не е вера на плашливи луѓе.“ Тоа е вера на храброст. Тој потсетува дека во Откровението токму „плашливите“ се први на списокот на оние осудени на „огнената река“.

Како пример за вистинска храброст, Штајнхардт ја опишува последната ноќ пред апсењето. Неговиот татко, Оскар, мал, весело насмеан старец, му вели:

„Ти кажаа да не ме оставаш да умрам како куче? Па, добро — ако е така: нема да умрам. Ќе те чекам.
А ти – слушај ме добро – немој си ме посрамотил. Не биди уплашен Евреин. Немој да си се плашел!“

Потоа го бакнува, застанат исправено му салутира. „Оди,“ му вели.
Таа сцена, пишува Штајнхардт, станала за него икона на човечко достоинство и храброст.

„Бог ни заповедал да бидеме интелигентни“
~~~
Но Штајнхардт не застанува само на храброста. За него, верата без разум е опасна. Тој со восхит го цитира Бернар од Клерво:

„Не ѝ прилега на Невестата на Словото да биде глупава.“

И додава со своја остра забелешка:

„Христос никогаш не нè повика да бидеме глупави. Тој нè повика да бидеме добри, нежни, чесни и смирени — но не идиоти.
Господ ја сака чистотата, но не и глупавоста.
Бог, меѓу другото, ни заповеда да бидеме интелигентни.“

За Штајнхардт, интелигенцијата не е академска титула, туку способност да се разликува доброто од злото, да се препознае лицемерието, да не се биде соучесник во неправда.

Тој жестоко ги осудува оние интелектуалци што предавале лекции за Гете и Волтер, додека нивните колеги биле апсени и мачени; оние што пишувале за „грешките на унијатите“, додека православните свештеници биле во затвор; или оние што ја поддржувале забраната на абортусот, а молчеле за теророт и лагите на диктатурата.

„Таквата слепа рамнодушност,“ пишува тој, „е смешна, бедна и лишена од најосновна човечка и христијанска пристојност.
Не со омраза, туку без заобиколување велам: незнаењето, духовната заслепеност и рамнодушноста – се од ѓаволот.“

Следува Дел IV: „Импровизаторите на доброто“ — за скромноста, несовршеноста и радоста во правењето добро, дури и кога сме слаби.

Извор: https://publicorthodoxy.org/

„Христијанството според ‘Дневникот на радоста’ на Николае Штајнхардт“Протојереј д-р Богдан БукурДоцент по патристика на ...
28/10/2025

„Христијанството според ‘Дневникот на радоста’ на Николае Штајнхардт“
Протојереј д-р Богдан Букур
Доцент по патристика на Православната богословска семинарија „Св. Владимир“ во Њујорк
~~~
Дел II — Крштевањето, Божественото јавување и искуството на Светлината

На 15 март 1960 година, во затвор, јеромонахот Мина Добзеу го крстил Николае Штајнхардт, користејќи валкана вода од старо ѓезве, и ги изговорил зборовите:
„Во името на Отецот, и Синот, и Светиот Дух.“

Од тој миг, вели Штајнхардт, во него започнале „сè почести изливи на радост“:

„Радоста ме опкружува, ме исполнува, ме облекува, ме совладува... ми дава чувство на апсолутна сигурност и едно чудно, скоро халуциногено соединување со сè што постои – јасност, светлина, совршен мир.“

Тој запишува дека уште пред крштевањето, околу осумнаесет месеци порано, доживеал искуство кое не можел лесно да го објасни. „Го нарекувам сон, затоа што не се осмелувам да го наречам поинаку,“ пишува тој. Подоцна ќе признае дека тоа било вистинско видение, „чудесен сон, теофанија“:

„Светлината ме опкружува од сите страни. Таа е целосна радост, и ги уништува сите граници. Сум облеан во заслепувачка светлина; пливам во светлина; сум во светлината и се радувам.
Светлината ми зборува – не со зборови, туку со мисла: ‘ЈАС СУМ.’
И го разбирам тоа со умот и со срцето: тоа е Господ. Сум во таворската светлина. Не само што ја гледам – во неа живеам. Радоста трае долго и сè повеќе расте.
Ако злото нема дно, тогаш доброто нема таван. Јас повеќе не сум јас — а сепак, сум јас, но преобразен, силен, неизмерно жив.“

Ова сведоштво, „Јас сум во таворската светлина“, многумина го споредуваат со искуствата на големите мистици: Св. Симеон Нов Богослов, Св .Серафим Саровски, Св. Софрониј (Сахаров). Тоа не е обично религиозно чувство, туку духовна состојба на вистинско обожение – момент во кој човекот ја гледа несоздадената Божја светлина.

Радоста како знак на вистинската вера
~~~
Од тој миг, за Штајнхардт радоста станува мерило на автентичниот христијански живот. Таа радост не е весела еуфорија, туку внатрешна сила што произлегува од љубов, простување и мир.
Така, во дневникот раскажува за средба со поранешен член на фашистичката организација „Железна гарда“, човек кој учествувал во антисемитски злосторства. Наместо омраза, Штајнхардт доживува нешто сосема друго:

„Тој ми вели дека му е искрено жал што бил легионер, ме моли за прошка...
Му одговарам: ако зборуваме за прошка, тогаш и јас барам прошка од тебе – затоа што сум Евреин и ти треба да бидеш заслепен до мене.
Бранови радост не преплавија. Се насмевнувавме еден на друг. Тоа е истата онаа светлина што св. Серафим Саровски ја имал кога разговарал со Мотовилов.“

Кога радоста станува мерило на верата
~~~
Во писмо до архимандритот Бенедикт Гиуш, еден од неговите духовни водачи, Штајнхардт вели дека кога се замонашил, почувствувал „радост поголема од сè друго“. Оттогаш, радоста за него станува етичка мерка – знак дали верата е жива или мртва:

„Ако човек е намуртен, раздразлив, неподнослив, не е христијанин, без разлика колку е морален. Тој е доблестен, но не е христијанин. Христијанинот е слободен, а затоа е и радосен.“

Следува Дел III: „Доброто, храброста и духовниот разум според Штајнхардт“ — за тоа како радоста води кон храброст, добрина и интелигентна вера, а не фанатизам.

Извор: https://publicorthodoxy.org/

„Христијанството според ‘Дневникот на радоста’ на Николае Штајнхардт“Протојереј д-р Богдан БукурДоцент по патристика на ...
27/10/2025

„Христијанството според ‘Дневникот на радоста’ на Николае Штајнхардт“

Протојереј д-р Богдан Букур
Доцент по патристика на Православната богословска семинарија „Св. Владимир“ во Њујорк
~~~
„Меѓу многуте сведоци Христови што процутеа во Романија, би сакал да го спомнам монахот од манастирот Рохиа, Николае Штајнхардт — исклучителен пример на верник и човек на културата, кој имаше особена способност да ја согледа огромната духовна ризница што им е заедничка на сите христијански Цркви.“
(Папа Јован Павле II, 9 мај 1999)

Издавачката куќа на семинаријата „Св. Владимир“ неодамна го објави монументалното дело на Николае Штајнхардт — „Дневник на радоста“, со над 750 страници текст и повеќе од 1700 објаснувачки белешки. Во Романија, Штајнхардт е признат како еден од најзначајните културни и духовни дејци; но надвор од неговата татковина долго време остануваше речиси непознат. Сепак, со преводите на неговиот дневник на француски, италијански, шпански, португалски, грчки, еврејски, унгарски, германски — и сега на англиски јазик — тоа брзо се менува.

Од еврејски интелектуалец до православен монах
~~~
Роден во 1912 година во еврејско семејство близу Букурешт, Штајнхардт починал неколку месеци пред падот на комунизмот во декември 1989 година. До тогаш, беше признат како еден од водечките јавни интелектуалци во Романија, но и прогласен за „непријател на народот“. Претрпе тепања, години затвор (1960–1964) и постојан надзор од тајната полиција.
Во тие услови, во затвор, ја најде и ја прими православната христијанска вера — и беше крстен од православен свештеник. Подоцна се замонаши и последните години од животот ги помина како монах во манастирот Рохиа, во областа Марамуреш.

Во 1980-тите, кога добил благослов од својот игумен да патува и да продолжи со книжевна работа, луѓето што го среќавале тврдат дека од него зрачело нешто „христолико“ — едноставно, смирено, и длабоко човечно. Еден негов современик пишува:

„Штајнхардт беше меѓу сите како светител. Како Свети Никола — добар, дарежлив, мудар, секогаш подготвен да ги заштити оние на кои им е потребна заштита.“

Друг близок ученик, кој го сметал за духовен отец, ќе посведочи по неговата смрт:

„Мојата единствена должност е да посведочам дека отец Николае навистина ја имаше и исихијата и молитвата на срцето. Почетокот на практикувањето на таа духовна вежба почнува со времето кога беше во затвор: ‘Сам во ќелијата Зорка и потонат во брановите на Исусовата молитва… каква радост, брате Виргилие, каква радост!’“

Патот до Христос
~~~
Но, не било отсекогаш така. Младиот Николае бил, според зборовите на негов пријател, „буржоаски интелектуалец од богато еврејско семејство“, кој можел да си дозволи луксузен живот без обврски.
Хиперобразован, страствен читател, првата книга ја објавил на 22 години; но истовремено бил „циничен, индивидуалист, хедонист, ироничен, дури провокативен во духот на Волтер“.

Сè се менува кога, во еден политички процес против интелектуалците, Штајнхардт одбива да ги предаде своите пријатели и изјавува дека му е чест да оди во затвор заедно со тие „непријатели на народот“. Режимот радосно му ја исполнува „желбата“.

Пеколот како место на Божествено јавување
~~~
Во затворот, тој ја опишува новата реалност со зборови од својот дневник:

„Тоа е како пештера, како канал, како подземно црево, студено и непријателско, како напуштен кратер на вулкан — слика на избледен пекол.“

И токму таму, во „пеколската лабораторија на дехуманизацијата“, тој ќе запише дека ги доживеал „најсреќните денови од својот живот“.
Во тој мрак се случува тајното крштевање — и длабокото, сјајно доживување на Христос како Светлина и Радост. Од тој момент, неговиот дневник станува вистински „Дневник на радоста“.

Следува Дел II: „Крштевањето, Божественото јавување и искуството на Светлината“ — каде Штајнхардт го опишува мистичното видение во затвор и првпат го користи изразот „Јас сум во светлината на Тавор“.

Извор: https://publicorthodoxy.org/

Што значи да се почитуваат Светите канони? – рамнотежа меѓу верата и црковните закониВо својата студија објавена на Publ...
27/10/2025

Што значи да се почитуваат Светите канони? – рамнотежа меѓу верата и црковните закони

Во својата студија објавена на Public Orthodoxy, теологот д-р Дејвид Хејт-Стаде од Универзитетот во Виена го истражува значењето на поимот „верност кон Светите канони“ во Православната црква — прашање кое често се споменува, но ретко се анализира длабински.

Авторот потсетува дека Светите канони се суштински дел од православниот идентитет. Секој томос на автокефалност (самостојност) издаден од Вселенската патријаршија, уште од XIX век, нагласува дека новооснованите помесни цркви треба да бидат управувани „во согласност со Светите канони“. Дури и државните закони во земји како Грција и Финска го вградуваат овој принцип во своите уставни рамки, каде што Православната црква има статус на јавна институција.

Од Византија до современото право

Хејт-Стаде потсетува дека уште Седмиот вселенски собор (787 г.) барал епископските кандидати да ги знаат Псалмите напамет, да го живеат Евангелието, но и „често да ги читаат Светите канони“.
Исто така, Соборoт во Труло (691 г.) не само што ги потврдил претходните канони, туку донел и нови 102 канони кои во некои случаи ги измениле старите — на пример, воведувајќи задолжителен безбрачeн живот за епископите или менувајќи правила за одржување на помесни синоди.

Ова покажува дека уште во Византија црквата разбрала дека верноста кон каноните не значи нивна статичност, туку постојано толкување според духот на верата и околностите.

Две клучни прашања на канонското право

Авторот идентификува два суштински аспекти:
(a) што значи на дело да се биде верен на Светите канони, и
(b) кога и како законите можат да престанат да важат (cessation of law).

Во грчката правна практика постојат четири толкувања:

Радикалното гледиште – дека сите Свети канони имаат сила на државен закон (утопија, според авторот).

Ограниченото гледиште – дека тие важат само за догматски прашања, а државата може да уредува административни аспекти.

Симболичното гледиште – дека споменувањето на каноните во уставот означува само духовно единство со Вселенската патријаршија.

Најреалното гледиште – дека каноните ја штитат доктрината и институционалната структура на Црквата, но не секоја дисциплинарна норма.

Кога законот престанува да важи

Авторот нагласува дека низ историјата, локалните и вселенските собори често укинувале претходни канони, особено кога тие веќе не одговарале на животната реалност на Црквата.

Познатиот српски канонист Никодим Милаш (1905) тврдел дека само собор со еднаква или поголема власт може да укине канон од Вселенски собор. Но, Хејт-Стаде забележува дека искуството го побива тоа: обичајот, пастирската потреба и локалниот контекст често имаат поголема сила од буквата на законот.

Пример: канонот 69 од Соборот во Труло забранува на лаиците да влегуваат во олтарот — но денес, во сите православни цркви, постојат лаички олтарски помошници. Тоа е доказ дека духот на каноните е поважен од нивната буква.

Современото православно разбирање

Современиот византист Пантелејмон Родопулос формулира рамнотежа: синодот на една автокефална црква може, во исклучителни околности, да измени или укине дури и канони од вселенски собори, сè додека тоа не допира во православниот догмат и основните институции.

Така, верноста кон Светите канони, според Хејт-Стаде, не значи слепо држење до минатото, туку чување на верата и суштинските структури на Црквата, при што локалниот епископ и синод имаат слобода да воведат нови одредби „за општото добро и спасението на душите“.

Статијата завршува со мислата дека вистинската верност кон Светите канони не е ропство на буквата, туку верност кон Духот – кон верата, љубовта и живата традиција на Црквата што ги преобразува сите времиња.

Автор: д-р Дејвид Хејт-Стаде, постдокторант по источна христијанска теологија на Универзитетот во Виена
Извор: Public Orthodoxy – What Does It Mean to Uphold the Holy Canons? (12 септември 2025)

Како Руската Православна Црква стана оружје за политичко војување?Руската православна црква (РПЦ) стана централен столб ...
27/10/2025

Како Руската Православна Црква стана оружје за политичко војување?

Руската православна црква (РПЦ) стана централен столб на политичката и информативната стратегија на Кремљ, која ги обликува наративите преку спојување на духовноста и национализмот.
Преку доктрини како „Руски свет“ (Русский мир) и повикувајќи се на заеднички православен идентитет, Москва ја оружува верата за да оправда агресија и да го прошири својот идеолошки досег.

Овие наративи влијаат врз јавното мислење во Украина, Грузија, Молдавија, Африка и делови од Европа, поткопувајќи ја евроатлантската интеграција, создавајќи скепса кон НАТО и ЕУ, и зацврстувајќи про-кремљови движења преку културна блискост и верска симболика.

Како функционира овој систем?

Оваа инфраструктура претставува меѓусебно поврзана мрежа на државата, Црквата и медиумите.
Хиерархијата на РПЦ соработува со државни телевизии, дипломатски мисии, приватни „патриотски“ организации и онлајн-платформи (Telegram, YouTube) поврзани со Московската патријаршија.

Финансискиот систем се потпира на олигарси блиски до Кремљ, државни претпријатија и даночно ослободени црковни имоти, а логистичката мрежа користи глобални епархији и културни центри што делуваат како јазли на „мека моќ“.

Москва при тоа го прилагодува својот дискурс кон локалниот контекст — се прикажува како бранител на верата, посредник за мир или чувар од западниот „морален распад“.

🔹 Противмерки

Спротивставувањето на ваквата „религиозно обвиена“ дезинформација бара блокирање на нејзините финансиски и институционални канали.
Потребни се:

-транспарентност околу финансирањето меѓу државата и Црквата,
-регулација на верски организации со странски врски,
-разобличување на свештени лица кои активно шират политичка пропаганда.

Примерите на украинската автокефалија во 2019 година, кога Вселенскиот патријарх Вартоломеј I ја призна независноста на Православната Црква на Украина (ПЦУ), и надзорот во Молдавија, покажуваат колку е важно разрушувањето на хибридните верско-политички мрежи.

Од покорност до соработка: советски корени

Врската на Црквата со државната власт започнува уште пред болшевиците.
Во 1721 г. Петар Велики го укинува патријархот и ја заменува Црквата со „Свет Синод“ — државен орган кој ја претвора духовната власт во дел од бирократијата.

Со доаѓањето на болшевиците, РПЦ е прво уништена, а потоа инфилтрирана од тајната полиција.
Во 1927 г., под притисок на советските служби, митрополитот Сергиј ја издава „Декларацијата за лојалност“, со која Црквата се обврзува дека радостите и неволјите на Советскиот Сојуз се и нејзини радости и неволји.
Така започнува потчинувањето на Црквата кон државата — систем познат како сeргијанизам.

По Втората светска војна, Црквата беше оживеана само формално — всушност, таа стана целосно под контрола на КГБ, служба која го избирал секој епископ и ректор.
Меѓу тие „црковни дипломати“ се појавува и младиот свештеник Владимир Гундијаев, денешниот патријарх Кирил, кој според швајцарски архиви делувал како агент на КГБ под кодното име „Михајлов“ во Женева во 1970-тите.

Континуитет под Кирил: постсоветската Црква на моќта

По падот на СССР, овие врски не се прекинаа — се институционализираа.
Со изборот на Кирил во 2009 г., Црквата ја доби идеолошката мисија на „Рускиот свет“, спојувајќи православие, патриотизам и империјализам.

Кирил во своите проповеди го оправдува нападот врз Украина како „света борба против морално расипаниот Запад“.
Во 2025 г. тој благослови крстови со врежани иницијали на Владимир Путин, наменети за „хероите на војната“ — симбол на целосното единство меѓу олтарот и државниот меч.

Глобални мисии на влијание

Од 2021 г. Москва изгради нов Патријаршиски егзархат во Африка, со над 350 парохии во 32 земји.
Иако официјално тоа е „пастирска грижа“, украинските служби го опишуваат проектот како операција на влијание, која комбинира религија, пропаганда и шпионажа.

Во Грузија и Молдавија, свештеници поврзани со РПЦ шират антизападни пораки, а во САД и Западна Европа — „семејни вредности“ кои често се прикриени политички пораки во корист на Кремљ.

Украинската автокефалија: вера и отпор

Одлуката на Вселенската патријаршија во 2019 г. да ја признае Православната Црква на Украина ја урна вековната контрола на Москва над украинското православие.
По инвазијата во 2022 г., судирот стана отворена борба меѓу една независна држава и „вооружена“ црковна хиерархија.

Украинската служба за безбедност (СБУ) покрена повеќе од 170 кривични постапки против свештеници поврзани со Московската патријаршија — дел за шпионажа, дел за ширење на руска пропаганда, па дури и за складирање оружје под олтари.

Заклучок: верата во сенка на моќта

Трагедијата на Руската православна црква не е во верата, туку во нејзиното заробување од државата.
Од Ленин до Путин — Црквата останува столб на државната идеологија и инструмент на политичко влијание.

„Кремљ денес води политичка војна облечена во одежди,“ — заклучува Одарченко.
„Заштитата на автономијата на верата не е само прашање на религиозна слобода, туку и на национална безбедност.“

Анализа на Катерина Одарченко, Foreign Policy Research Institute (FPRI)

Извор: Foreign Policy Research Institute – „How the Russian Orthodox Church Became a Weapon of Political Warfare“ (2025)

Скандинавските цркви во поддршка на Украина и правата на децатаСеверноевропските црковни водачи упатија силен апел за вр...
27/10/2025

Скандинавските цркви во поддршка на Украина и правата на децата

Северноевропските црковни водачи упатија силен апел за враќање на украинските деца насилно однесени во Русија и одобрија финансиска помош за украинските цркви.

Во почетокот на октомври, делегација од северноевропски епископи ја посети Украина, а за време на посетата беше подготвен заеднички апел што го објави Лутеранската светска федерација. Апелот, потпишан од лутерански и православни епископи од Северна Европа, се залага за заштита на правата на децата и остро го осудува начинот на кој се постапува со украинските деца насилно депортирани во Русија.

Во документот се нагласува дека таквите постапки претставуваат прекршување на меѓународното право и на христијанското почитување на човечкото достоинство. „Децата не смеат да бидат средство во војна – тие се носители на Божјиот лик и имаат право на своето семејство, култура и идентитет“, се вели во апелот. Црквата, како што се истакнува, секогаш стои на страната на најслабите и бара децата да бидат вратени во своите домови.

По посетата на Украина, на состанокот одржан на 22 октомври, Синодот на Евангелско-лутеранската Црква во Финска одобри грант од 10.000 евра од фондот за меѓународни и екуменски односи. Средствата се наменети за Православната Црква во Украина и за Германската евангелско-лутеранска Црква во Украина, за поддршка на нивната дијакониска работа во земјата.

Оваа помош претставува знак на солидарност и пријателство од финската Евангелско-лутеранска Црква кон украинските цркви и народот што страда од војната.

📸 Фото: Православната Црква во Украина
Извор: Архиепископија на Финска – www.arkkipiispa.fi

КАЛЕНДАРСКОТО ПРАШАЊЕ ВИДЕНО ОД ИСТОРИСКО-ХРОНОЛОШКА ПЕРСПЕКТИВАХронологија (1918–1948)1918 (25 јануари/7 февруари нов с...
26/10/2025

КАЛЕНДАРСКОТО ПРАШАЊЕ ВИДЕНО ОД ИСТОРИСКО-ХРОНОЛОШКА ПЕРСПЕКТИВА
Хронологија (1918–1948)

1918 (25 јануари/7 февруари нов стил) – Советската државна власт во СССР го воведува грегоријанскиот календар во државниот живот. Црквата не била правно принудена, но настанал силен притисок во секојдневието: училиштата, администрацијата, работните денови и празници одеднаш „тргнаа“ по новиот стил.

1918 (30 јануари) – Руското Помесно собрание решило: за 1918 да остане стариот (јулијански) стил и да отпочне научно-црковна студија за можните решенија. Целта била пастирска: да се намалат практичните тешкотии, особено каде што православните се малцинство.

1919 (21 јануари) – Патријарх Тихон му пишува на Вселенскиот патријарх (писмото целосно го даваме во продолжение на крајот):
• Го ословува Константинопол како „Црква-мајка“ и „Корифеј“ меѓу православните — јасно признавање на примат по чест и координациска улога.
• Бара токму Вселенскиот патријарх да поведе општоправославна консултација.
• Нуди четири опции, меѓу кои и т.н. „помешан“ модел (Пасха по старо; неподвижните празници по ново).
• Јасно кажува: проблемот е практичен/астрономски, а не догматски.

Српската линија – пред 1923
• Од крајот на XIX век, во Србија постои научна дебата за прецизноста на календарот (најистакнат деец во врска со календарското прашање бил проф. Ѓорѓе Станојевиќ).
• Дебатата кулминира со вклучувањето на акад. Милутин Миланковиќ, геофизичар/астроном, како експерт во меѓуправославните разговори.

1923 (мај–јуни) – На Сеправославниот собор во Константинопол се утврдил Реформираниот јулијански календар (бил прифатен Миланковиќевиот модел – идентичен со грегоријанскиот за неподвижните празници до 2800 г.), при што Пасхалијата останува по старото александрискo сметање утврдено со Првиот Вселенски собор во Никеја. Повеќето источно-православни цркви постепено го прифатија новиот распоред за неподвижните празници.
1923 (лето–есен, СССР) – Државно поддржаното „обновленство“ еднострано воведува нов стил за да ја маргинализира официјалната Црква во Русија. Патријарх Тихон, кога излегол од притвор, накратко се обидел административно да направи помирение – но по силен отпор на индоктринираниот клир и поради тоа што реформата била компромитирана од обновленците, ја суспендира примената. Така, кај канонската Московска Патријаршија де факто остана стариот стил.

1930 (Ватопед, Света Гора) – Меѓуправославна средба повторно го разгледува календарското прашање. Иако била најавена делегација од Руската црква, по наредба на комунистичките власти, таа не допатувала во Ватопед. Нема униформна одлука; различни Цркви продолжуваат различно: мнозинството по „реформиран јулијански“ (моделот на српскиот научник Миланковиќ) за неподвижните празници, малцинството (Русија, Ерусалим (заради статус квото), Грузија (заради руско влијание), делови од Србија (заради руско влијание) и Света Гора) остануваат по старо.
СПЦ по 1923 – и покрај тоа што српски научник (Миланковиќ) е автор на усвоениот модел, СПЦ не го имплементира за неподвижните празници и останува на стар стил (со што де факто ѝ се приклучува на московската траекторија). (Milutin Milanković and the Reform of the Julian Calendar in 1923)

1943–1948 (Сталинов период на „легализација“ на Московската Патријаршијата) – Режимот, од прагматични причини (Втората Светска војна, мобилизација на народот, кревање на патриотскиот дух), му дозволи на Московскиот Патријарх да ја обнови институционалната улога. Тука има преќутна, но јасна политичка одлука — да не се чепка календарот во Патријаршиската Црква. Зошто? Затоа што задржувањето на стариот стил станал знак на легитимитет и континуитет спроти дискредитираното обновленство кое „играло“ со новиот стил. На властите им одговарало статус-квото што не буди отпор и не отвора дополнително нови фронтови. Практично: Сталин ја „одобри“ тишината — календарот остана стар, и тоа стана дел од новата рамнотежа меѓу државата и РПЦ.

Што значи сето ова?

1) Примат по чест на Константинопол
Писмото на Тихон е парадигматско: Константинопол е Црква-мајка и корифеј; од него се очекува да свика/води консултација. Тоа е класично православно разбирање на приматот — по чест и координација.

2) Прашањето за календарот е чисто астрономско, но не и теолошко и догматско
Патријархот Тихон вака го рамни: грегоријанскиот/реформираниот јулијански е поточен за неподвижните празници, Пасхата останува според древното сметање; дискусијата е календарско-астрономска и пастирско-практична, не за догми.

3) Зошто денес постојат две пракси и „кој ја носи тежината“

Денешната поделеност (за неподвижните празници) главно произлегува од фактот што Руската Црква не го прифати реформираниот јулијански календар и со својата тежина/влијание повлече со себе и други традиционални центри (Ерусалим, Грузија, Света Гора и др.).
Да, имаше политички контекст — Сталиновата преќутна „забрана“ да се чепка календарот — но клучната црковна последица е дека решението на Москва да остане по старо ја кристализираше двојната практика во православието. Тоа фактички го цементира старото сметање во најголемата помесна црква, што „по тежина“ ја одржа поделбата до денес. Но, дури и без таа политика, СПЦ самата не го имплементираше моделот на својот најпознат научник, со што, заедно со Москва и други старокалендарски цркви, реално придонесе двојноста да опстане.

* * *

Во продолжение го доставуваме писмото на Московскиот патријарх Тихон до Вселенскиот патријарх Герман:

ПОСЛАНИЕ НА МОСКОВСКИОТ ПАТРИЈАРХ ТИХОН ДО ВСЕЛЕНСКИОТ ПАТРИЈАРХ ГЕРМАН ЗА НЕОПХОДНОСТА ОД ПРЕМИНУВАЊЕ КОН НОВИОТ КАЛЕНДАРСКИ СТИЛ
21 јануари 1919 г.
Смирениот ТИХОН, Патријарх Московски и на цела Русија,
на Сесветиот Архиепископ на Константинопол, Новиот Рим, и Вселенски Патријарх, господин Герман, братски во Христа му испраќаме целив и најрадосен поздрав.
Можеби како никогаш досега, токму во овие наши, навистина „лукави времиња“, кога паѓаат престоли, се распаѓаат царства и на нивно место се појавуваат нови; кога општествениот и личниот живот се уредуваат според нови начала; кога изгледа дека „сè тече“ и се менува – токму во такви времиња, за нас, поглаварите и чедата на помесните православни цркви, особено значајна и утешителна станува свеста дека сите сме едно во Христа, дека сме членови на Неговото таинствено тело, чеда на Неговата една, света, соборна и апостолска Црква. Имаме заедничко духовно наследство што треба да го чуваме заеднички, и заедничка задача што треба да ја извршуваме со заеднички совети и обединети сили.
Во тоа за нас лежи и изворот на постојано охрабрување и спасоносен компас за избегнување на можни и за исправување на веќе направени грешки. Водени од ова правило и воедно исполнувајќи ја задачата дадена од неодамна завршениот наш Помесен Собор, нашата маленкост се осмелува да побара помош од Вашата света и од нас возљубена глава, како претстоител на Великата Христова црква-мајка Константинополска и како Корифеј во складниот хор на сите православни помесни автокефални цркви, со ова послание, по едно прашање кое неодамна се појави кај нас – иако не е догматско, сепак има големо значење за целиот православен свет и може да предизвика иста наостреност и во другите автокефални православни цркви, како што предизвика кај нас – а тоа е прашањето за можноста за воведување на т.н. нов или грегоријански стил на календар во православната црковна практика.
Како што е познато, ова прашање веќе беше предмет на размена на мислења меѓу автокефалните православни цркви за време на достојниот претходник на Вашето Светејшество, блаженоупокоениот Патријарх Јоаким III. Тогаш сите православни цркви, вклучително и Руската, едногласно го одбија тоа прашање и останаа при стариот, јулијански календарски стил.
Но, еве, на 29 јануари 1918 година, сегашната наша влада, без советување и комуникација со Црквата, донесе одлука да го воведе новиот стил во сите службени и општествени односи во Руската Република. Навистина, со прогласеното раздвојување на Црквата од државата, новиот закон не ја обврзува Црквата да премине на новиот календар во својата богослужбена практика. Дури напротив – во областите каде што православните се мнозинство, законот ги признава како неработни денови и некои христијански празници, како Божиќ, Богојавление, Света Пасха, Педесетница и други – и тоа според стариот стил.
Така што, за Црквата останува само едно споредно и второстепено прашање: дали да продолжи да го празнува граѓанското новолетие на денот на Обрезанието Господово или, заедно со поместувањето на новолетието, да го пренесе празнувањето на денот на светиот маченик Бонифациј (19 декември по стариот стил).
Но, ситуацијата не е иста таму каде што православните се во малцинство, и каде што граѓанскиот закон не се обѕира на православните црковни уредби. Таму православните ќе го сносат целиот товар на непогодностите од паралелното постоење на двата календарски стила, кога целото деловно и секојдневно општествено живеење се води според новиот стил, а црковниот живот – според стариот.
Овие непогодности понекогаш стануваат толку остри, што, на пример, во Финска, одамна се воспоставила практика на деновите на лутеранскиот Божиќ, Благовештение и други празници – дури и ако паѓаат во работни денови – во православните цркви да се врши некакво богослужение, за, од една страна, православното население да го искористи својот неволен одмор за духовна корист, а од друга страна – да се заштити од искушението да присуствува на лутеранско богослужение.
По државниот преврат во 1917 година, на инсистирање на православните Финци, поранешниот Свет Синод бил принуден да им дозволи на финските православни парохии да ги празнуваат православните празници според новиот стил.
Во слична или слично тешка положба може да се најдат и православните во други региони, каде што сега се формираат нови независни држави – на пример, во Полска, Литванија, Латвија – секаде каде што православните ќе бидат во малцинство.
А дури и во централна Русија и во другите претежно православни области, никој не може да гарантира дека и во иднина законот ќе се обѕира на православниот црковен поредок, и дека нема да дојде време кога владејачката класа ќе смета за нужно, со цел борба против верата на мнозинството и ограничување на влијанието на православната црква врз народот, намерно да го организира целиот граѓански живот во директна спротивност со црковните уредби.
Од овие размислувања беше воден и нашиот севкупен Руски Помесен Собор, кога реши повторно да го разгледа прашањето за можноста за воведување на новиот календарски стил во црковната практика.
На 30 јануари 1918 година, веднаш наредниот ден по објавувањето на споменатиот државен указ за новиот стил, Помесниот собор донесе одлука: во 1918 година да се остане при стариот, јулијански календар, а сеопфатното разгледување на прашањето за можноста за воведување на новиот стил да му се довери на посебно „Одделение“, во кое влегоа познати богослови и други стручњаци по ова прашање.
Откако внимателно и од сите аспекти го истражи предметот, Одделението заклучи дека не постојат теоретски основи според кои Грегоријанскиот стил би бил за преферирање пред Јулијанскиот. Иако астрономски Грегоријанскиот стил е поточен од Јулијанскиот, тој не е апсолутно точен, и според тоа, и самиот остава простор за желба за друг, попрецизен стил и поуспешна календарска реформа.
Поради тоа, поцелисходно е да се почека додека се расчисти прашањето за таа нова и конечно усогласена календарска реформа, отколку да се нарушува постојниот црковен поредок заради една несовршена и можеби краткотрајна реформа.
Мислата за можноста или посакуваноста за замена на стариот стил со новиот не произлегува, значи, од некои теоретски или научни размислувања, туку исклучиво од практичните животни тешкотии, кои денес ги преживува Руската црква, држејќи се до стариот стил во услови на длабоко променета државна и општествена реалност, и од опасностите (на пример, постепено отуѓување на народните маси од влијанието на Црквата), кои произлегуваат од тие тешкотии.
Но, колку и да се големи тие тешкотии и опасности, прашањето за промена на календарот е толку важно и има такво општоцрковно значење, што, според мислењето на Одделението, Руската црква не треба сама да го реши, без претходно да го побара мислењето и советот на сите свои сестрински православни цркви во Христа, со Великата Христова црква-мајка на чело.
Затоа, Одделението му предложи на Соборот:
да ѝ се довери на нашата скромност задачата да го замоли Вашето високоценето и возљубено Светејшество да се обрати до поглаварите на сите автокефални православни цркви со прашање за нивното мислење за можноста за замена на стариот стил со новиот во црковната практика, и
додека не бидат добиени одговорите на тие барања, Руската црква да го задржи стариот стил без промена.
Поради кусокот на времето и многуте други важни и итни прашања што го очекуваа Соборот за решавање, извештајот на Одделението не беше разгледан од Соборот во целост и со сите детали, туку, заедно со други прашања, беше предаден на разгледување од страна на Високата Црковна Управа.
И нашата маленкост, заедно со светиот и свештен Синод, откако го разгледавме наведениот извештај, со голема подготвеност го прифаќаме предложеното соборно задолжение од страна на Одделението, бидејќи – на наша голема жалост – не можеме да не претпоставиме дека страдањата што сега го потресуваат бродот на Руската Црква, можат да се повторат и во други православни земји, каде што исто така може во основа да се наруши црковниот мир и да се доведе Црквата пред истите животни тешкотии како во Русија.
Без оглед на споредбените предности на Јулијанскиот и Грегоријанскиот календар, и без оглед колку е по себе посакувано зачувувањето на Јулијанскиот календар како традиција од светите отци, катастрофалните промени што денес се случуваат во животот на народите и државите може принудно да ја наведат црковната власт да размисли за можноста за воведување на новиот стил во црковната практика.
Затоа, ве молиме, Ваше нам толку возљубено Светејшество, да ни ја подадете Вашата благословена рака и, како Корифеј на хорот на сите автокефални цркви, слично како Вашиот претходник, да им се обратите на поглаварите на тие цркви со патријаршиска посланица, со која ќе им предложите внимателно да го разгледаат прашањето за замената на стариот стил со новиот и да дадат своја оценка и братски совет – како треба да постапи секоја помесна православна црква во вакво прашање, под притисок на понекогаш неочекувано променливи животни услови, дали се можни и какви отстапувања од одамна усвоениот црковен календар, или пак не се дозволени никакви.
На ова прашање можат да се замислат четири различни одговори.
1)
Православната Источна Црква целосно останува при својот Јулијански стил, дозволувајќи евентуално само пренос на прославата на граѓанската нова година – каде што тоа се смета за неопходно – од празникот Обрезание Господово на денот на светиот маченик Бонифациј (19 декември стар стил), односно шест дена пред празникот Рождество Христово.
Овој одговор теоретски е најзаснован и најприфатлив од гледна точка на целокупната претходна традиција и практика на нашата света Источна Црква. Но практично е применлив само таму и дотогаш додека владејачките класи сметаат за потребно да се обѕираат на потребите и мислењата на православното население.
Онаму, пак, каде што општествениот живот се уредува сосема независно од црковниот поредок (или можеби дури и намерно спротивно нему), при ваков одговор остануваат целосно нерешени и неотстранети сите оние тешкотии и опасности кои, како што видовме погоре, и го поттикнаа самото поставување на прашањето за новиот стил.
2)
Вториот одговор е спротивен на првиот: светата православна источна црква целосно го прифаќа новиот стил. Најпогоден ден за започнување на пресметката според овој стил, за 1919 година, се предлага 3 јуни, што се смета за 16 јуни по новиот стил. Службите на светите, чии спомени паѓаат на изоставените денови од 3 до 15 јуни, се извршуваат според типикот за светите чии празници паѓаат за време на Страсната и Пасхалната седмица.
Притоа, поголемите празници (на пример, храмовни или други значајни) се одбележуваат во денот во кој паѓаат по стариот стил, а службата што според новиот стил паѓа на истиот ден се врши или заедно, или се пренесува за друг ден.
Предностите и недостатоците на овој одговор се јасни во споредба со првиот. Дополнително, воведувањето на новиот стил во православната практика може да стане повод – иако не недвосмислен – за обвинување дека нашата црква го нарушува одредувањето на Првиот Вселенски Собор за времето на празнување на Пасха. Таквите обвинувања, пуштени меѓу народот, би можеле да предизвикаат големо саблазнување кај ревносни, но слабо упатени верници, кои не се доволно запознаени со прашањата на верата и црковната дисциплина.
3)
Третиот одговор се стреми да ги помири двата претходни. Според него, Празникот на св. Пасха и поврзаните со него подвижни празници (од Триодот и Пентикостарот) се слават според стариот, Јулијански календар, додека неподвижните празници и спомените на светите (од Минејот) се преместуваат според новиот стил.
Таквото решение, на изглед, го отстранува поводот за обвинување на Црквата дека го нарушува решението на Првиот Вселенски Собор, бидејќи православната Пасхалија останува недопрена – св. Пасха и другите подвижни празници ќе се слават токму во деновите во кои паѓаат според Јулијанскиот календар; се менува само меѓусебната поставеност на подвижните празници во однос на неподвижните, бидејќи вторите се поместуваат 13 дена наназад.
На пример, во 1919 година, св. Пасха би се празнувала во истиот неделен ден 7 април по стариот стил, но според новиот тоа би било 20 април, и така споменот на св. великомаченик Георгиј би паднал во Пасхалната седмица, а Благовештение, наместо во понеделникот од шестата седмица на Великиот пост, би било во вторник од четвртата седмица итн.
Со ова решение се отстрануваат сите тешкотии кои, при стариот стил, ги има православниот народ околу празнувањето на неподвижните празници, додека тешкотиите околу подвижните празници веќе не се толку остри, бидејќи Пасха и Педесетница секогаш паѓаат во недела.
Но, сериозна непогодност од ваквото комбинирано користење на двата стила во црковната практика се јавува при доцна Пасха, 20–25 април по стариот стил, односно 3–8 мај по новиот, кога Неделата на сите светии речиси се поклопува со празникот на св. апостоли Петар и Павле, или дури го надминува.
Сепак, во такви ретки и исклучителни случаи, може да се допушти пренос на празникот на св. апостоли за неколку дена подоцна, како што се дозволува, на пример, за Благовештение (според Константинополскиот устав) или Сретение Господово (според Рускиот устав).
И конечно, 4)
Можно и ваков одговор: признавајќи дека првиот одговор е во суштина најправилен и затоа е посакуван секаде каде што е можно да се задржи Јулијанскиот стил, на секоја автокефална помесна православна црква ѝ се дозволува слобода, ако го смета за потребно, да го избере за себе второто или третото од горенаведените решенија. Притоа, нити едно од овие решенија не треба да се смета за основа за прекин на црковното општење, само доколку непоколебливо се почитува нашата „заедничка надеж“, со која живее и се движи светата вселенска, нашата и апостолска Црква.
Оние кои го предлагаат овој одговор укажуваат на примерот на светите Поликарп Смирнски и папата Аникита, како и на општото правило во меѓуцрковните односи: „во сè – љубов“ (св. Викентиј).
Го приложуваме сево ова на апостолската љубов и богопросветена мудрост на Вашето чесно Светејшество, и со надеж, преку Вашето посредништво, да добиеме братски одговор од сите православни Божји цркви насекаде, усрдно му се молиме на Пастироначалникот Христос да ја утврди Својата Црква во православието и едномислието.
Вашето возљубено Светејшество, како и Вашиот свет и свештен Синод, нека бидат зачувани во непоколебливо здравје и мир, и, молејќи ги Вашите небоприемни молитви за нашата маленкост и за довереното ни Христово стадо, уште еднаш братски во Христа го целиваме Вашето возљубено Светејшество и остануваме Ваш во Христа возљубен брат и сослужител, целосно предан,
Тихон, Патријарх на Москва и цела Русија
Во Москва, 21 јануари 1919 година

* * *

ЗАКЛУЧОК
Целта на оваа статија е сосема трезвено и објективно да го разгледа календарското прашање како историско-хронолошки и астрономски, а не догматски проблем, без претензии за „последен збор“ или полемичен тон. Патот од 1918 до 1948 година покажува дека решението од 1923 г. (реформираниот јулијански календар за неподвижните празници, со задржување на древната Пасхалија) било катализирано од практични и научни причини и имало за цел пастирска корист и општоправославна усогласеност.
Во таа рамка, евидентно е и канонско-еклисиолошкото начело: Руската православна црква, преку посланието на св. Патријарх Тихон (1919), изречно го признава приматот по чест и координациската улога на Вселенската Патријаршија — ословувајќи ја како Црква-мајка и Корифеј и барајќи токму од неа да иницира општоправославна консултација. Тоа сведоштво ја осветлува традиционалната православна синодалност и служи како критериум за нивелирање на денешните интерпретации.
Истовремено, денешната двогласна практика околу неподвижните празници произлегува првенствено од фактот што Московската Патријаршија (а и други кои ѝ се приклучија) не го примени реформираниот јулијански календар – процес дополнително „закочен“ од советскиот политички контекст кој де факто го задржа статус-квото. Ова не е теолошки суд, туку историско констатирање: поделбата е пред сè последица на различни црковно-административни одлуки во специфични историски услови, а не на верски и догматски разлики.
Со таков непристрасен поглед, текстот настојува да придонесе кон мирно разбирање на проблематиката: да се вратиме на фактот дека календарот е алатка на богослужбениот поредок, а единството на верата и љубовта – неговата цел.

Address


Telephone

+389(0)2 3230697

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Црковен журнал Логос posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

  • Want your business to be the top-listed Media Company?

Share

Our Story

Христијанството во Македонија, па и пошироко на Балканот, прв го проповеда и проширува Светиот апостол Павле при своите мисионерски патувања, за што сведочат и Делата Апостолски. На тие негови патувања го придружуваат и апостолите Лука, Тимотеј, Сила и Тихик кои и самите независно од Светиот апостол Павле работат на христијанизација на овие простори. Низ Македонија проповеда и Светиот апостол Андреј Првоповикан кој и го поставува Светиот апостол Урбан за прв епископ во Македонија. Светиот апостол Силуан бил првиот епископ во Солун, а Епафродит во Адрија или Адријакија (погранично место со Тракија). Што значи дека уште тогаш се поставени темели на организирана Црква. Би спомнале тука и дека апостолите Аристарх и Секунд биле Солунјани, Епафродит бил од Филипи, а Гај од Добер (Дервија) кој се лоцира накаде меѓу Струмица и Валандово. Во тоа време Македонија била под римска власт така што често биле менувани нејзините граници. Како резултат на христијанизацијата извршена во првите три века, веќе на почетокот на IV век Христијаните на просторот на Македонија имале организирана Црква со црковна ерархија, чии епископи понатаму редовно учествуваат на помесните и вселенските Собори. Во V век на просторот низ цела територија на Македонија постојат повеќе митрополии и епископии, од кои попознати биле Солун, Скопје, Хераклеа, Баргала и Стоби. Во тој пероиод и низ цела територија на Македонија никнуваат многу ранохристијански базилики. За време на владеењето на царот Јустинијан I (527-565), кој потекнувал од с. Таврисион, близу до денешното Скопје, бил изграден нов град наречен Јустинијана Прима, во близината на родното место на царот. Скупскиот митрополит бил издигнат на ниво на автокефален Архиепископ. Кателијан бил првиот Архиепископ на Архиепископијата Јустинијана Прима во тоа време трета по чест меѓу помесните Цркви, после Рим и Цариград. Имало и други архиепископи, како што се: Бененат, Павле, Јован I, Леон, и последниот - Јован IX, кој во 680-681 година учествувал на Трулскиот Собор во Цариград. Св. Климент ОхридскиДелото на светиот апостол Павле и светиот цар Јустинијан I го продолжуваат светите браќа Методиј и Кирил и нивните ученици светите Климент и Наум Охридски. Во втората половина на X век, во рамките на Самуиловата држава е организирана Охридската автокефална Архиепископија, врз темели на Јустинијана Прима, во достоинство на патријаршија. Подоцна, по паѓањето на Самуиловото Царство, повторно е сведена на степен на архиепископија и како таква постои цели осум века, сè до 1767 година кога е укината од страна на турскиот султан Мустафа III, а нејзините епархии се присоединети кон Цариградската патријаршија. Од овој момент па натаму, македонскиот народ прави постојани напори за нејзино обновување. Нејзините епархии смениле неколку јурисдикции од соседните православни Цркви. Особено жестоки борби биле водени во втората половина на XIX и првата половина на XX век, но поволни услови за враќање на самостојноста се создаваат дури во текот на Втората светска војна (1941-45 г.). Пред самиот крај на војната, во 1944 г. во селото Врановци е создаден Иницијативен Одбор за организирање на Македонската Православна Црква. Во месец март 1945 година во Скопје е одржан првиот Црковно-народен собор, на кој е донесена Резолуција за обновување на Охридската Архиепископија, како Македонска Православна Црква. Оваа одлука е доставена и до Архиерејскиот собор на СПЦ, бидејќи пред војната епархиите во делот на Вардарска Македонија беа во составот на Обединетата Православна Црква на Србите, Хрватите и Словенците, подоцна - Српска Православна Црква. Архиерејскиот собор на СПЦ не ја прифаќа оваа одлука, заради што во своите понатамошни барања Иницијативниот одбор истапува со одредени редукции: наместо како автокефална, бара да биде признаена како самостојна Црква. Но, повторно не наидува на одобрување. Во 1958 година во Охрид е одржан Вториот македонски Црковно-народен собор, каде што е прифатен предлогот за обнова на Свети-Климентовата Охридска Архиепископија, олицетворена во самостојната Македонска Православна Црква, а за нејзин прв епископ е избран г. Доситеј. Архиерејскиот собор на СПЦ се согласи со одлуките на Македонскиот црковно-народен собор, во одлуката АС. бр. 47/1959 година и 6/1959 година зап. 57 од 17/4 јуни 1959 година. Одлуката за самостојност на МПЦ беше потврдена преку отслужувањето на заедничка архиерејска Литургија со српскиот патријарх Герман, на 19 јули 1959 година во црквата на Свети Мина во Скопје, и истовремено е извршена и хиротонија на преспанско-битолскиот владика Климент. Со тоа Светиот Архиерејски Синод на СПЦ ѝ дал самостојност на Македонската Православна Црква, со тоа што таа и понатаму останува во канонско единство со СПЦ преку нејзиниот Патријарх. По неколку дена во црквата на Свети Никола во Штип е хиротонисан за владика на Злетовско-струмичката епархија г. Наум. Конституиран е Синодот на МПЦ според Уставот на МПЦ, како и другите административни органи и тела во Архиепископијата и во епархиите. Во мај 1962 година во придружба од патријархот Герман, со неколку епископи на СПЦ, во посета на МПЦ дошол Патријархот Московски Алексиј, придружуван од митрополитот Никодим, епископот Пимен и повеќе високодостоинственици на Руската Православна црква. На празникот на Свети Кирил и Методиј во црквата на Пресвета Богородица - Каменско во Охрид беше одржана и архиерејска Литургија, на која што служел патријархот Московски Алексиј, во сослужение со патријархот Српски Герман и Архиепископот Охридски и Митрополит Македонски Доситеј. Ова било прво сослужување на поглаварот на МПЦ со поглавари на други автокефални Цркви. Во 1966 година односите со СПЦ повторно се влошуваат. По новонастанатите недоразбирања и судири, Светиот Синод на МПЦ на 17 јули 1967 година во Охрид го свикува Третиот црковно-народен собор, и на свечената седница во охридската црква на Свети Климент Охридски ја прогласува Македонската Православна Црква за АВТОКЕФАЛНА. Чинот на прогласувањето на автокефалноста на Македонската Православна Црква е совршен на Светата Архиерејска Литургија, отслужена во црквата на Свети Климент Охридски на 19 јули 1967 година, од страна на Светиот Архиерејски Синод на МПЦ. Точно 200 години по нејзиното укинувањето од страна на турскиот султан. Диецезата на Македонската Православна Црква не се протега само на подрачјето на Македонската држава, туку и во црковните општини надвор од границите на Републиката. Според точката 17 од Образложението на Одлуката за автокефалност, Македонската Православна Црква како административен дел од едната, Света, Соборна и Апостолска Црква, ќе ги чува Светото Писмо, Светото Предание, апостолските Правила и прописите на вселенските и помесните Собори и ќе се раководи согласно со нив и со Уставот на Македонската Православна Црква. Молејќи се смирено за другите, Македонската Православна Црква секогаш ќе се потпира на молитвите, благословот и врз помошта на постарите свети сестрински и помесни православни Цркви. ++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ According to the sources in the Acts, Saint Paul, Christ's disciple, began spreading Christianity in Macedonia and elsewhere on the Balkan Peninsula towards the mid 1st century AD. He visited this region on two occasions during his journeys through Europe and Asia. He was followed by Timothy and Silas, who remained in Macedonia after his departure. At that time, as a Roman province Macedonia often changed its borders and its ethnic composition. As a result of the Christianization in the first three centuries, the Christians in Macedonia at the beginning of the 4th century already had an organised Church with an established ecclesiastical hierarchy, whose bishops regularly participated at the ecumenical councils. In the 5th century the Church had several metropolises and dioceses. The metropolises of Thessalonica and Skopje were the most distinguished among them. Several Christian basilicas originate from this period, including the one near the village of Bardovci, in the western outskirts of Skopje. During the reign of the emperor Justinian I (527-565), who came from the village of Tauresium in the Skopje region, a new town was built near the emperor's birthplace, named Justiniana Prima after him. The Metropolitan of Skopje was appointed an autocephalous Archbishop. Cathellian was the first Archbishop of the Archdiocese Justiniana Prima, at the time the third by honour among the local Orthodox Churches, after Rome and Constantinople. The other archbishops were: Benenat, Paul, John I, Leon and the last one John IX, who in 680-81 took part at the Trullo Council in Constantinople. The work of the holy Apostle Paul and the holy emperor Justinian I was continued by the holy brothers Methodius and Cyril and their disciples Saints Clement and Nahum of Ohrid. In the second half of the 10th century, within the borders of Samuel's state, the autocephalous Ohrid Archdiocese was established with the rank of patriarchate, on the foundations of Justiniana Prima. After the fall of Samuel's state, the Ohrid Archdiocese was reduced to a lower rank of church hierarchy (archbishopric) and it existed as such for eight centuries, until its abolishment in 1767 by the Turkish sultan Mustapha III, and its dioceses were annexed to the Patriarchate of Constantinople. From this moment on Macedonian people made all possible efforts to restore the Archdiocese. Its dioceses were under several jurisdictions of the neighbouring Orthodox Churches and this struggle became particularly fierce in the second part of the 19th and the first part of the 20th century. Convenient conditions for restoration of the independence were created not earlier than during World War II (1941-1945). Right before the end of the war, in 1944, in the village of Gorno Vranovci, an Initiative Board for Organisation of the Macedonian Orthodox Church was formed. In March, 1945, in Skopje, a Resolution to restore the Archdiocese of Ohrid as Macedonian Orthodox Church was made at the First Clergy and Laity Assembly. This decision was submitted to the Holy Synod of the Serbian Orthodox Church, since before World War II several dioceses in Macedonia were under the United Orthodox Church of Serbs, Croats and Slovenians, known later as Serbian Orthodox Church. The Synod of the Serbian Orthodox Church did not accept this decision, which resulted in the following actions of the Initiative Board: instead of as an autocephalous, the Board insisted on the Church being recognised as autonomous. This request was also rejected. In 1958, the Second Clergy and Laity Assembly was held in Ohrid and the proposal for restoration of the Ohrid Archdiocese of Saint Clement as a Macedonian Orthodox Church was accepted and Dositheus was appointed the first archbishop. St. Clement of OhridThe Holy Synod of the Serbian Orthodox Church agreed with the decisions of the Macedonian Clergy and Laity Assembly in the resolution AS. No 47/1959 and 6/1959, minutes 57 of June 17/4, 1959. As a sign of agreement, a Liturgy was concelebrated with the Serbian Patriarch German, on July 19, 1959, in Skopje, in the church of Saint Menas. At the same time, Clement was ordained the bishop of Prespa and Bitola. This meant that the Holy Synod of the Serbian Orthodox Church gave autonomy to the Macedonian Orthodox Church, which remained in canonical unity with the Serbian Church under their Patriarch. Few days later, in the church of St. Nicholas in Štip, H.E. Nahum was ordained the bishop of the diocese of Zletovo and Strumica. The Holy Synod of the Macedonian Orthodox Church was established together with other administrative bodies in the Archdiocese and the dioceses in conformity with the Constitution of the Macedonian Orthodox Church. In May, 1962, accompanied by Patriarch German and other representatives of the Serbian Orthodox Church, Patriarch Alexis of Moscow visited the Macedonian Orthodox Church. Among them were Metropolitan Nicodemus, Bishop Pimen and other dignitaries of the Russian Orthodox Church. On the feast of Saints Methodius and Cyril, in the church of the Holy Mother of God Kamenska, in Ohrid, Patriarch Alexis of Moscow, Patriarch German and the Macedonian Metropolitan Dositheus concelebrated Holy Liturgy. It was the first Holy Liturgy to be concelebrated by the head of the Macedonian Orthodox Church with heads of other autocephalous Orthodox Churches. In 1966 the relations with the Serbian Church got worse again. Due to the conflicts and misunderstandings, the Holy Synod of the Macedonian Orthodox Church summoned the Third Clergy and Laity Assembly on July 17, 1967, in Ohrid. At the formal session in the Ohrid church of St. Clement, the Holy Synod proclaimed the Macedonian Orthodox Church as AUTOCEPHALOUS. The act of proclamation was made by the Holy Synod of the Macedonian Orthodox Church during the Holy Liturgy celebrated in the church of St. Clement of Ohrid on July 19, 1967, or exactly on the second centennial after it had been banned by the Ottoman authorities. The jurisdiction of the Macedonian Orthodox Church spreads not only throughout Macedonia, but also in the church communities abroad. According to Article 17 from the Proclamation of Autocephaly, the Macedonian Orthodox Church as an administrative part of the One, Holy, Catholic and Apostolic Church is to observe the Holy Scriptures and the Holy tradition, the Canons of the Apostles and the decrees of the ecumenical councils and is to follow them and the Constitution of the Macedonian Orthodox Church. Praying humbly for the other ones, the Macedonian Orthodox Church will always rely on the prayers, blessings and assistance of the elder sibling holy local Orthodox Churches.