Cuadrilla Xantolo Poza Rica

Cuadrilla Xantolo Poza Rica Cuadrilla Xantolo Poza Rica 2022, realizó un evento inolvidable en la zona norte del estado de Veracruz,primera Edición

22/03/2025

Cumbre Tajín 2025,primer participación de SEMILLAS DEL BALCÓN 🎻👏💕

HUASTECA , SOLO UNA!

Historia del Tiliche de PutlaDaba inicio la segunda década del siglo XX y con ello surgió el grupo de los llamados “Marm...
21/01/2025

Historia del Tiliche de Putla

Daba inicio la segunda década del siglo XX y con ello surgió el grupo de los llamados “Marmanos”, ahora conocidos como los “Viejos”. En un principio imitaban el hablar de un anciano y por no decir: “Mi hermano”, solían decir “Marmano”. Continuamente se daban abrazos de afecto.
Su traje estaba lleno de parches y alguna que otra tira, imitando rasgaduras, pues cuando traían un parche de tela nueva solían presumir estar estrenando. Con el transcurrir del tiempo, el traje va haciéndose diferente porque ahora en lugar de parches son tiras. Este grupo es el de mayor gusto, arraigo y simpatía significativa en la tradición de nuestro pueblo. Sus fundadores fueron dos viejos Putlecos: Don Heziquio Pimentel Terrones y Don Julián Terrones.
Los “marmanos” comenzaron a bailar sin el torito. Pero después sin poderles decir de quien surgió la idea ya empezaron a sacar el toro solamente en los tres últimos días de carnaval.
Solían esconder el toro en diferentes lugares: en los encierros de pastura de las orillas del pueblo, para luego ir al día siguiente, entre gritos y gran jolgorio con lazos, mecates de palma y reatas de lazar, así como de algunos tenates de palma y bandejas con sal, invitando a todos para a ir a traer el toro, pues en varias ocasiones les costaba hallarlo.
Cuando encontraban el toro, le enredaban bejucos, zacate o hierbas en los cuernos y la mayoría traía zacate llamándolo; otros arreando, toreando y lazando. Toda esta algarabía era acompañada por la música de viento tocando los sones del carnaval.
Don Miguel Terrones, comentó.
En los años treinta del siglo XX, hubo un singular cambio en cuanto a los parches. En lugar de ellos, le fueron agregados tiliches hechos de ropa vieja e inservible. Algunos hicieron sombreros de petates viejos, las caretas siguieron siendo de pieles de animales pequeños como: Tlacuaches, mapaches, zorros, conejos, ardillas, chivos y otros.
Le agregaron una nariz de tela alargada en forma de bolsa, rellenas de aserrín o de pedazos de tela como del tamaño de dos salchichas. A los disfrazados, se les ofrecía Masa y Barbacoa de Chivo en la comida.
Fuente: Prof. Rodolfo Cruz Herrera

Que las grandes fiestas prehispánicas en torno al ciclo agrícola coincidan con las grandes celebraciones católicas, no e...
09/01/2025

Que las grandes fiestas prehispánicas en torno al ciclo agrícola coincidan con las grandes celebraciones católicas, no es una coincidencia.

El maíz, desde siempre y para siempre, es motivo de culto como entidad sagrada recordando los procesos de metamorfosis y transformación, donde el vegetal primigenio interactuó con los humanos en calidad de planta, persona y deidad.

Arturo Gómez Martínez, investigador del INAH

Probablemente ninguna cultura como la mesoamericana, rindió homenaje y respeto a un cultivo en específico como en estas tierras. El hombre mesoamericano estaba enormemente maravillado y agradecido con la milpa (y su asombroso ecosistema), misma que procreaba los alimentos con los que podía hacerse de todos los nutrientes necesarios: un fenómeno poco usual. Con la alimentación de la milpa, con el combo: chile, cabalaza, frijol, nopal, y maíz, el hombre es capaz de mantenerse sano, una dieta completísima.

Por ello, el maíz y la milpa fueron eje fundamental de la cultura en todo el territorio que hoy es México. La milpa permitió asentarse, y con ello nació la cultura, las artes, pero siempre recordando la enorme generosidad de la milpa, rindiéndole homenaje en su religiosidad. El ciclo agrícola, así, fue parte medular de la cultura mesoamericana.

Los ciclos agrícolas fueron eje de los calendarios, y las festividades, cultos, ritos, sentido de supervivencia. Cuando llegaron los españoles, ello estaba tan arraigado, que en lugar de obligar a los pobladores a adoptar distintas fechas festivas, lo que hicieron fue acoplar las grandes fiestas católicas a las grandes fiestas prehispánicas relacionadas al ciclo agrícola.

Así, no fue tan arduo evangelizar, pues el arraigo al culto agrícola se preservó, y se hizo un sincretismo que aún hoy pervive en algunas zonas del hermoso México Profundo. Al respecto, la etnóloga de la UNAM, Johanna Broda, advierte:

Se supone que en la Nueva España los indígenas asimilaron automáticamente en sus ritos estas fiestas europeas, porque coincidían con los ciclos de culto de la fertilidad; sin embargo, las temporadas estacionales eran distintas, y aunque se produjo el sincretismo, los significados fueron diferentes.

Como ejemplo tenemos, la presencia de los Graniceros, los tiemperos, los magos del tiempo (que invocan a la lluvia, viven en torno a los grandes volcanes, y alejan los fenómenos meteorológicos nocivos).

Tenemos también las comunidades de San Juan Tetelcingo, San Agustín Oapan y Oztotempan, en Guerrero, que aún hoy adoran una o varias cruces, generalmente a lo alto de un monte, y suplican por el advenimiento de las aguas para la buena cosecha. O bien, los rituales del maíz en la Huasteca, donde tanto los nahuas como los tének se dirigen a sitios sagrados de la naturaleza como cerros, fuentes de agua, cuevas, donde hacen invocaciones al buen temporal e incorporan tanto símbolos católicos como otras alusiones a entidades locales.

calendario agricola maiz fiestas catolico

Por su parte, los hñahñu de Querétaro e Hidalgo siguen un calendario solar, y adoptan a los santos católicos Isidro y Santiago, todo en torno al ciclo agrícola, parte de la tradición conocida como xajay.

A continuación, desglosamos las fechas más importantes del calendario agrícola, y acompañamos la información con su festividad católica, una estrategia religiosa, que curiosamente, no fulminó con la significación más profunda de las festividades.

Los días más importantes del calendario, tanto agrícola como católico son: el 2 de febrero (Día de la Candelaria), 3 de mayo (Día de la Santa cruz); 29 de septiembre (Día de San Miguel Arcángel), 15 de agosto (celebración de la Virgen de la Asunción que coincide con la temporada de cosecha) y el 2 de noviembre (festividad de mu***os):

6 de enero
Prehispánica: limpieza del terreno
Católica: epifanía

2 de Febrero
Prehispánico:
Inicio del ciclo agrícola, roza de las tierras y labranza y barbecho. Bendición de las semillas.
Católico:
Virgen de la Candelaria, bendición de las semilllas en el templo.

19 de Marzo
Prehispánico:
Siembra del maíz de tonamil.
Católico:
Fiesta de San José

3 de Mayo
Prehispánico:
Peticiones de la lluvia, ahuyentar a los vientos.
Católico:
Día de la Santa Cruz y el 15 de mayo día de San Isidro Labrador, es cuando se bendicen los instrumentos y animales para la siembra.

13 de Junio
Prehispánico:
Siembra del frijol y el chile.
Católico:
Día de San Antonio.

24 de Julio (24 y 25 de Julio termina la siembra de temporal)
Prehispánico:
Petición de buenas aguas, alejamiento del granizo
Católico:
Fiesta de San Juan Bautista

25 de Julio
Prehispánico:
Canícula
Católico:
San Santiago

15 de Agosto
Prehispánico:
Bendición de la milpa, fiesta del maíz tierno, estreno de la milpa, florear la milpa, estreno del elote.
Católico:
Fiesta de la Virgen de la Asunción

29 de Septiembre
Prehispánico:
Se hacen las primeras elotadas; en ellas suele recolectarse la hermosa flor de pericón (yauhtli) y colocarse en las esquinas de los cultivos, las casas, puertas., etc. Esta costumbre es, de hecho, de orígenes prehispánicos. Solía agradecerse a Tláloc por las cosechas con esta flor.
Católico:
Día de San Miguel Arcángel

2 de noviembre
Prehispánico:
Inicia la cosecha de maíz de temporal. Elección de la semilla. Cosecha del frijol, levantamiento de los residuos secos. Ofrenda para la milpa.
Católico:
Día de Todos los Santos.

información tomada de https://www.facebook.com/RebeldiasResistenciasElComunYOtrasLuchas?mibextid=JRoKGi

30 DE NOVIEMBRE FIESTA DE SAN ANDRÉS: es un día muy especial, se termina la fiesta, se vuelve a ofrendar y a bailar, se ...
30/11/2024

30 DE NOVIEMBRE FIESTA DE SAN ANDRÉS: es un día muy especial, se termina la fiesta, se vuelve a ofrendar y a bailar, se ofrece la ofrenda para los cargadores, para quienes murieron durante el mes, así como para los que llegaron tarde. Se dice que los que murieron el año pasado no vinieron ese año, si no hasta éste y a veces llegan tarde, por eso pueden estar todo el mes acá y se van en san Andrés.
Hasta San Andrés se quita el arco, es como un ritual también, pues se lleva a una parte trasera del hogar (no en el basurero, ni se quema) y ahí se deja secar más, seguro que el siguiente año, florecerá la flor en ese lugar.
Es importante que se concientice a las nuevas generaciones, de lo que significan las ofrendas, la fiesta, y que, aunque la esencia se va perdiendo por la situación que sea, se pueda recordar del cómo es, como se vive y así mantener la identidad.
Inf.Huastekita Hermat

  💀👺🎻🌼🪻🪔🕯️🥘🍪🥐🍲☕️El ochavario en el contexto de las ofrendas de Día de Mu***os en la Huasteca tiene un significado muy pr...
09/11/2024

💀👺🎻🌼🪻🪔🕯️🥘🍪🥐🍲☕️

El ochavario en el contexto de las ofrendas de Día de Mu***os en la Huasteca tiene un significado muy profundo, vinculado no solo a la organización de los altares, sino también a las creencias sobre el viaje espiritual de los mu***os. Este ritual, en efecto, no se limitaba solo a la colocación de objetos en el altar, sino que también tenía una función práctica y simbólica: ayudar a los fieles difuntos en su tránsito hacia el mundo de los mu***os y en su regreso al mundo de los vivos durante las festividades.

En la Huasteca, se entendía que, durante los días de la celebración del Día de Mu***os (principalmente el 1 y 2 de noviembre), los fieles difuntos regresaban al mundo de los vivos para reunirse con sus seres queridos. Se pensaba que este regreso no solo era un momento de recuerdo, sino una especie de viaje espiritual que los mu***os emprendían para retornar temporalmente a la vida. Durante este viaje, se les proporcionaban diversos elementos para garantizar su comodidad, alimentación y protección.

El número ocho en este contexto es clave. En muchas culturas indígenas de Mesoamérica, el ocho representaba el ciclo completo de los cuatro puntos cardinales (norte, sur, este y oeste), pero duplicado, lo que implicaba una dimensión cósmica de orden y equilibrio. Este simbolismo del ocho no solo hacía referencia a la organización del altar, sino también a la idea de que las almas de los mu***os debían atravesar diversos “ciclos” o “niveles” en su viaje de regreso.

Se pensaba entre otras cosas, que las ofrendas del ochavario también ayudaban a proteger a las almas durante su visita. Aparte de las velas y flores, las comunidades huastecas solían colocar elementos que simbolizaban la protección, como agua (para calmar la sed de los mu***os en su viaje), sal (como purificador), o incluso elementos relacionados con los elementos naturales que se asociaban con las energías de la tierra, el aire, el fuego y el agua.

El ochavario no solo es una ofrenda, sino un ritual de acompañamiento para los difuntos en su viaje espiritual. Ls comunidades huastecas creaban un espacio sagrado para facilitar el tránsito de las almas (en la esquina de un solar o en las brechas que dirigían a sus hogares) para asegurar su bienestar durante su estancia entre los vivos, y guiarlas en su regreso al mundo de los mu***os. Este rito, profundamente relacionado con la cosmovisión mesoamericana, buscaba mantener el equilibrio entre los mundos de los vivos y los mu***os, a la vez que preservaba una conexión ancestral y espiritual con los difuntos.
E algunas comunidades huastecas, se realizaban cantos, rezos o incluso danzas para invocar a los mu***os y acompañarlos en su viaje de regreso. Estos elementos rituales también formaban parte del ochavario, pues tenían la función de activar la conexión espiritual y facilitar el tránsito de las almas. La Comparsa Colonia Mineros cumple 10 años realizando el tradicional ochavario Linda Robles📜🖊️ Tlawilkan Rpic's

02/11/2024

Primera parada , Tantoyuca, siempre en constante aprendizaje

Danzas del Mijkailutl Los Koanegros, Tecomanes y ComanchesLos Koanegros es una de las danzas que nos conectan con el Xan...
01/11/2024

Danzas del Mijkailutl

Los Koanegros, Tecomanes y Comanches

Los Koanegros es una de las danzas que nos conectan con el Xantolo Mijkailutl, está considerada por el INAH como una tradición ancestral que materializa el retorno de nuestros ancestros al plano terrenal, una representación alegre; el vestuario tradicional es el típico correspondiente a cada localidad, representante al “viejo” y a la “vieja”. Los Koanegros recorren las calles en comparsa, por lo general se compone de hombres danzantes, que también fueron consagrados en la segunda ofrenda, la mitad de la comparsa visten de hombre y la otra parte de mujer, en especial, son acompañados por música que se caracteriza por ser sones o vinuetes que incluyen violín y guitarra huapanguera en algunos sones como el guajolote, el gallo, venado, toro, zopilote, y algunos huapangos, esta simulación es mas una sátira; su nombre, koa, cabeza, negro, ya castellanizado haciendo referencia a las cabezas negras, que también se cree hace referencia a las palabras “cuahuehue” refiriendo a un “viejo de madera” como las máscaras, “viejos de palo” y otros mas dicen que es porque en tiempos remotos se bailaba con vestimenta completamente negra y por lo general lo que usaban era ropa vieja, al día de hoy, se han tenido varias modificaciones, lo único que no se ha modificado es la forma de vincular al danza entre lo místico y lo material

Se cree que esta danza que simula a los viajeros que en algún tiempo iban de paso por nuestra región, a cambio de alimentos ofrecían un espectáculo, el cual se integró con danzas a nuestra cultura huasteca, haciendo sátira de las ofrendas, mezclando la parte alegre del ciclo de muerte, por lo que será común escuchar a los danzantes con palabras en náhuatl y bromas de las ofrendas recibidas, argumentando que fue poco para el maravillo espectáculo que nos dan. Esta danza es una expresión de la espiritualidad, para agradecer las bondades que las deidades huastecas nos han brindado, por obtener bienestar, salud, una buena y productiva cosecha.

La danza de los Tecomates, danza de las ardillas, esta danza se incluye al ciclo del mijkahuis, aunque no debería estar incluida, pues es ofrecida Chicomexochitl, en su versión del dios Maíz y representa un ritual en un altar en arco, con velas, copal y un pollo o su representación, como sacrificio para agradecer la cosecha, intervienen el mapache, un cazador y los animales que ayudan al cazador, en esta pueden intervenir hombres, mujeres y niños, también se baila fuera del Xantolo, como los días de sequía; los vestuarios son los típicos, pero en ambos pies se llevan cascabeles mapaneros y los pies descalzos.

Se agregan al Xantolo, las danzas de Comanches, que al dia de hoy hacen la representación de guerreros luchando para rescatar a las animas que “el mal aire” pudiera llevarse, liberándolas para que sigan la celebración del mijkahuis, si bien los Comanches son asociados a las fiestas del Carnaval, se cree que esta mas bien es una representación de lo que el tigre realiza el día 30 de noviembre, evangelizada al dia de san Andrés, el ultimo dia del ciclo de muerte, para cerrarlo, por lo que anteriormente se estilaba que en lugar del hoy conocido “perrero” tenia una representación de tigre con cola y mascara de madera con forma de tigre o tigrillo, quien con sus garras es el encargado de regresar las almas renuentes, las que no quieren irse nuevamente al Tlalocancalli y es quien con ayuda de sus guardianes pueden forzar a las animas a regresar con Miquiztli; al dia de hoy se han enfocado por la evangelización a las figuras de diablos y usar una máscara simulando un “perrero” por ser quien recoge las animas abandonadas y vagabundas que no se quieren ir de este plano terrenal, pero de tradición oral, los sabios viejos de los pueblos recuerdan que esta danza simboliza al tigre y recuerdan como los elementos de la máscara de tigrillo daban vida a lo que hoy de manera moderna llamamos “Comanches y perrero”.

Las danzas del Xantolo Mijkailuit son específicas y la interculturalidad hacen que año con año se integren nuevas formas y versiones, sin embargo, recordemos que por la importancia de nuestra cultura, existen diversas danzas y elementos que ya son patrimonio cultural y se encuentran protegidas, lo que nos hace ricos en cultura y tradición, así como un pueblo comprometido con nuestra historia y raíces, preservando a los pueblos originarios y su cultura ancestral Huasteca Tenek. Disfrutemos del ritmo, baile, historia y tradición.
Jai Vargas.
BALCON HUASTECO

31/10/2024

Cobaev 22 Chicontepec, Ámbito Socioemocional: Actividades Artísticas y Culturales Primer Semestre.Sones de costumbre.

Dirección

Poza Rica
Poza Rica

Teléfono

+527821043708

Página web

Notificaciones

Sé el primero en enterarse y déjanos enviarle un correo electrónico cuando Cuadrilla Xantolo Poza Rica publique noticias y promociones. Su dirección de correo electrónico no se utilizará para ningún otro fin, y puede darse de baja en cualquier momento.

Compartir