Sufi Times

Sufi Times A Journal of Contemporary Sufism

EXCELLENCE AND PERFECTIONMufti Imamuddin Saeedi A reflection on faith, responsibility, craftsmanship, and IhsanIslamic l...
07/27/2026

EXCELLENCE AND PERFECTION

Mufti Imamuddin Saeedi

A reflection on faith, responsibility, craftsmanship, and Ihsan
Islamic law gives great importance to excellence, craftsmanship, and the proper fulfilment of responsibilities. Through excellence in work, civilizations are built, nations rise, and human dignity is preserved. True faith cannot coexist with negligence, carelessness, or failure to perform one's duties properly. The more deeply faith is rooted in a believer's heart, the more clearly its effects appear in the quality of his work, the perfection of his craft, and the fulfilment of his responsibilities.
True faith is a complete system of moral and spiritual training. It teaches a believer to perform every task entrusted to him in the best possible manner. Islam encourages excellence not only in worship but also in all religious, professional, social, and worldly affairs. Perfection and quality are noble objectives intended by the Sacred Law through its commands and prohibitions.
A believer who understands this principle becomes motivated to carry out every responsibility entrusted to him by Allah in a way that benefits humanity, spreads goodness, and contributes to the building of a righteous civilization.
1 QUALITY IS MORE IMPORTANT THAN QUANTITY
The Noble Quran directs our attention to the quality of our deeds rather than merely their number. Allah created life and death as a test of human conduct and intention:
“That He may test you as to which of you is best in deeds.”
— The Noble Quran

Allah did not say, "which of you performs the most deeds," but rather, "which of you is best in deeds." This teaches that sincerity, care, correctness, and excellence are more valuable than quantity alone. A small deed performed properly and sincerely may be more beloved to Allah than many deeds performed carelessly.
2 IHSAN: LIVING WITH AWARENESS OF ALLAH
The Prophet Muhammad (peace and blessings be upon him) taught the noble spiritual principle of Ihsan: living and acting with the awareness that Allah is always watching us. When the Prophet was asked about Ihsan, he said:
“It is to worship Allah as though you see Him, and if you do not see Him, then indeed He sees you.”
— The Hadith of Jibril

When a believer keeps this awareness alive in the heart, it naturally leads to excellence in worship, work, conduct, and the fulfilment of every duty. The believer does not work only to impress people or to avoid criticism. He works carefully because he knows that Allah sees the effort, intention, honesty, and quality behind every action.
The Prophet also taught that when a person perfects his Islam, every good deed may be multiplied from ten to seven hundred times. This shows that sincere faith increases both the spiritual quality and the reward of one's actions.
3 NEGLIGENCE IN WORSHIP LEADS TO NEGLIGENCE ELSEWHERE
The Prophet warned against carelessness in acts of worship because a person who fails to perfect the greatest responsibility may also become careless in other areas of life. He said:
“The worst thief among people is the one who steals from his prayer.”
— Prophetic teaching

The Companions asked how a person could steal from his prayer. The Prophet explained:
“He does not complete its bowing and prostration.”
— Prophetic explanation

This teaching makes it clear that haste, negligence, and incomplete effort have no place in the life of a sincere believer. Prayer trains the believer in concentration, discipline, humility, and completeness. These qualities should then appear in professional duties, family responsibilities, social dealings, and service to others.
4 EXCELLENCE IS THE FOUNDATION OF THE UNIVERSE
Perfection and excellence are not limited to human actions. They are visible throughout the universe. The harmony, beauty, precision, and balance found in creation demonstrate that excellence is a foundation upon which life stands.
“The workmanship of Allah, who perfected all things.”
— The Noble Quran

The scholars explained that Allah perfected, strengthened, and beautifully designed everything He created. The Quran further declares:
“He perfected everything that He created.”
— The Noble Quran

In another passage, Allah calls human beings to examine the heavens repeatedly and look for any defect or inconsistency:
“You will not see in the creation of the Most Merciful any inconsistency. So return your vision: do you see any breaks? Then return your vision again and again. Your vision will return to you humbled and exhausted.”
— The Noble Quran

The perfect order of creation is a sign of Allah's mercy towards humanity. Any serious imbalance in creation would produce hardship and disorder in human life. The precision of the universe therefore teaches people to adopt discipline, balance, responsibility, and excellence in their own actions.
5 A RELIGIOUS OBLIGATION AND A HUMAN NECESSITY
Excellence is both a religious obligation and a human necessity. The Prophet taught that Allah loves excellence in every lawful form of work. It is reported that he said:
“Indeed, Allah loves that when one of you performs a task, he perfects it.”
— A comprehensive principle of excellence

This teaching establishes a principle for every aspect of life. It is not limited to prayer, fasting, pilgrimage, and other acts of worship. It also includes professional work, business, education, family responsibilities, social dealings, ethics, behaviour, and public service.
Excellence means performing a task in the best possible way, with precision, sincerity, responsibility, and care. It is not merely about finishing a task. It means refining it, correcting its shortcomings, and presenting it in its finest possible form.
6 EXCELLENCE IN EVERYDAY RESPONSIBILITIES
A teacher should teach with preparation and sincerity. A doctor should treat patients with care and responsibility. A worker should perform duties honestly. A businessperson should maintain fairness and transparency. Parents should fulfil the rights of their children, and children should honour their parents. Every person should strive to perform his or her responsibilities with integrity and excellence.
Excellence reflects sincerity of faith and embodies awareness of Allah in private and in public. Through excellence, trusts are fulfilled, rights are delivered properly, and responsibilities are completed without negligence.
Societies whose people perform their work with sincerity, discipline, and mastery are the societies most capable of leadership, development, and advancement. By contrast, weakness, laziness, negligence, dishonesty, and carelessness are among the major causes of decline and poor productivity.
7 TRUE SPIRITUALITY APPEARS IN THE QUALITY OF OUR WORK
For this reason, excellence is not optional. It is a religious duty and a human necessity in every time and every place. A believer should strive for excellence in worship, employment, education, relationships, public service, and all other responsibilities.
True Ihsan and genuine spirituality are not limited to words, appearances, or spiritual claims. Real Sufism and true spiritual excellence are reflected in sincerity, discipline, good character, responsibility, and the perfection of every lawful task.
When people adopt excellence in every aspect of life, they become builders rather than destroyers and sources of benefit rather than harm. They contribute to the advancement of their communities and fulfil the purpose for which Allah entrusted them with their abilities and responsibilities.
“May Allah grant us a correct understanding of these teachings and give us the ability to practise sincerity, excellence, and perfection in all our religious and worldly affairs. Ameen.”

 Mufti Imamuddin Saeedi
 Director of Education: ACNA
 WhatsApp: +977 982-2058193
 E-Mail: [email protected]

سفر نامہڈاکٹر محمود مہدی کاظمی(آستانۂ گنجِ شکر ،پاکپتن شریف میں حضرت بابا فریدالدین مسعود گنجِ شکر قدس سرہ کے ۷۸۴ویں عرس...
07/27/2026

سفر نامہ
ڈاکٹر محمود مہدی کاظمی

(آستانۂ گنجِ شکر ،پاکپتن شریف میں حضرت بابا فریدالدین مسعود گنجِ شکر قدس سرہ کے ۷۸۴ویں عرس کا روح پرور سفرنامہ)

اس سال مجھے لاہور کے تاریخی اور روحانی شہر پاکپتن شریف میں حضرت بابا فریدالدین مسعود گنجِ شکر رحمۃ اللہ علیہ کے ۷۸۴ویں عرس میں شرکت کا ایک منفرد اعزاز نصیب ہوا۔ عجز و تشکر سے لبریز اس سعادت کو میں اپنی زندگی کی عظیم ترین نعمتوں میں شمار کرتا ہوں۔یہ محض ایک شہر سے دوسرے شہر تک کا ظاہری سفر نہ تھا، بلکہ تاریخ، یاد، عقیدت اور روحانیت کی تہوں میں اترنے والا ایک باطنی سفر تھا۔ یہ ایک ایسے آستانے کی جانب سفر تھا، جہاں صدیوں سے اہلِ طلب اپنے دلوں میں وہ دعائیں لے کر حاضر ہوتے آئے ہیں جنہیں کبھی الفاظ کا جامہ نہیں پہنایا جا سکتا۔ تصوف کی روایت میں کسی ولیِ کامل کے وصال کی سالانہ یاد کو ’’عرس‘‘ کہا جاتا ہے۔ عرس کے لغوی معنی شادی کے ہیں، کیونکہ اہلِ تصوف کے نزدیک ولی کا وصال اس لمحے کا نام ہے جب عاشق اپنی زمینی مسافت مکمل کر کے اپنے محبوبِ حقیقی کی بارگاہ میں پہنچتا ہے۔ اسی لیے عرس کی تقریبات محض غم و اندوہ کے طور پر نہیں، بلکہ تلاوتِ قرآن، ذکر و دعا، خیرات، مہمان نوازی، صوفیانہ شاعری اور سماع کے ذریعے منائی جاتی ہیں۔
پاکپتن کی جانب سفر: جوں جوں ہم پاکپتن کے قریب پہنچ رہے تھے، فضا کے رنگ بدلتے محسوس ہو رہے تھے۔ دیہات، شہروں اور دور دراز ملکوں سے آنے والے زائرین کے قافلے دکھائی دینے لگے۔ کسی کے ہاتھ میں نفیس کڑھائی والی چادر تھی، کوئی گلاب کے پھولوں اور پنکھڑیوں سے بھری ٹوکری اٹھائے ہوئے تھا۔
بعض زائرین کے ہاتھ ظاہری طور پر خالی تھے، مگر ان کے چہروں پر ان دعاؤں کا بوجھ نمایاں تھا جن کے ساتھ وہ اپنے خاندان، صحت، اولاد، روزگار اور دنیا سے رخصت ہو جانے والے عزیزوں کے لیے بابا صاحب کے آستانے پر حاضر ہوئے تھے۔
پاکپتن کا قدیم نام اجودھن تھا۔ روایت کے مطابق بعد میں اسے ’’پاک پتن‘‘ کہا جانے لگا، جس کے معنی ’’مقدس گھاٹ‘‘ یا ’’پاکیزہ گزرگاہ‘‘ کے ہیں۔ یہ نام اس تصور سے وابستہ ہے کہ بابا فریدکی خانقاہ ان لوگوں کے لیے ایک روحانی گزرگاہ بن گئی جو غفلت سے ذکر، دنیاوی وابستگی سے خداشناسی اور نفس کی غلامی سے روحانی آزادی کی جانب سفر کرنا چاہتے تھے۔اس مبارک سفر میں میرے مربی، محترم دوست اور روحانی بزرگ پیر عبد الظاہر چشتی صاحب نے نہایت شفقت اور محبت کے ساتھ میری میزبانی فرمائی۔ ان کا خاندان نسلوں سے دربارِ بابا فریدکی خدمت اور اس کی روحانی روایات سے وابستہ ہے۔مجھے فیصل صدیقی چشتی صاحب، ہما اعجاز، سنبل فاطمہ چشتی اور خانوادۂ چشتیہ کے دیگر مخلص افراد کی رفاقت بھی نصیب ہوئی۔ یہ سب حضرت بابا فریدالدین مسعود گنجِ شکرسے گہری عقیدت رکھتے ہیں اور آستانے کی خدمت کو اپنے لیے سعادت سمجھتے ہیں۔ان کی مہمان نوازی بذاتِ خود طریقۂ چشت کی ایک خوب صورت تعبیر تھی۔ پاکپتن میں مہمان نوازی محض ایک معاشرتی رسم نہیں سمجھی جاتی۔ کسی زائر کو کھانا کھلانا، اجنبی کی رہنمائی کرنا، مسافر کے آرام کا انتظام کرنا یا کسی شخص کو دربار تک پہنچانا خانقاہ کی صدیوں پرانی خدمت کا تسلسل سمجھا جاتا ہے۔
بابا فریداور ایک روحانی دارالحکومت کی تشکیل حضرت بابا فریدالدین مسعود گنجِ شکرنے بارہویں صدی کے اواخر اور تیرہویں صدی کے دوران اس خطے کو اپنے فیض سے منور فرمایا۔ تاریخی مصادر میں آپ کی تاریخِ ولادت اور وصال کے بارے میں معمولی اختلاف پایا جاتا ہے، تاہم عام طور پر آپ کی ولادت بارہویں صدی کے اواخر میں ملتان کے قریب کوٹھے وال میں اور وصال تیرہویں صدی کے وسط میں اجودھن میں قرار دیا جاتا ہے۔
آپ نے ملتان میں دینی علوم حاصل کیے اور بعد ازاں حضرت خواجہ قطب الدین بختیار کاکی کے حلقۂ ارادت میں داخل ہوئے۔ حضرت خواجہ قطب الدین بختیار کاکی، سلطان الہند حضرت خواجہ معین الدین حسن چشتی اجمیریؒ کے ممتاز خلیفہ اور جانشین تھے۔
حضرت بابا فریدہی کے ذریعے سلسلۂ چشتیہ نے پنجاب کی سرزمین میں گہری روحانی بنیادیں قائم کیں۔ آپ کی روحانی نسبت سے فیض پانے والے بزرگوں میں حضرت جمال الدین ہانسوی، حضرت علاء الدین علی احمد صابر کلیری اور بالخصوص حضرت خواجہ نظام الدین اولیاء محبوبِ الٰہی جیسے عظیم صوفیہ شامل ہیں۔
اجودھن میں قائم آپ کی خانقاہ عبادت، تربیت، اجتماعی زندگی، محنت، مہمان نوازی اور سماع کا عظیم مرکز بن گئی۔ تاریخی روایات میں بابا فریدکو ایک ایسے زاہد اور درویش کے طور پر یاد کیا جاتا ہے جو نہایت سادہ زندگی بسر کرتے، بادشاہوں کے دربار سے دور رہتے اور نماز، روزے، خدمتِ خلق اور ذکرِ الٰہی کے ذریعے تزکیۂ نفس کی تعلیم دیتے تھے۔
آپ کا اثر صرف خانقاہ اور روحانی تربیت تک محدود نہیں رہا، بلکہ پنجاب کی ادبی تاریخ پر بھی نہایت گہرا نقش چھوڑا۔ حضرت شیخ فرید کی جانب منسوب پنجابی اشعار نے پنجابی زبان کو بلند اخلاقی اور روحانی افکار کے اظہار کی ایک مؤثر زبان بنانے میں اہم کردار ادا کیا۔
آپ سے منسوب متعدد اشعار سکھوں کی مقدس کتاب گرو گرنتھ صاحب میں بھی محفوظ ہیں، جس کے باعث حضرت بابا فرید کو مسلم اور سکھ دونوں مذہبی و ادبی روایتوں میں احترام اور محبت کا مقام حاصل ہے۔
آپ نے عام انسانوں کی زبان میں بھوک، بڑھاپے، موت، جدائی، عاجزی اور زندگی کے خاتمے سے پہلے بیدار ہو جانے کی ضرورت پر گفتگو کی۔ شاید یہی وجہ ہے کہ آپ کی آواز مذہبی، سیاسی اور معاشرتی حدود سے بلند ہو کر ہر انسان کے دل تک پہنچی۔
آپ کو صرف ایک منبرنشین عالم کے طور پر یاد نہیں کیا جاتا، بلکہ ایسے فقیر کی حیثیت سے یاد کیا جاتا ہے جس کے الفاظ مجاہدے، بھوک، عبادت، صبر اور مخلوقِ خدا کے لیے بے پناہ شفقت سے جنم لیتے تھے۔
پہلی حاضری : پاکپتن شریف پہنچتے ہی ہم نے سب سے پہلے حضرت بابا فریدکے مقدس آستانے پر حاضری دی۔
دربار میں داخل ہوتے ہوئے یوں محسوس ہوتا ہے جیسے انسان تاریخ کی کئی تہوں کے درمیان سے گزر رہا ہو۔ تنگ گلیاں، سفید سنگِ مرمر، گلاب کی پنکھڑیوں کی خوشبو، درود و سلام کی صدائیں اور مسلسل آتے جاتے زائرین ایک ایسی روحانی دنیا تشکیل دیتے ہیں جو ظاہری زمان و مکان سے مختلف معلوم ہوتی ہے۔
حضرت بابا فرید کا مزار سفید سنگِ مرمر سے بنا ہوا ایک نسبتاً مختصر مگر نہایت پُرنور اور پُرہیبت مقام ہے۔ اس کے دو معروف دروازے ہیں۔ مشرقی جانب واقع دروازے کو ’’نوری دروازہ‘‘ اور شمالی جانب واقع دروازے کو ’’بہشتی دروازہ‘‘ کہا جاتاہے۔
اندر حضرت بابا فریداور آپ کے صاحبزادے کے سنگِ مرمر سے مزین مزارات ہیں۔
ہمیں زیارت، سلام اور فاتحہ کی سعادت نصیب ہوئی۔ میں اپنے ساتھ اپنے اہلِ خانہ، دوستوں اور احباب کے نام، ان کی دعائیں، پریشانیاں اور امیدیں لے کر حاضر ہوا تھا۔
اس آستانے پر کھڑے ہو کر یوں محسوس ہوتا ہے کہ انسان جن دعاؤں کو خود بھول چکا ہوتا ہے، وہ بھی یہاں کسی نہ کسی طور یاد رکھی جاتی ہیں۔
زیارت کے بعد ہمیں لنگر تناول کرنے کی سعادت حاصل ہوئی۔ لنگر ہمیشہ سے چشتی روحانیت کا بنیادی حصہ رہا ہے۔ لنگر عقیدت کو خدمت میں بدل دیتا ہے اور اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ امیر و غریب سب ایک ہی دسترخوان کی مہمان نوازی میں شریک ہوں۔
پاکپتن کے دربار میں آج بھی دن بھر زائرین کے لیے لنگر تقسیم کیا جاتا ہے۔ یہاں کسی سے اس کا مرتبہ، پیشہ، دولت یا خاندانی حیثیت نہیں پوچھی جاتی۔ دربار کی نگاہ میں سب مسافر ہیں اور سب ایک ہی کریم پروردگار کے بندے ہیں۔
اسی شام ہمیں دربار میں منعقد ہونے والی محفلِ سماع میں شرکت کا شرف حاصل ہوا۔ قوالوں کی بلند ہوتی آوازیں، ہاتھوں کی ہم آہنگ تال اور صوفیانہ اشعار کی بازگشت نے پوری محفل کو اپنے حصار میں لے لیا۔
لیکن یہاں سماع کا مقصد محض تفریح یا موسیقی سے لطف اندوز ہونا نہ تھا۔ سماع اپنی اعلیٰ ترین صورت میں دل کے ساتھ سننے کا نام ہے۔ کبھی کوئی مانوس شعر اچانک آئینہ بن جاتا ہے اور انسان کو دکھا دیتا ہے کہ وہ جس زندگی میں مصروف ہے اور جس زندگی کے لیے اس کی روح پیدا کی گئی تھی، ان دونوں کے درمیان کتنا فاصلہ ہے۔
عرس کی تقریبات کا آغاز :حضرت بابا فریدکے ۷۸۴ویں عرس کی روایتی تقریبات جون ۲۰۲۶ء میں شروع ہوئیں اور محرم الحرام کے ابتدائی ایام تک جاری رہیں۔ ان تقریبات میں ختمِ خواجگان، محافلِ سماع، لنگر، تقسیمِ تبرک اور خاندانِ دیوان کی جانب سے ادا کی جانے والی مختلف قدیم رسومات شامل تھیں۔
خاندانِ دیوان طویل عرصے سے دربار کی موروثی تولیت، نگہبانی اور روایتی انتظامات سے وابستہ ہے۔
عرسِ بابا فرید کی تاریخ کئی صدیوں پر محیط ہے۔ امیر خسروسے منسوب ایک روایت میں چودہویں صدی کے آغاز میں حضرت بابا فریدکے وصال کی پچاسویں سالانہ یاد کا ذکر ملتا ہے، جب زائرین آپ کی سیرت اور حالاتِ زندگی سننے اور درویشوں کا سماع سننے کے لیے جمع ہوئے تھے۔
بعد کے ادوار میں قوالی، لنگر، دستار بندی، تقسیمِ شکر اور دربار کے مقدس دروازوں سے رسمی گزرنے جیسی روایات عرس کا مستقل حصہ بنتی چلی گئیں۔
اگلی صبح ہم پہلے دن کی تقریبات میں شرکت کے لیے جلد تیار ہو گئے۔ تقریباً نو بجے فضا میں تین رسمی فائر کیے گئے، جن کی آواز پورے پاکپتن میں گونج اٹھی۔ یہ آواز اس بات کا اعلان تھی کہ صبح کی تقریب شروع ہونے والی ہے۔یہ آواز بظاہر چونکا دینے والی تھی، مگر اس کے ساتھ ہی گلیوں اور راستوں میں ایک خاص حرکت پیدا ہو گئی۔ لوگوں نے اپنی جگہیں سنبھال لیں، بزرگوں نے بچوں اور نوجوانوں کو قریب بلایا اور زائرین جلوس کے راستے کی جانب متوجہ ہونے لگے۔
عرس کے ابتدائی چار دنوں کی ہر صبح دیوان صاحب یا ان کے صاحبزادے کی باوقار آمد سے تقریب کا آغاز ہوتا تھا۔ جلوس کی قیادت قوال کرتے، جو حضرت بابا فرید کی عظمت اور سلسلۂ چشتیہ کے روحانی مقام سے متعلق مخصوص فارسی قصائد اور روایتی چشتی کلام پیش کرتے تھے۔
دیوان صاحب دربار سے وابستہ مقدس مقامات کے درمیان ایک مقررہ انداز میں تشریف لے جاتے اور قوال مسلسل کلام پڑھتے رہتے۔ ان اشعار میں حضرت بابا فرید کو طریقِ چشت کے عظیم رہنما اور اپنے زمانے کے قطب کی حیثیت سے یاد کیا جاتا تھا، جن کا روحانی فیض ظاہری وصال کے صدیوں بعد بھی اہلِ طلب کو اپنی جانب کھینچ رہا ہے۔
یہ جلوس تقریباً دو گھنٹے جاری رہتا۔ اس میں کوئی جلد بازی نہ تھی۔ اشعار کی تکرار، ناپے تلے قدم اور بار بار لوٹتی ہوئی دھنیں آہستہ آہستہ ایک مراقبہ آمیز کیفیت پیدا کر دیتیں۔
ہزاروں افراد ہمارے اردگرد موجود ہوتے، مگر بعض لمحات ایسے آتے جب یوں محسوس ہوتا کہ پوری دنیا خاموش اور ساکت ہو گئی ہے۔
’’من نیم، واللہ یاراں، من نیم‘‘ حضرت بابا فرید کے دربار کی سماعی روایت سے وابستہ مشہور فارسی کلاموں میں ایک نہایت دل نشیں غزل یہ بھی ہے:
من نیم، واللہ یاراں، من نیم
جانِ جانم، سرِّ سرم، من نیم
یہ کلام محافل میں اکثر حضرت بابا فرید سے منسوب کر کے پیش کیا جاتا ہے، اگرچہ بعض ادبی مآخذ میں اس کا شاعر نامعلوم بتایا گیا ہے۔ اس لیے اسے قطعی طور پر حضرت بابا فرید کی تصنیف کہنا مناسب نہیں۔
اس کلام کا اصل روحانی مفہوم ’’فنا‘‘ کے اسرار سے متعلق ہے۔ فنا سے مراد خود پسند، حریص اور اپنی ذات کو ہر چیز کا مرکز سمجھنے والے نفس کا ذکرِ الٰہی اور محبتِ خداوندی کے سامنے مٹ جانا ہے۔
’’میں نہیں ہوں‘‘ کا مطلب ہرگز یہ نہیں کہ انسان خدا بن جاتا ہے۔ اس سے مراد یہ ہے کہ انسان کی جھوٹی خودی، غرور، ملکیت کا احساس اور اپنی ذات کی بے نیازی کا فریب عشق اور معرفت کے نور میں مغلوب ہو جاتا ہے۔
دربار کے ماحول میں یہ مصرع محض ایک فلسفیانہ خیال محسوس نہیں ہوتا تھا، بلکہ خود اس مقام کی زبان بن جاتا تھا۔
مختلف علاقوں، خاندانوں، پیشوں اور سماجی حیثیتوں سے تعلق رکھنے والے ہزاروں زائرین وہاں موجود تھے، مگر بابا صاحب کے آستانے پر سب فقیر بن کر کھڑے تھے۔
’’من نیم‘‘ کی تکرار جیسے ہر شخص سے سوال کر رہی تھی:
تم کون ہو جب تمہارے تمام عہدے چھین لیے جائیں؟
تم کون ہو جب دولت، منصب، دلیل اور شہرت تمہارے ساتھ نہ رہیں؟
اور جب نفس زندگی کے مرکز سے ہٹ جائے تو پھر تمہارے اندر کیا باقی رہتا ہے؟
ختم، نیاز اور شکر کی تقسیم جلوس کے اختتام پر حفاظِ کرام قرآنِ مجید کی تلاوت کرتے اور دعائیں مانگی جاتیں۔ زائرین، مرحومین، بیماروں اور ان تمام افراد کے لیے دعا کی جاتی جو خود حاضر نہ ہو سکے تھے، مگر اپنی دعاؤں کی درخواستیں بھجوا چکے تھے۔
اس کے بعد نذر اور نیاز پیش کی جاتی۔ شکر سے بھرے ہوئے چھوٹے برتن اور بڑے تھال دعا کے لیے رکھے جاتے، پھر یہ شکر دربار میں جمع ہزاروں زائرین میں تقسیم کی جاتی۔
دیوان صاحب صبح اور شام دونوں اوقات میں خود بھی شکر تقسیم فرماتے تھے۔
لوگ شکر کا ایک چھوٹا سا حصہ نہایت ادب اور احترام کے ساتھ لیتے اور اسے اپنے گھروں میں بطور تبرک لے جاتے۔ یہ تبرک ان بیماروں، بزرگوں، بچوں اور خاندان کے ان افراد میں تقسیم کیا جاتا جو اس سفر میں شریک نہ ہو سکے تھے۔
اس طرح عرس پاکپتن کی حدود سے نکل کر دور دراز گھروں، بیمارستانوں، خاندانی محفلوں اور ان بزرگ زائرین کے ہاتھوں تک پہنچ جاتا جو عمر بھر دوبارہ دربار پر حاضری کی خواہش رکھتے تھے۔
شکر کی یہ تقسیم حضرت بابا فرید کے لقب ’’گنجِ شکر‘‘ کے باعث ایک خاص معنویت رکھتی ہے۔ گنجِ شکر کے معنی ’’شکر کا خزانہ‘‘ یا ’’شیرینی کا خزانہ‘‘ ہیں۔
غروبِ آفتاب اور چراغوں کی دعا پاکپتن شریف میں جن رسوم نے میرے دل کو سب سے زیادہ متاثر کیا، ان میں ’’چراغوں کی دعا‘‘ کو ایک خاص مقام حاصل ہے۔
ہر شام، جب سورج پرانے شہر کی گلیوں سے اپنی روشنی سمیٹنے لگتا اور دربار کے اوپر پھیلا ہوا آسمان سنہری رنگ سے بنفشی رنگ میں ڈھلنے لگتا، تو بابا صاحب کے مزار پر ایک حیرت انگیز سکون اتر آتا۔
دن بھر کی ہلچل آہستہ آہستہ تھم جاتی۔ آوازیں مدھم ہونے لگتیں، سنگِ مرمر پر غروب ہوتے سورج کے رنگ جھلملانے لگتے اور گلاب، لوبان اور چراغ کے تیل کی خوشبو گنبد کے نیچے یکجا ہو جاتی۔
نمازِ مغرب سے کچھ دیر پہلے حافظ صاحب ایک چراغ لے کر حضرت بابا فریدالدین مسعود گنجِ شکر کے مزارِ اقدس کے قریب آتے۔ وہ نہایت ادب کے ساتھ بابا صاحب کے قدموں کی جانب چراغ روشن کرتے۔
ظاہری طور پر وہ ایک چھوٹا سا چراغ ہوتا، لیکن اس مقدس حجرے میں یوں محسوس ہوتا کہ اس کی روشنی صرف ایک محدود جگہ کو روشن نہیں کر رہی، بلکہ اس نور کی یاد تازہ کر رہی ہے جو صدیوں پہلے بابا صاحب پنجاب کی سرزمین پر لے کر آئےتھے۔
یہ وہ نور تھا جو آپ کی تعلیمات، شاعری، خانقاہ، روحانی اولاد اور آپ کے آستانے سے فیض پانے والے بے شمار دلوں کے ذریعے آج بھی زندہ ہے۔
یہ رسم وسیع تر چشتی روایت میں ’’دعائے روشنی‘‘ کے نام سے معروف ہے۔ بہت سے چشتی مزارات پر غروبِ آفتاب اور نمازِ مغرب کے درمیان یہ دعا پڑھی جاتی ہے۔
پاکپتن میں دعائے چراغاں، ختمِ خواجگان، سماع، لنگر اور تقسیمِ تبرک کی طرح عرس کی قدیم اور مستحکم روایات کا حصہ ہے۔
جوں ہی چراغ روشن ہوتا، دعا کا آغاز ہو جاتا۔
دعا کی زبان نہایت شستہ اور پُراثر فارسی ہوتی ہے، جسے صدیوں کی مسلسل قرأت نے مزید مٹھاس اور وقار عطا کر دیا ہے۔ الفاظ حجرے میں آہستگی سے بلند ہوتے، مگر وہ کسی رسمی مظاہرے یا فنکارانہ پیشکش کی طرح محسوس نہ ہوتے، بلکہ ایک عاجزانہ نذرانہ معلوم ہوتے۔
ہر بزرگ کا نام نہایت ادب سے لیا جاتا اور ہر جملہ ایک مقدس امانت کے وقار کے ساتھ ادا کیا جاتا۔
پاکپتن شریف میں پڑھی جانے والی اصل دعائے چراغاں وہاں کی زندہ شفاہی روایت کا حصہ ہے، اس لیے اس کا مستند متن دربار کے مجاز قرّاء کی معتبر قرأت ہی سے نقل کیا جانا چاہیے۔ تاہم اس دعا کی روح اور مفہوم کو فارسی میں یوں بیان کیا جا سکتا ہے:
ای خداوندِ نور و رحمت،
چراغِ این آستان را تا ابد روشن دار۔
بر ارواحِ مشایخِ چشت رحمت فرما،
بر خاندانِ حضرت بابا فرید برکت نازل کن،
دیوانِ آستان و اہلِ خانۂ او را محفوظ دار،
و نورِ محبت را در دلِ تمامِ انسان‌ها فروزان فرما۔
یہ فارسی اشعار دعا کی روح اور معنویت کی نمائندگی کرتے ہیں؛ انہیں پاکپتن شریف میں پڑھے جانے والے لفظ بہ لفظ مستند متن کے طور پر پیش نہیں کیا جا رہا۔
مشائخِ چشت کا سنہری سلسلہ چراغ روشن کیے جانے کے بعد مبارک شجرۂ چشتیہ پڑھا جاتا ہے۔ یہ شجرہ سلسلۂ چشتیہ کے روحانی نسب اور انتقالِ فیض کی نمائندگی کرتا ہے۔
شجرہ محض بزرگوں کے ناموں کی فہرست نہیں، بلکہ ایک ایسا روحانی دریا ہے جو ملکوں، زبانوں اور صدیوں سے گزرتا ہوا ہم تک پہنچا ہے۔
ہر نام ایک ایسی مقدس زندگی کی نمائندگی کرتا ہے جو اللہ تعالیٰ کی عبادت اور مخلوقِ خدا کی خدمت کے لیے وقف تھی۔ ہر بزرگ نے اس روحانی امانت کو اپنے شیخ سے حاصل کیا اور پھر اسے اگلے طالبِ حق کے دل تک پہنچایا۔

شجرۂ چشتیہ کی قرأت میں سلسلے کے عظیم مشائخ کو یاد کیا جاتا ہے:
حضرت خواجہ معین الدین حسن چشتی اجمیری قدس سرہ
حضرت خواجہ قطب الدین بختیار کاکی قدس سرہ
حضرت شیخ فریدالدین مسعود گنجِ شکر قدس سرہ
حضرت خواجہ نظام الدین اولیاء محبوبِ الٰہی قدس سرہ
ان ناموں کو صرف ماضی کی شخصیات کے طور پر نہیں پڑھا جاتا۔ دربار کی پُرنور فضا میں یہ بزرگ ایک زندہ روحانی موجودگی کی صورت اختیار کر لیتے ہیں۔
وہ محبت، مجاہدہ، خدمت، ادب اور ذکرِ الٰہی کے ذریعے ایک دوسرے سے منسلک اساتذہ کی ایسی زنجیر محسوس ہوتے ہیں جس کی روشنی آج بھی اہلِ دل تک پہنچ رہی ہے۔
اس تصور کو فارسی میں نہایت خوب صورتی سے یوں بیان کیا جا سکتا ہے:
این سلسلہ، زنجیرۂ زرّینِ محبت است؛
دلی از دلی نور گرفت،
تا آن نور بہ دل‌ہای ما رسید۔
مشائخِ چشت کے اسمائے مبارکہ کی قرأت کے ساتھ دیوان صاحب، ان کی اولاد، ان کے اہلِ خانہ اور اس پورے خاندان کے لیے دعائیں کی جاتی ہیں جسے بابا صاحب کے آستانے کی تولیت، خدمت اور حفاظت کی ذمہ داری سونپی گئی ہے۔
اس کے بعد تمام چشتیوں کے لیے خیر و برکت طلب کی جاتی ہے۔ بزرگوں، نوجوانوں، مشائخ، مریدوں، قوالوں، خادموں، پاکپتن کے باشندوں اور دور دراز علاقوں سے آنے والے زائرین سب کو دعا میں شامل کیا جاتا ہے۔
لیکن یہ دعا کسی ایک خاندان، سلسلے یا برادری پر ختم نہیں ہو جاتی۔
یہ پانی پر پھیلنے والے نورانی دائروں کی طرح وسیع ہوتی چلی جاتی ہے۔
بیماروں، غریبوں، مسافروں، غم زدہ لوگوں اور ان افراد کے لیے دعا کی جاتی ہے جن کے باطنی دکھ صرف اللہ تعالیٰ جانتا ہے۔
دنیا بھر کے مسلمانوں کے لیے خیر، سلامتی اور رحمت طلب کی جاتی ہے اور بالآخر پوری انسانیت کے امن، حفاظت اور بھلائی کے لیے دستِ دعا بلند کیا جاتا ہے۔
اس لمحے بابا صاحب کے قدموں میں روشن چراغ چشتی پیغام کی علامت بن جاتا ہے۔ یہ ایسی روشنی ہے جو کسی ایک گھرانے یا طبقے تک محدود نہیں، کیونکہ اسے تمام انسانوں کے لیے روشن کیا گیا ہے۔
نور میں نہایا ہوا آستانہ دعا جاری رہتی اور چراغ کا شعلہ شام کی ہلکی ہوا میں آہستگی سے لرزتا رہتا۔
اس کی روشنی صاف کیے ہوئے سنگِ مرمر پر جھلملاتی، چاندی اور طلائی آرائش کو چھوتی اور مزار پر بکھری گلاب کی پنکھڑیوں پر ٹھہر جاتی۔
حجرے کا سفید سنگِ مرمر نور میں نہایا ہوا معلوم ہوتا۔ نفیس کڑھائی والی چادریں چراغوں کی مدھم روشنی میں چمکنے لگتیں۔ محرابوں پر سایے حرکت کرتے اور یوں محسوس ہوتا جیسے قدیم دیواریں اولیائے کرام کے ناموں کے ساتھ سانس لے رہی ہوں۔
باہر پاکپتن کی گلیاں رات کی تیاری میں مصروف ہوتیں۔ دکان دار چراغ روشن کرتے، زائرین پھول اور مٹھائیاں خریدتے، قوال اپنے ہارمونیم درست کرتے اور اذان کی آواز چھتوں کے اوپر سے گزرتی ہوئی دور تک پھیل جاتی۔لیکن حجرے کے اندر وقت جیسے رک جاتا تھا۔
حافظ صاحب کی آواز فارسی اشعار کے ساتھ کبھی بلند اور پُرہیبت ہو جاتی اور کبھی اتنی نرم کہ اسے سننے کے لیے انسان کو اپنے وجود کے اندر جھکنا پڑتا۔شاید یہی اس دعا کا ایک حسن تھا۔ اسے سننے کے لیے صرف کانوں کی توجہ کافی نہ تھی، بلکہ دل کا سننا بھی ضروری تھا۔یہ میری زندگی میں سنے جانے والے سب سے خوب صورت اور پُراثر مذہبی اشعار میں سے ایک تھا۔فارسی زبان کی لطافت، شجرۂ چشتیہ کی قرأت اور بابا صاحب کے قدموں میں روشن ہونے والے چراغ کا منظر ایک ایسی کیفیت پیدا کرتا تھا جسے الفاظ مکمل طور پر بیان نہیں کر سکتے۔یوں محسوس ہوتا تھا جیسے وہ ظاہری چراغ کسی غیر مرئی نور کی نمائندگی کر رہا ہو، جو ایک دل سے دوسرے دل تک منتقل ہو رہا ہے۔اس لمحے میرے ذہن میں حضرت بابا فرید کا پورا روحانی سفر ابھر آیا: بچپن سے نماز کی پابندی، حضرت خواجہ قطب الدین بختیار کاکی کی صحبت، فقیرانہ مجاہدات، اجودھن میں خانقاہ کا قیام، اور پھر ایک مختصر جماعت سے شروع ہونے والا وہ فیض جو آج پوری دنیا میں پھیلا ہوا ہے۔صدیاں گزر گئیں۔ سلطنتیں قائم ہوئیں اور مٹ گئیں۔ سرحدیں بدل گئیں۔ کئی نسلیں زمین کی آغوش میں سو گئیں۔لیکن آج بھی ہر شام ایک خادم بابا صاحب کے قدموں کے قریب جھکتا اور چراغ روشن کرتا ہے۔اس روایت کا یہ تسلسل میرے لیے بے حد اثر انگیز تھا۔ایک ایسی دعا جس کی کوئی سرحد نہیں جب دیوان صاحب اور ان کے خاندان کے لیے دعائیں کی گئیں تو مجھے اس عظیم ذمہ داری کا احساس ہوا جو کسی مقدس ورثے کی خدمت کرنے والوں کے کندھوں پر ہوتی ہے۔
ان کا کام صرف ایک عمارت کو محفوظ رکھنا نہیں، بلکہ مہمان نوازی، ذکر، خیرات، خدمت اور روحانی آداب کی زندہ روایت کو برقرار رکھنا بھی ہے۔جب تمام چشتیوں کے لیے دعائیں کی گئیں تو میرے ذہن میں اس عظیم روحانی خاندان کی وہ بے شمار شاخیں آئیں جو جنوبی ایشیا اور دنیا کے دوسرے خطوں میں پھیلی ہوئی ہیں۔
اجمیر، دہلی، کلیئر، ناگور، منیر، گلبرگہ، پاکپتن اور نہ جانے کتنے مقامات ہیں جہاں محبت اور خدمت کے ساتھ اللہ تعالیٰ کا نام لیا جاتا ہے۔اور جب پوری انسانیت کے لیے دعا کی گئی تو یہ تقریب اپنے سب سے زیادہ آفاقی اور حسین مفہوم تک پہنچ گئی۔دعا گویا یہ پیغام دے رہی تھی کہ الٰہی نور کو مزار کی دیواروں کے اندر محدود نہیں رہنا چاہیے۔ اسے باہر نکل کر بھوکوں، تنہا لوگوں، بے گھر افراد اور فراموش کیے جانے والوں تک پہنچنا چاہیے۔اس نور کو ناراضی سے بٹے ہوئے خاندانوں، جنگ سے زخمی قوموں اور رحمت کی تلاش میں سرگرداں ہر انسانی دل تک پہنچنا چاہیے۔طریقۂ چشت ہمیشہ یہ تعلیم دیتا آیا ہے کہ اللہ تعالیٰ سے محبت کا اظہار اس کی مخلوق کے ساتھ حسنِ سلوک کے ذریعے ہونا چاہیے۔
کسی ولی کے قدموں میں روشن کیا جانے والا چراغ اسی وقت حقیقی معنویت اختیار کرتا ہے جب اس کی روشنی ہمیں کسی دوسرے انسان کے گرد پھیلے ہوئے اندھیرے کو دور کرنے کی ترغیب دے۔
شام کی تقریب حفاظت، قبولیت اور رحمت کی دعاؤں کے ساتھ اختتام کو پہنچی:
خداوندا، این چراغِ محبت را خاموش مکن
دل‌های ما را بہ نورِ ذکر روشن گردان
بر دیوانِ آستان، خاندانِ او،
جملۂ چشتیان و تمامِ بنی آدم رحم فرما
جب دعا کے آخری الفاظ فضا میں تحلیل ہوئے اور مغرب کی اذان بلند ہونے لگی تو بابا صاحب کے قدموں میں رکھا ہوا چراغ خاموشی سے روشن رہا۔میں حجرے سے باہر آیا تو ایک منظر ہمیشہ کے لیے میرے دل میں محفوظ ہو چکا تھا:
گہری ہوتی ہوئی شام کے درمیان ایک تنہا چراغ، جس کے گرد ایسی دعائیں پھیلی ہوئی تھیں جو پوری دنیا کو اپنی آغوش میں لینے کی وسعت رکھتی تھیں۔گنجِ شکر کے لقب سے وابستہ شیرینی حضرت بابا فرید کو ’’گنجِ شکر‘‘ کا لقب ملنے سے متعلق کئی مشہور روایات بیان کی جاتی ہیں۔
ان میں سب سے معروف روایت آپ کے بچپن سے متعلق ہے۔ کہا جاتا ہے کہ آپ کی نہایت متقی اور پرہیزگار والدہ آپ کو نماز کی ترغیب دینے کے لیے مصلّے کے نیچے شکر رکھ دیا کرتی تھیں۔نماز کے بعد ننھے فرید مصلّے کے نیچے سے شکر پاتے اور خوش ہوتے۔ایک روز آپ کی والدہ شکر رکھنا بھول گئیں، لیکن حضرت فرید نے نماز کے بعد حسبِ معمول مصلّے کے نیچے شکر پائی۔والدہ نے اس واقعے کو اس بات کی علامت سمجھا کہ اب یہ شیرینی صرف ان کے ہاتھ کی عطا نہ رہی تھی، بلکہ اللہ تعالیٰ نے اپنے ننھے بندے کی عبادت میں حقیقی مٹھاس پیدا فرما دی تھی۔تاریخی اعتبار سے یہ واقعہ ایک روحانی روایت ہے، جسے مادی اور دستاویزی تاریخ کے پیمانوں سے ثابت نہیں کیا جا سکتا۔
لیکن اس کا روحانی پیغام نہایت واضح ہے۔ایک بچہ ابتدا میں انعام کی امید سے عبادت کر سکتا ہے، مگر اخلاص اور مسلسل بندگی کے ذریعے ایک وقت ایسا آتا ہے جب عبادت خود اس کے لیے شکر سے بھی زیادہ شیریں ہو جاتی ہے۔حضرت بابا فرید کی عظمت اس بات میں نہ تھی کہ وہ شکر چاہتے تھے، بلکہ اس میں تھی کہ اطاعتِ الٰہی ان کے لیے شکر سے زیادہ میٹھی بن گئی تھی۔
ایک دوسری مشہور کرامت ہندوستانی پنجاب کے شہر فریدکوٹ کی تاریخ سے وابستہ ہے۔مقامی روایت کے مطابق ایک قلعے کی تعمیر کے دوران حضرت بابا فرید کو مٹی کی ٹوکری اٹھانے پر مجبور کیا گیا۔ لوگوں نے دیکھا کہ مٹی سے بھری ہوئی ٹوکری آپ کے سر کو چھوئے بغیر فضا میں معلق ہے۔اس واقعے کو دیکھ کر حاکم نے آپ کو آزاد کر دیا اور بعد میں اس بستی کو آپ کی نسبت سے فریدکوٹ کہا جانے لگا۔یہ واقعہ بھی باقاعدہ تاریخی ثبوت کے بجائے مقدس روایت اور مناقب کی دنیا سے تعلق رکھتا ہے، لیکن اس کا پیغام نہایت گہرا ہے۔ دنیاوی حکمران کسی فقیر کے جسم کو کام پر مجبور کر سکتے ہیں، مگر اس روحانی وقار کو اپنے قبضے میں نہیں لے سکتے جو اللہ تعالیٰ اپنے مقبول بندوں کو عطا فرماتا ہے۔عقیدت مندوں کے نزدیک ایسی کرامات اللہ تعالیٰ کی قدرت کی نشانیاں ہیں، جبکہ مؤرخ کے لیے یہ روایات اس بات کا ثبوت ہیں کہ مختلف معاشرے اپنے اولیاء کو کس محبت اور عظمت کے ساتھ یاد رکھتے ہیں۔ لیکن شاید حضرت بابا فریدکی سب سے بڑی کرامت ان کے پیغام کا مسلسل زندہ رہنا ہے۔ صدیوں بعد بھی لوگ آپ کے نام پر بھوکوں کو کھانا کھلاتے، اجنبیوں کی خدمت کرتے، قرآنِ مجید پڑھتے، صوفیانہ کلام سنتے اور اللہ تعالیٰ کو یاد کرتے ہیں۔
حجرۂ مبارک کے اندر اس سال دیوان صاحب کی خصوصی عنایت سے مجھے شکر کی تقسیم کے دوران حضرت بابا فریدکے مقدس حجرے کے اندر موجود رہنے کا غیر معمولی شرف حاصل ہوا۔
حجرہ مختصر تھا، مگر گلاب اور دیگر پھولوں کی خوشبو سے بھرا ہوا تھا۔ باہر ہزاروں زائرین اپنی باری کے منتظر تھے، جبکہ اندر ایسی خاموشی تھی جس میں صدیوں کی دعائیں سمٹی ہوئی محسوس ہوتی تھیں۔
اس مقدس جگہ کے اندر موجود ہونے کی اجازت ملنا میرے لیے ناقابلِ بیان سعادت تھی۔ یہ ایسا لمحہ تھا جسے میں پوری زندگی اپنے دل میں محفوظ رکھوں گا۔
میں نے اسے اپنی کسی قابلیت یا حیثیت کا نتیجہ نہیں سمجھا، بلکہ بابا صاحب کے آستانے کی عنایت تصور کیا۔
ایسی سعادتیں مقام، دولت یا مرتبے سے حاصل نہیں ہوتیں۔ انسان انہیں اسی طرح قبول کرتا ہے جیسے ایک فقیر روٹی کا ٹکڑا قبول کرتا ہے: مکمل شکر، عجز اور اس احساس کے ساتھ کہ عطا کرنے والے پر اس کا کوئی حق نہیں تھا۔
ایک عاجزانہ نذرانے کے طور پر مجھے دو مزید محافلِ سماع پیش کرنے کا شرف بھی حاصل ہوا۔
ایک محفل میرے دوست شاہ جی قوال نے سجائی، جبکہ دوسری محفل مولوی ضمیر الدین حیدر صاحب، وہاڑی والا، پاکپتن شریف نے سجائی۔
دونوں محفلیں نہایت نورانی، روح پرور اور یادِ الٰہی سے لبریز تھیں۔ کچھ محفلیں ایسی ہوتی ہیں جن میں موسیقی صرف کانوں سے سنی جاتی ہے، لیکن بعض محفلیں ایسی بھی ہوتی ہیں جن میں انسان محسوس کرتا ہے کہ اس کے دل کے اندر کوئی بند دروازہ کھل گیا ہے۔ یہ دونوں محفلیں اسی دوسری نوع سے تعلق رکھتی تھیں۔ قوال محض سامعین کے سامنے فن کا مظاہرہ نہیں کر رہے تھے، بلکہ اپنی آوازیں بابا صاحب کے آستانے پر نذرانے کے طور پر پیش کر رہے تھے۔
بہشتی دروازہ : حضرت بابا فریدکے عرس کا کوئی بھی تذکرہ بہشتی دروازے کی تاریخ اور معنویت کے بغیر مکمل نہیں ہو سکتا۔مزار کے مشرقی دروازے کو نوری دروازہ اور شمالی دروازے کو بہشتی دروازہ، یعنی جنت کا دروازہ کہا جاتا ہے۔سال کے بیشتر حصے میں یہ دروازہ بند رہتا ہے۔ عرس کے مخصوص ایام میں اسے ایک باقاعدہ روحانی اور رسمی تقریب کے ساتھ کھولا جاتا ہے اور بے شمار زائرین درود و سلام، ذکر اور دعائیں پڑھتے ہوئے اس سے گزرتے ہیں۔
۷۸۴ویں عرس کے موقع پر روایتی تقریبات دس محرم تک جاری رہیں، جبکہ بہشتی دروازہ پانچ محرم کی شب کھولے جانے کا انتظام کیا گیا تھا۔حالیہ سالوں کی روایت کے مطابق یہ دروازہ مسلسل پانچ راتوں تک نمازِ عشاء کے بعد سے فجر تک کھلا رہتا ہے۔ اسے کھولنے کی تقریب دعا، ذکر اور خاندانِ دیوان کی جانب سے شکر کی تقسیم کے ساتھ انجام پاتی ہے۔عقیدت کی روایت میں بہشتی دروازے سے گزرنا بخشش، برکت اور نجات کی امید کی علامت سمجھا جاتا ہے۔اسے اس طرح نہیں سمجھنا چاہیے کہ محض ایک جسمانی دروازے سے گزر جانا، سچی توبہ اور اصلاحِ عمل کے بغیر، تمام گناہوں کی لازمی معافی کی ضمانت ہے۔بخشش عطا کرنے والا صرف اللہ تعالیٰ ہے۔
اس دروازے کا گہرا ترین مفہوم علامتی ہے۔ زائر اپنے ماضی کا بوجھ لے کر اس میں داخل ہوتا ہے اور یہ دعا کرتا ہے کہ دوسری جانب سے ایک پاکیزہ اور تجدید شدہ دل کے ساتھ نکلے۔تاریخی اعتبار سے یہ رسم اس بات کی بھی علامت ہے کہ حضرت بابا فریدکا مزار صدیوں سے مختلف نسلوں، علاقوں اور معاشروں کو آپس میں جوڑنے والا ایک عظیم روحانی ادارہ رہا ہے۔دروازہ سال میں صرف چند راتوں کے لیے کھلتا ہے، لیکن اس سے وابستہ امید پورا سال لوگوں کے دلوں میں زندہ رہتی ہے۔چونکہ ہم چار محرم کی شام پاکپتن سے روانہ ہو گئے تھے، اس لیے ۷۸۴ویں عرس کی مرکزی راتوں کے آغاز تک بہشتی دروازہ نہیں کھلا تھا۔اس کے باوجود اس بند دروازے کے سامنے کھڑے ہونا اور اس کے ساتھ وابستہ صدیوں کی تاریخ کو محسوس کرنا اپنے اندر ایک گہرا اثر رکھتا تھا۔وہ بند دروازہ گویا یہ سبق دے رہا تھا کہ زندگی کے بعض دروازے انسان کی خواہش یا مقرر کردہ وقت پر نہیں کھلتے، بلکہ اپنے مخصوص اور مقدر وقت پر کھلتے ہیں۔
آخری زیارت اور خدمت کی سعادت: چار محرم کی دوپہر مجھے اور میرے دوست کو اچانک اطلاع دی گئی کہ ہم آخری زیارت کے لیے بابا صاحب کے حضور حاضر ہوں۔ایک مرتبہ پھر ہمیں اپنی توقع سے کہیں بڑھ کر سعادت نصیب ہوئی۔ہمیں اس مقدس حجرے کی صفائی میں شریک ہونے کا موقع ملا جس میں حضرت بابا فریدآرام فرما ہیں۔شہزادہ صاحب کی موجودگی میں ہم نے نہایت احتیاط اور ادب کے ساتھ وہ پھول اور گلاب کی پنکھڑیاں جمع کیں جو زائرین نے حجرے کے اندر عقیدت کے ساتھ پیش کی تھیں۔
اس کے بعد ہم نے فرش پر جھاڑو دیا اور مزارِ اقدس کے اطراف سنگِ مرمر کو صاف اور چمکایا۔وہاں موجود ہر پھول کی پنکھڑی کسی نہ کسی انسان کی داستان لیے ہوئے تھی۔شاید ایک پھول کسی بچے کی صحت یابی پر شکرانے کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔کوئی پنکھڑی کسی بیٹی کی شادی کی دعا لیے ہوئے تھی۔کوئی پھول اس والد یا والدہ کی یاد میں رکھا گیا تھا جو پوری زندگی پاکپتن حاضری کی تمنا کرتے ہوئے دنیا سے رخصت ہو گئے تھے۔ان پھولوں کو جمع کرتے ہوئے یوں محسوس ہوتا تھا جیسے ہم ہزاروں انسانوں کی خاموش دعائیں اپنے ہاتھوں میں سمیٹ رہے ہوں۔کسی مقدس مقام کی صفائی بظاہر ایک معمولی جسمانی خدمت ہے، لیکن اس لمحے جھاڑو ایک روحانی استاد بن گیا تھا۔جب ہم سنگِ مرمر سے پھولوں کی پنکھڑیاں اور گرد صاف کر رہے تھے تو مجھے اپنے دل کی اس صفائی کا خیال آیا جو کہیں زیادہ ضروری ہے۔
دل سے کینے، غرور، حسد، غصے اور تعریف و شہرت کی خواہش کو دور کرنا ہی اصل پاکیزگی ہے۔حجرے کو میری خدمت کی ضرورت نہ تھی۔حقیقت یہ تھی کہ مجھے اس خدمت کے اندر پوشیدہ سبق کی ضرورت تھی۔نوکری اور چاکری میں اکثر کہا کرتا ہوں کہ ’’نوکری‘‘ اور ’’چاکری‘‘ میں ایک گہرا فرق ہے۔عام نوکری میں خادم اپنے مالک یا آجر کا خیال رکھتا ہے۔ وہ ایک مقررہ ذمہ داری پوری کرتا اور اس کے بدلے معاوضہ پاتا ہے۔ یہ تعلق کام، وقت اور ذمہ داری کے پیمانوں سے ناپا جاتا ہے۔لیکن اولیائے کرام کی روحانی چاکری میں معاملہ اس کے برعکس ہوتا ہے۔اس چاکری میں مالک اپنے خادم کا خیال رکھتا ہے۔ہم اپنے آپ کو بابا صاحب کا خادم کہتے ہیں، مگر حقیقت یہ ہے کہ بابا صاحب کا آستانہ ہمیں پناہ دیتا، ہماری روحانی پرورش کرتا، ہماری اصلاح کرتا اور ہمیں اہلِ دعا کی صحبت عطا کرتا ہے۔
ہم سمجھتے ہیں کہ ہم ان کے حضور پھول لے کر حاضر ہوتے ہیں، لیکن حقیقت میں ان کی تعلیمات ہمیں زندگی کی سختیوں اور آزمائشوں سے نکال کر آگے لے جاتی ہیں۔
اس کا مطلب کسی ولی کی عبادت کرنا نہیں ہے۔ عبادت صرف اللہ تعالیٰ کے لیے ہے۔اس سے مراد اللہ تعالیٰ کے ان مقبول بندوں سے محبت اور ان کی خدمت ہے جن کی پوری زندگی انسان کو اللہ کی جانب رہنمائی کرتی ہے۔حضرت بابا فرید کے آستانے سے وابستہ محبت اور روحانی دولت کو الفاظ میں مکمل طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا۔عرس کے ایام میں یوں محسوس ہوتا تھا کہ مزار سے دعاؤں کے دریا بہہ رہے ہیں: حاضرین کے لیے بھی، غائب لوگوں کے لیے بھی، ان کے لیے بھی جنہوں نے دعا کی درخواست کی تھی، اور ان کے لیے بھی جن کی ضروریات صرف اللہ تعالیٰ جانتا ہے۔
حضرت بدر الدین شاہ صاحب کے مزار پر حاضری ہمیں ڈھکی پر واقع اس مقدس مقام کی زیارت کا شرف بھی حاصل ہوا جو حضرت بابا فریدکے صاحبزادے حضرت بدر الدین شاہ صاحب سے منسوب ہے۔
وہاں ہم نے فاتحہ پڑھی، سلام پیش کیا اور اپنی نذریں حاضر کیں۔اس حاضری نے میرے اندر یہ شعور مزید گہرا کیا کہ پاکپتن محض ایک عمارت یا ایک مزار کا نام نہیں ہے۔یہ ایک مکمل روحانی منظرنامہ ہے، جس میں مرکزی دربار، خانقاہ، لنگر خانہ، قدیم راستے، بابا فرید کے خاندان اور خلفاء سے وابستہ مقامات اور صدیوں سے خدمت کرنے والے خاندانوں کی یادیں شامل ہیں۔
پاکپتن کی ہر تنگ گلی میں کوئی نہ کوئی داستان محسوس ہوتی تھی۔ہر دروازہ ایسا معلوم ہوتا تھا جیسے اس نے لوگوں کو امید کے ساتھ آتے اور آنسوؤں کے ساتھ واپس جاتے دیکھا ہو۔
پاکپتن سے رخصتی: چار محرم کی شام بالآخر کراچی واپسی کا وقت آ گیا۔ہم ایک مرتبہ پھر بھاری دل کے ساتھ آخری سلام کے لیے دربار حاضر ہوئے۔کسی مقدس مقام سے رخصت ہونا کسی عام جگہ سے چلے جانے کی مانند نہیں ہوتا۔جسم شاید سفر کے اگلے مرحلے کے لیے تیار ہو جائے، لیکن دل وہاں سے جدا ہونے پر آمادہ نہیں ہوتا۔ہم اپنے ساتھ متبرک پھول، تبرک اور محافلِ سماع کی یادیں لے کر روانہ ہوئے۔لیکن ان سب سے بڑھ کر ہم یہ دعا اپنے ساتھ لے کر جا رہے تھے کہ بابا صاحب کا آستانہ ہمیں آئندہ سال ایک مرتبہ پھر حاضری کی اجازت عطا فرمائے۔
جوں جوں پاکپتن ہماری نگاہوں سے دور ہوتا گیا، فارسی کلام کے وہ الفاظ دوبارہ میرے دل میں گونجنے لگے:من نیم، واللہ یاراں، من نیم۔یہ سفر اس خیال کے ساتھ شروع ہوا تھا کہ ’’میں‘‘ حضرت بابا فرید کی زیارت کے لیے جا رہا ہوں۔لیکن اس سفر کا اختتام اس احساس پر ہوا کہ شاید دعوت، مہمان نوازی، زیارت، سماع، شکر کی تقسیم اور حجرے کی صفائی کا اعزاز کبھی بھی اس ’’میں‘‘ کے بارے میں تھا ہی نہیں۔یہ میری زندگی کی سب سے زیادہ یادگار، روحانی طور پر پُراثر اور ناقابلِ فراموش زیارتوں میں سے ایک تھی۔اس سفر نے مجھے یہ سکھایا کہ کسی ولی کی جانب حقیقی سفر اس وقت ختم نہیں ہوتا جب انسان مزار سے واپس روانہ ہوتا ہے۔اصل سفر تو اس وقت شروع ہوتا ہے جب انسان گھر واپس آ کر اس ولی کی تعلیمات کے مطابق زندگی گزارنے کی کوشش کرتا ہے۔اللہ تعالیٰ حضرت بابا فریدالدین مسعود گنجِ شکر رحمۃ اللہ علیہ کے مزارِ اقدس پر اپنی رحمتوں اور برکتوں کا نزول فرماتا رہے۔
ہمیں بابا صاحب کے پیغامِ عبادت، عاجزی، سخاوت، خدمت اور محبت سے وابستہ رکھے۔ہمارے دلوں کو پاک فرمائے، پاکپتن حاضر ہونے والے تمام زائرین کی دعائیں قبول فرمائے اور ہمیں سال بہ سال اس مبارک آستانے پر حاضری کی سعادت عطا فرمائے۔
آمین یا رب العالمین

Address

Auliya Council Center
Mahopac, NY
10541

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Sufi Times posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Business

Send a message to Sufi Times:

Shortcuts

Share

Category