Concejo de Pueblos Originarios

Concejo de Pueblos Originarios EL CONCEJO DE PUEBLOS ORIGINARIOS SE HA FUNDADO CON EL PROPOSITO DE HACER VISIBLE LAS NECESIDADES QUE
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Una noche de música y memoria en Nueva York.Este 11 de septiembre tendremos la oportunidad de escuchar a Mario Carrillo,...
09/06/2026

Una noche de música y memoria en Nueva York.

Este 11 de septiembre tendremos la oportunidad de escuchar a Mario Carrillo, cantante, guitarrista y compositor oaxaqueño con una trayectoria propia construida entre la interpretación y la creación musical. Autor de cientos de composiciones, su trabajo dialoga con el bolero, la canción mexicana y las sonoridades contemporáneas.

En esta ocasión presenta “La herencia de Álvaro Carrillo”, un encuentro musical que también nos acerca a una de las grandes tradiciones de la canción oaxaqueña.

11 de septiembre | 7:30 PM – 10:00 PM
Endangered Language Alliance
3 W 18th St., New York, NY 10011

¡Acompáñenos a compartir esta velada musical en Nueva York!








5 DE SEPTIEMBRE | DÍA INTERNACIONAL DE LA MUJER INDÍGENADesde el Concejo de Pueblos Originarios no queremos reducir este...
09/05/2026

5 DE SEPTIEMBRE | DÍA INTERNACIONAL DE LA MUJER INDÍGENA

Desde el Concejo de Pueblos Originarios no queremos reducir este día a una felicitación.

No porque no exista motivo para reconocer a nuestras hermanas indígenas, sino porque su historia, su dignidad, su resistencia y su palabra merecen mucho más que una conmemoración de un solo día.

Hoy veremos instituciones y espacios públicos llenarse de colores, vestimentas, música, poesía, artesanías y discursos sobre las mujeres indígenas. Veremos reconocimientos, fotografías y ceremonias. Y mañana, muchas veces, esos mismos espacios volverán a cerrarse para ellas.

Porque una cosa es reconocer la riqueza cultural de nuestros pueblos y otra muy distinta utilizarla como folclor mientras se continúa excluyendo a quienes la mantienen viva.

No queremos que nuestras hermanas sean solamente invitadas a mostrar su vestimenta, cantar en su lengua, compartir su arte o representar simbólicamente a sus comunidades. Queremos que estén presentes también donde se toman las decisiones.

Que su palabra tenga valor sin necesidad de ser traducida a los intereses de los gobiernos.

Que su pensamiento sea respetado sin pretender corregirlo.

Que su participación no dependa de aceptar agendas construidas lejos de sus comunidades.

Que puedan decidir desde su propia identidad, experiencia, pensamiento y autonomía.

Durante generaciones, las mujeres indígenas han sostenido buena parte de la vida comunitaria. Han sembrado y cosechado; han cuidado a sus familias; han transmitido nuestras lenguas; han preservado conocimientos; han creado música, medicina, textiles, alimentos y memoria. Han sido autoridades, trabajadoras, migrantes, defensoras, artistas, comerciantes y constructoras de comunidad.

Y también han resistido.

Han resistido el racismo, el desplazamiento, la pobreza, la explotación y múltiples formas de violencia. Han tenido que reconstruirse una y otra vez frente a sistemas políticos, económicos y sociales que frecuentemente hablan sobre ellas, pero pocas veces están dispuestos a escucharlas en sus propios términos.

Por eso también debemos cuestionar las políticas que pretenden transformar nuestras comunidades desde escritorios lejanos.

Nuestros pueblos no son sociedades inmóviles ni se niegan al cambio. Por el contrario: hemos cambiado, aprendido y reconstruido nuestra convivencia durante generaciones. Pero existe una enorme diferencia entre evolucionar desde nuestras propias necesidades y aceptar modelos impuestos desde estructuras gubernamentales que muchas veces desconocen nuestra historia, nuestros sistemas comunitarios y nuestras formas de entender el mundo.

Nos preocupa especialmente la fragmentación constante de nuestras comunidades: dividir para clasificar, dividir para administrar, dividir para representar y, finalmente, dividir para controlar.

Esa balcanización comunitaria continúa penetrando nuestros pueblos mediante distintos mecanismos políticos, institucionales y sociales.

Frente a ello, la resistencia de las mujeres indígenas no siempre ocurre frente a un micrófono ni aparece en una fotografía institucional.

Está en la mujer que trabaja la tierra.

En quien prepara los alimentos y sostiene un hogar.

En quien migra y comienza nuevamente lejos de su comunidad.

En quien vende sus productos para sostener a su familia.

En la trabajadora, la artesana y la profesionista.

En la artista que mantiene viva la memoria.

En la autoridad comunitaria que asume responsabilidades.

En la joven que aprende su lengua y en la abuela que todavía puede enseñársela.

En nuestras hermanas.

En nuestras madres.

En nuestras hijas.

Por eso, este 5 de septiembre no queremos ofrecer solamente una felicitación.

Queremos reiterar nuestro compromiso por una participación permanente y digna de las mujeres indígenas, no como figuras decorativas de la diversidad, sino como personas con pensamiento propio, autonomía, autoridad, capacidad de decisión y derecho pleno a construir el presente y el futuro de nuestros pueblos.

Y después de la crítica, queremos terminar con aquello que también nos sostiene como pueblos: el cariño.

A nuestras hermanas indígenas que resisten desde las trincheras reales y cotidianas de la vida, reciban hoy nuestro abrazo fraterno.

Pero que ese abrazo no termine esta noche.

Que permanezca mañana, pasado mañana y todos los días.

Que sepamos cuidarnos, escucharnos, respetarnos y reconstruirnos juntos, porque nuestros principios comunitarios no necesitan convertirnos en adversarios entre géneros: nos convocan a buscar constantemente formas más dignas, justas y saludables de convivir.

A nuestras campesinas, amas de casa, trabajadoras, migrantes, artesanas, artistas, profesionistas, autoridades, defensoras, jóvenes, abuelas, hermanas, hijas y madres:

Con cariño, respeto, dignidad y profundo orgullo, que siga viviendo su palabra.

Que siga viviendo su resiliencia.

Y que siga viviendo la resistencia de las mujeres indígenas.

Concejo de Pueblos Originarios











09/03/2026

Desde el Concejo de Pueblos Originarios compartimos este pronunciamiento como una expresión de las voces organizadas de nuestros pueblos y comunidades.

Coincidimos en la necesidad de que las instituciones encargadas de atender a los pueblos indígenas y originarios escuchen con respeto, respondan con responsabilidad y garanticen una atención digna, sin discriminación ni utilización política de nuestras necesidades.

La organización comunitaria, la participación y la defensa colectiva de nuestros derechos son fundamentales para construir soluciones reales. Las comunidades no deben ser escuchadas únicamente en tiempos electorales: nuestros derechos, necesidades y propuestas existen todos los días.

Compartimos para su conocimiento, reflexión y difusión.






Somos una Organización Comunitaria de Eloxochitlán Oaxaca residentes en la CDMX.
"Lucha hasta que la Dignidad se haga Costumbre".(AURORA)🇲🇽

We are a Community Organization from Eloxochitlán Oaxaca residing in CDMX.
"Fight until Dignity becomes Custom"

PRONUNCIAMIENTO Y DENUNCIA POR EL AS*****TO DEL PROFESOR Y LÍDER COMUNITARIO FEDERICO GARCÍA PARRAEl Concejo de Pueblos ...
08/30/2026

PRONUNCIAMIENTO Y DENUNCIA POR EL AS*****TO DEL PROFESOR Y LÍDER COMUNITARIO FEDERICO GARCÍA PARRA

El Concejo de Pueblos Originarios radicados en la ciudad de Nueva York, integrado en buena medida por mujeres y hombres originarios del estado de Guerrero, expresa su profunda indignación, dolor y condena ante la muerte del profesor y líder comunitario Federico García Parra, cuya trayectoria estuvo dedicada a la educación, la defensa de su comunidad, la preservación de su lengua y la búsqueda de justicia.

Federico García Parra no era solamente un profesor. Era un líder comunitario, integrante de la autoridad agraria de su comunidad y un destacado exponente y estudioso de la variante bátháá de la lengua me’phaa (tlapaneco). Su trabajo representaba una parte fundamental de la memoria, la identidad y la cultura de los pueblos originarios de Guerrero.

Su compromiso con la comunidad se hizo todavía más profundo a partir de la desaparición de su hijo, Luis Fernando García Sánchez, ocurrida el año pasado. Desde entonces, Federico participó activamente en la búsqueda de personas desaparecidas, acompañando a otras familias que, como la suya, enfrentan el dolor, la incertidumbre y la ausencia de sus seres queridos.

Resulta profundamente doloroso y, al mismo tiempo, indignante que quien dedicó parte de su vida a buscar a los desaparecidos y exigir respuestas, haya terminado siendo víctima de la violencia.
Este hecho vuelve a poner en evidencia la enorme distancia que existe entre el discurso de las autoridades de los tres niveles del Estado mexicano y la realidad que enfrentan diariamente las comunidades y los pueblos originarios. Mientras desde las instituciones se habla de seguridad, paz, justicia, protección de los derechos humanos y atención a las víctimas, en muchas comunidades de Guerrero la violencia continúa cobrando vidas y dejando familias enteras sumidas en el miedo, el dolor y la incertidumbre.

No podemos aceptar que la vida de un profesor, de un dirigente comunitario, de un integrante de una autoridad agraria, de un defensor de su lengua y cultura, y de un hombre comprometido con la búsqueda de personas desaparecidas, quede reducida a una cifra más.

La muerte de Federico García Parra debe ser investigada de manera inmediata, exhaustiva, imparcial y con perspectiva de derechos humanos y de pueblos originarios. Las autoridades tienen la obligación de esclarecer los hechos, identificar y llevar ante la justicia a los responsables materiales e intelectuales, y garantizar que este crimen no quede en la impunidad.
Desde Nueva York, donde muchos integrantes de nuestras comunidades originarias vivimos y trabajamos sin olvidar nuestras raíces, nos solidarizamos con la familia de Federico García Parra, con su comunidad y con todas las familias que continúan buscando a sus seres queridos desaparecidos.
Su muerte nos duele y nos indigna.

También nos obliga a preguntar: ¿cómo puede hablarse de paz y seguridad mientras quienes buscan a sus desaparecidos son asesinados? ¿Cómo puede hablarse de justicia cuando las comunidades continúan viviendo bajo la amenaza de la violencia? ¿Dónde están las garantías para quienes ejercen una función comunitaria, defienden su territorio, su lengua y los derechos de sus pueblos?

Por ello, el Concejo de Pueblos Originarios CONDENA ENÉRGICAMENTE la muerte del profesor y líder comunitario Federico García Parra.

EXIGE a las autoridades de los tres niveles del Estado mexicano una investigación seria, transparente y expedita que permita esclarecer plenamente este crimen.

EXIGE JUSTICIA para Federico García Parra y para su familia.

EXIGE QUE EL CASO NO QUEDE EN LA IMPUNIDAD.
Y hace un llamado a las instituciones encargadas de procurar justicia para que no permitan que su muerte quede olvidada, particularmente por tratarse de una persona vinculada con la defensa de su comunidad, de la lengua me’phaa y con el acompañamiento a familias víctimas de desaparición.

Hoy, desde la distancia, pero profundamente vinculados con nuestros pueblos y comunidades de origen, levantamos nuestra voz.

Federico García Parra no debe convertirse en un nombre más entre las víctimas de la violencia y la impunidad.
Su memoria, su trabajo comunitario y su compromiso con quienes buscan a sus desaparecidos merecen verdad, justicia y dignidad.

¡JUSTICIA PARA FEDERICO GARCÍA PARRA!
¡NI IMPUNIDAD NI OLVIDO!
¡VERDAD, JUSTICIA Y DIGNIDAD PARA LOS PUEBLOS ORIGINARIOS!

Concejo de Pueblos Originarios radicados en la ciudad de Nueva York

08/19/2026

Gracias estimado Pat Boy Rap Maya

08/19/2026

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