Conversando Con Arnold Ciego

Conversando Con Arnold Ciego Compartiendo historias que educan, inspiran y preservan la memoria. Historia Garífuna, historia de Guatemala, migración, cultura e identidad.

Un espacio para aprender, reflexionar y visibilizar el aporte de nuestros pueblos y comunidades. 🇬🇹⚫️⚪️🟡🇬🇹

📖 ENTREVISTA EXCLUSIVA | WINGSTON GONZÁLEZ Hoy comparto con mucha alegría una conversación profunda y cercana con mi ami...
08/28/2026

📖 ENTREVISTA EXCLUSIVA | WINGSTON GONZÁLEZ

Hoy comparto con mucha alegría una conversación profunda y cercana con mi amigo Wingston González, poeta y escritor garífuna originario de LaBuga, ganador del Premio de Literaturas Indígenas de América (PLIA) 2026.

Con su obra Yágütaguarügü —Un poquito más allá—, escrita en lengua garífuna, Wingston hizo historia al convertirse en el primer guatemalteco y el primer autor nacido fuera de México en recibir este prestigioso reconocimiento.

En esta entrevista hablamos de su infancia entre libros y relatos familiares; de los sueños, la poesía y la memoria ancestral; de los desafíos de escribir en garífuna y del papel de la literatura en la preservación de nuestra lengua.

“Para mí, los idiomas son como lugares adonde te vas a vivir”.

Los invito a leer, compartir y celebrar esta obra que lleva la palabra garífuna un poquito más allá.

Como dice Wingston: “Hay que hacer el camino, hermano”.

Conversando con Arnold Ciego
Visibilizando el aporte garífuna.

El premio obtenido por Wingston González no debe interpretarse únicamente como un reconocimiento individual. Su importan...
08/27/2026

El premio obtenido por Wingston González no debe interpretarse únicamente como un reconocimiento individual. Su importancia trasciende la trayectoria de un escritor y se convierte en un acontecimiento cultural que marca un precedente para el pueblo garífuna, para Guatemala y para las culturas originarias de las Américas.

Wingston González lleva más de dos décadas dedicado a la literatura, la poesía y la creación artística. Su reconocimiento no es producto de un momento aislado, sino el resultado de años de disciplina, estudio, experimentación y compromiso con la palabra. Quienes conocemos su trayectoria sabemos que los libros, la poesía y el lenguaje han sido el centro de su universo creativo. Por eso, este premio también representa la validación de una vida consagrada al trabajo literario.

Pero su significado es todavía más profundo: Wingston escribe desde su identidad garífuna y lleva a los espacios literarios una lengua que históricamente ha sido marginada, invisibilizada y amenazada. En ese sentido, su obra Yágütaguarügü no solamente posee un valor artístico; también constituye un acto de memoria, afirmación y resistencia lingüística.

Durante siglos, los pueblos originarios de las Américas han enfrentado procesos de colonización que intentaron imponerles otros idiomas, otras formas de comprender el mundo y otras maneras de contar su propia historia. Muchas lenguas indígenas fueron perseguidas, prohibidas o reducidas al ámbito familiar y comunitario. Algunas desaparecieron; otras sobreviven gracias a la determinación de sus hablantes.

El idioma garífuna forma parte de esa historia de resistencia. Ha sobrevivido al destierro de nuestro pueblo desde San Vicente, a la dispersión por Centroamérica, a la migración internacional, al racismo, a la discriminación lingüística y a la presión constante de idiomas dominantes como el español y el inglés. Cada generación que decidió hablarlo, cantarlo, enseñarlo y transmitirlo contribuyó a mantenerlo vivo.

Por eso, cuando una obra vinculada con la lengua garífuna recibe un reconocimiento literario de esta magnitud, sucede algo extraordinario: una lengua que durante mucho tiempo fue colocada en los márgenes entra en un espacio institucional de prestigio. Ya no aparece solamente como una manifestación folclórica, sino como una lengua capaz de producir pensamiento, belleza, poesía, filosofía y literatura universal.

Ese es uno de los precedentes más importantes que establece el triunfo de Wingston González. Abre una puerta para que otros escritores garífunas y autores pertenecientes a pueblos originarios comprendan que no necesitan abandonar su identidad lingüística para ser reconocidos. Por el contrario, sus idiomas pueden convertirse en vehículos legítimos para crear obras de gran valor literario.

Este premio les dice a las nuevas generaciones que escribir en garífuna sí importa; que preservar nuestra lengua no representa vivir aferrados al pasado, sino defender nuestra posibilidad de existir en el futuro. Una lengua no es solamente un conjunto de palabras: contiene una manera particular de nombrar el mundo, de comprender la naturaleza, de expresar la espiritualidad, de conservar la memoria y de relacionarnos como comunidad.

También debemos reconocer que este triunfo plantea una responsabilidad. Celebrar a Wingston no será suficiente si no fortalecemos la enseñanza del garífuna en nuestros hogares, comunidades, escuelas e instituciones. El reconocimiento debe impulsarnos a publicar más libros, formar nuevos escritores, apoyar a nuestros investigadores y crear espacios donde los niños y jóvenes puedan hablar su idioma sin sentir vergüenza o temor a ser discriminados.

Wingston González no llega solo a este reconocimiento. Con él llegan las voces de nuestros abuelos y abuelas, los cantos que conservaron nuestra historia, las comunidades que defendieron la lengua y todas las personas que se han negado a permitir que el garífuna desaparezca.

Su triunfo simboliza la capacidad de un pueblo de transformar la resistencia en creación. Demuestra que una lengua históricamente marginada puede ocupar un lugar de honor dentro de la literatura y que las culturas originarias de las Américas no son únicamente parte del pasado: siguen creando, pensando, escribiendo y aportando al mundo contemporáneo.

El premio es de Wingston González, pero el precedente pertenece a todo un pueblo. Es una victoria para Guatemala, para la nación garífuna y para todas las comunidades originarias que continúan defendiendo su derecho a existir, hablar, escribir y soñar en sus propias lenguas.

Porque cuando una lengua originaria alcanza un reconocimiento como este, no solamente triunfa un escritor: habla la memoria, resiste la identidad y se fortalece la esperanza de todo un pueblo.

¡La lengua garífuna acaba de escribir una página histórica en la literatura de América! ✍🏾📚El triunfo de Wingston Gonzál...
08/26/2026

¡La lengua garífuna acaba de escribir una página histórica en la literatura de América! ✍🏾📚

El triunfo de Wingston González, poeta y escritor garífuna guatemalteco, con su obra «Yágütaguarügü / Un poquito más allá», trasciende cualquier reconocimiento individual. Su obtención del Premio de Literaturas Indígenas de América 2026 representa una victoria para Guatemala y para todo el pueblo garífuna.

Durante generaciones, nuestra lengua ha resistido el desplazamiento, la discriminación y el dominio de otros idiomas. Ha sobrevivido porque nuestras abuelas, nuestros abuelos y nuestras comunidades decidieron hablarla, cantarla, enseñarla y transmitirla. Hoy, Wingston la eleva desde la memoria y la tradición oral hasta la poesía y la literatura continental.

Este premio demuestra que el garífuna no es solamente una lengua del pasado: es una lengua viva, capaz de narrar nuestra historia, expresar nuestra filosofía, defender nuestra identidad y dialogar con el mundo.

Celebrar a Wingston también debe llevarnos a reflexionar: una lengua no se preserva únicamente reconociendo su valor, sino hablándola, enseñándola, escribiéndola y transmitiéndola a las nuevas generaciones.

¡Felicidades, Wingston! Tu triunfo honra a quienes preservaron nuestra palabra antes que nosotros y nos recuerda la responsabilidad de asegurar que nuestra lengua continúe viviendo después de nosotros.

Este premio lleva tu nombre, pero su significado pertenece a todo un pueblo. 🖤🤍💛 🇬🇹

📚 ¡Un orgullo para Guatemala y para el pueblo garífuna! 🇬🇹🖤💛🤍Con mucha alegría celebro a mi amigo Wingston González, gan...
08/26/2026

📚 ¡Un orgullo para Guatemala y para el pueblo garífuna! 🇬🇹🖤💛🤍

Con mucha alegría celebro a mi amigo Wingston González, ganador de la XIV edición del Premio de Literaturas Indígenas de América (PLIA), en el género de poesía, con su obra escrita en idioma garífuna “Yágütaguari gü / Un poquito más allá”.

Quienes conocemos a Wingston sabemos que su mundo siempre ha sido la literatura: los libros, la lectura, la escritura y la creación. Por eso, estas fotografías que comparto junto a él, tomadas durante una feria del libro en la ciudad de Guatemala, representan muy bien su esencia y la pasión que ha guiado su trayectoria.

Este reconocimiento no solamente honra su talento y dedicación; también constituye un logro de enorme significado para Guatemala y para todo el pueblo garífuna. Que una obra escrita en nuestra lengua reciba un premio de esta importancia fortalece la visibilidad, la dignidad y la preservación del idioma garífuna dentro de la literatura continental.

Ya estoy en comunicación con Wingston, con la esperanza de que muy pronto pueda concederme una entrevista para conversar sobre su obra, su trayectoria y lo que este histórico reconocimiento representa para él, para Guatemala y para nuestro pueblo garífuna.

¡Felicidades, Wingston! Que este premio sea una puerta para que tu voz, tu poesía y nuestra lengua garífuna continúen llegando un poquito más allá. 📖✨

08/19/2026

Nuestra lengua garífuna continúa cruzando fronteras. En este fragmento del segundo documental converso en garífuna con Lucas, un lingüista alemán comprometido con aprender nuestro idioma.

Les invito a seguir y apoyar el trabajo de Hijos de Livingston, organización a la que tengo el honor de servir como director ejecutivo. Juntos seguimos trabajando por la revitalización, preservación y transmisión de nuestra lengua y cultura. 🖤🤍💛

08/17/2026

🇬🇹🇧🇿 1859: ¿Qué decía realmente el Tratado Wyke-Aycinena?

Ahora sí, vamos al documento.

Después de conocer quiénes fueron Pedro de Aycinena y Charles Lennox Wyke, en este video comenzamos a analizar los artículos del tratado firmado el 30 de abril de 1859 entre Guatemala y Gran Bretaña.

📜 ¿Cómo se definieron los límites?
🌎 ¿Por qué aparece el río Sarstún cuando las antiguas concesiones británicas habían llegado hasta el río Sibún?
🛣️ ¿Qué decía realmente el controversial Artículo VII sobre la vía de comunicación?

Aquí es donde la historia se vuelve todavía más interesante.

Mi propósito sigue siendo el mismo: no analizar este tema únicamente desde nuestras emociones, sino regresar a los documentos, comprender su contexto y permitir que la historia nos ayude a formar nuestras propias conclusiones.

Y después de 1859… todavía nos queda 1863.

La historia continúa.

08/17/2026

🇬🇹🇧🇿 Guatemala y Belice: llegamos a 1859

Hablar del diferendo entre Guatemala y Belice es entrar en un tema sensible, cargado de historia, identidad y emociones. Por eso, en esta serie quiero proponer algo diferente: dialogar desde los documentos y el contexto histórico, no solamente desde nuestras emociones.

Hoy damos el primer paso hacia uno de los documentos más importantes de toda esta historia: el Tratado Wyke-Aycinena de 1859.

Pero antes de analizar lo que se firmó, conozcamos a quienes estuvieron frente a frente en aquella negociación:

🇬🇹 Pedro de Aycinena, representando a Guatemala.

🇬🇧 Charles Lennox Wyke, representando a Gran Bretaña.

¿Quiénes eran? ¿Qué representaban? ¿Y en qué contexto llegaron a aquella negociación?

Este video nos prepara para lo que viene.

Mañana vamos directamente al documento: analizaremos sus artículos y veremos por qué el Tratado de 1859 se convirtió en una pieza fundamental para comprender el diferendo entre Guatemala y Belice.

No se trata de imponer una conclusión.
Se trata de conocer la historia para poder dialogarla.

08/15/2026

Si tuviera la oportunidad de plantearle propuesta a los candidatos presidenciales de Guatemala; cual serian esas propuestas? 🇬🇹

Cómo nació el Decreto 83-96?Este año se cumplen treinta años de uno de los reconocimientos legales más significativos pa...
08/15/2026

Cómo nació el Decreto 83-96?

Este año se cumplen treinta años de uno de los reconocimientos legales más significativos para el pueblo garífuna de Guatemala: la aprobación del Decreto Legislativo 83-96, Ley del Día del Garífuna.

Pero ¿cómo nació este decreto y qué significó para nuestro pueblo?

Para comprenderlo, debemos regresar a la Guatemala de 1996. El país atravesaba un momento histórico: se acercaba la firma de los Acuerdos de Paz y comenzaba a discutirse con mayor fuerza el reconocimiento de Guatemala como una nación pluricultural, multiétnica y multilingüe.

Sin embargo, el pueblo garífuna continuaba enfrentando una profunda invisibilización. Nuestra historia, nuestra lengua, nuestras tradiciones y nuestros aportes no ocupaban el lugar que merecían dentro de la narrativa nacional.

En medio de esa realidad surgió la iniciativa de reconocer oficialmente una fecha dedicada al pueblo garífuna.

Las publicaciones y memorias comunitarias consultadas identifican a Augusto Romeo Ponce Barrientos como uno de los principales promotores de esta iniciativa. Su papel merece ser investigado, documentado y reconocido con mayor profundidad, así como el de las demás personas y organizaciones que participaron en el proceso.

El 25 de septiembre de 1996, el Congreso de la República emitió el Decreto 83-96. Su primer artículo declaró el 26 de noviembre de cada año como Día del Garífuna.

La ley no solamente estableció una fecha conmemorativa. En sus considerandos reconoció que Guatemala posee una composición pluricultural y multilingüe y que la comunidad garífuna posee una identidad propia, manifestada a través de su lengua, cultura, costumbres, recursos y formas particulares de organización.

Aquellas palabras tuvieron un significado profundo. Por primera vez, una ley específica reconocía oficialmente una fecha vinculada con la presencia histórica y cultural del pueblo garífuna en Guatemala.

El decreto también estableció responsabilidades para el Ministerio de Educación y el Ministerio de Cultura y Deportes relacionadas con la promoción de la cultura garífuna y la realización de actividades conmemorativas.

Por eso, el Decreto 83-96 no nació simplemente para crear un día de fiesta. Nació como una respuesta legal a una larga demanda de reconocimiento y visibilidad.

Cuando pienso en aquella época, también recuerdo que yo era un niño en Labuga. Tengo recuerdos de las primeras celebraciones oficiales realizadas después de la aprobación de la ley. En aquel momento no alcanzaba a comprender todo lo que significaba. Solamente veía a nuestra gente reunida, escuchaba los tambores y sentía cómo Labuga se transformaba.

Con el paso de los años comprendí que detrás de aquella celebración existía una historia de lucha, organización y perseverancia.

Treinta años después, tenemos la responsabilidad de recuperar esa historia. Debemos identificar a quienes promovieron la iniciativa, escuchar a los líderes y adultos mayores que vivieron aquel proceso, encontrar el Diario de Sesiones del Congreso y documentar cómo se desarrolló la discusión y la votación.

También debemos formularnos una pregunta necesaria:

¿Qué ha ocurrido con el pueblo garífuna durante los treinta años posteriores a la aprobación del Decreto 83-96?

Porque una fecha puede otorgar reconocimiento, pero el reconocimiento debe convertirse en derechos, políticas públicas, presupuesto, representación y oportunidades para las próximas generaciones.

Durante los próximos meses, desde Conversando con Arnold Ciego, estaremos investigando y compartiendo esta historia. Queremos conocer cómo nació el decreto, quiénes participaron, qué avances produjo y cuáles son los compromisos que todavía permanecen pendientes.

Celebrar treinta años del Decreto 83-96 también significa recuperar nuestra memoria, reconocer a quienes abrieron el camino y preguntarnos qué legado dejaremos nosotros.

Porque el 26 de noviembre no nació únicamente para celebrar.

Nació para reconocer la existencia, la dignidad y el aporte histórico del pueblo garífuna de Guatemala.

08/15/2026

🇬🇹 Guatemala: ¿migración o desplazamiento silencioso?

No todas las personas migran por elección. Algunas salen para estudiar, explorar nuevos horizontes o vivir nuevas experiencias; otras parten porque la pobreza, la falta de empleo, educación, salud y oportunidades dignas prácticamente las obligan.

Cuando permanecer deja de ser una opción, ¿podemos seguir hablando de una decisión completamente libre?

En esta reflexión también comparto el ejercicio de diagnóstico poblacional que realizamos desde Hijos de Livingston, organización en la que sirvo como director ejecutivo. Necesitamos producir datos que nos permitan comprender cómo la migración está transformando a nuestras familias, nuestra lengua, nuestra identidad y nuestra relación con el territorio.

No debemos preguntarnos solamente por qué la gente se va, sino también qué estamos haciendo para que quedarse o regresar sea una verdadera opción.

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