Templo Egbe Sorí Iré

Templo Egbe Sorí Iré Religión Yoruba

Tratar de agradar a los seres humanos no es nada hacer las cosas para agradar a Oludumare y a esú lo es todo  # esú is n...
24/12/2025

Tratar de agradar a los seres humanos no es nada hacer las cosas para agradar a Oludumare y a esú lo es todo
# esú is not satan

07/12/2025

ODÙ IFÁ: ÒGÚNDÁ ÒSÉ

YORÙBÁ
Ewú lórí àrùgbó
Ìsàn lórùn ayéwà
Aku tapa òkètè
Ìrù gangàn ìrù ìmoǹdó
Ọmọ kékeré ń fẹ́ obìnrin àgbà
Wọ́n ń dé adó mọ́ idí
Adó ni bẹ́ẹ̀ ni ohun ń fẹ́ obìnrin kẹ́rẹ́ngbé lókò ìbì
Adífá fún Òrìṣànkú
Ẹyí tí ń ṣe arẹ́mọ Ògúndá ṣé
Ẹbọ aíkú ni wọ́n ní kó ṣe
Ó gbẹ́bọ, ó rúbọ
Njẹ́ ọmọ Ògúndá ṣé kì í kú lẹ́wẹ̀
Kánńgẹ́rẹ́ bí ń kọ sài dàrúgbó

ESPAÑOL
Canas en la cabeza del anciano
Las venas marcadas en el cuello del necesitado
La rata gigante pateada en la colina
El extraño animal Imondó ha sido atrapado
Un muchacho joven desea a una mujer mayor
Se preparan medicinas en las nalgas
Son esas mismas medicinas las que desean a la mujer en el corral del mal
Se consultó Ifá para Òrìṣànkú
El hijo de Ògúndá
Le dijeron que hiciera sacrificio contra la muerte
Él obedeció y realizó el sacrificio
¿Acaso el hijo de Ògúndá morirá joven?
Él debe llegar a una edad muy avanzada

MENSAJE DE IFÁ

Este Odù enseña que:

La desobediencia conduce a la muerte prematura.

El deseo mal dirigido trae vergüenza, enfermedad y destrucción.

Las malas prácticas espirituales atraen consecuencias graves.

Solo el sacrificio correcto rompe el decreto de muerte.

El hijo de Ògúndá no debe morir joven si obedece a Ifá.

La longevidad es una bendición que se protege con obediencia.

Este Odù habla directamente contra:

La inmoralidad

Las medicinas oscuras

El abuso sexual

El deseo desordenado

La hechicería mal usada

Ifa es la voz de Oludumare
30/11/2025

Ifa es la voz de Oludumare

Mirando el Odù, Ìrẹtẹ̀ Àáyá /Ìrẹtẹ̀ Ọdúnjọ/Ìrẹtẹ̀ Ògúndá, emitido para el Ọ̀sẹ̀ Ifá de hoy, Ifá nos ordenó no olvidar nu...
30/11/2025

Mirando el Odù, Ìrẹtẹ̀ Àáyá /Ìrẹtẹ̀ Ọdúnjọ/Ìrẹtẹ̀ Ògúndá, emitido para el Ọ̀sẹ̀ Ifá de hoy, Ifá nos ordenó no olvidar nuestras obligaciones en los días de Ifá/Ọ̀sẹ́. Ifá aunque tengamos que trabajar. Solo escucha la estrofa:-

Ifá ní òun yóò gbe ẹnì tí ńdáfá
Ifá ní òun yóò gbé ẹnì tí ńdìbò
Ifá ní òun yóò gbé Akọ́dá
Ifá ní òun yóò gbé Aṣẹ̀dá
Ifá ní òun yóò gbé Àràbà baba eríwo
Adífá fún wọn ní Ìrẹtẹ̀ Ògúndá
Níbi wọ́n gbé ńfọjọ́ Ifá ro'ko
Ẹ̀yin ará Ìrẹtẹ̀ Ògúndá
Èé ṣe tí ẹ fí ńfọjọ́ Ifá ro'ko

Mi traducción
Ifá dice que quien recita Ifá será bendecido.
Ifá dice que quien sostiene la afirmación determinante también será bendecido.
Ifá dice Akọ́dá: un sumo sacerdote será bendecido.
Ifá dice Aṣẹ̀dá: otro sumo sacerdote también será bendecido.
Ifá dice Àràbà: el más alto de los sacerdotes será bendecido adicionalmente.
Se hizo adivinación para la gente de Ìrẹtẹ̀ Ògúndá cuando usaban días de Ifá (Ọ̀sẹ̀ Ifá) para trabajar en las granjas sin veneración.
Pueblo de Ìrẹtẹ̀ Ògúndá, ¿por qué no veneran? ¿Ifá en los días de Ifá (Ọ̀sẹ̀ Ifá) porque trabajas en el campo?
Feliz osé Ifá

30/11/2025

Los Bàbáláwo no somos mendigos 🧏🏻‍♂️

Nuestra corona no se obtiene pidiendo, sino viviendo en sacrificio,en disciplina, en rectitud y en obediencia a Òrúnmìlà. Quien lleva ikín en las manos y Òfún en el corazón , no puede rebajarse ante lo mundano.

Los Bàbáláwo no extendemos la mano para suplicar,
porque la dignidad nos fue entregada en el momento
en que aceptamos cargar el peso del destino de los demás.Nuestro trabajo no es limosna; es un pacto ancestral,un servicio que atraviesa generaciones y sostiene caminos.

Un Bàbáláwo íntegro no mendiga respeto; lo impone con su carácter. No mendiga dinero; lo obtiene a través del cumplimientode su misión sagrada.
No mendiga atención; la presencia de Ifá en su vida
habla por él.

Quien sirve a Ifá con honor se vuelve fundamento,
pilar, raíz y sombra para los que buscan claridad.
Somos custodios de la palabra del Oráculo,
somos intermediarios entre Ayé y Òrun,
somos guías, protectores, consejeros y guerreros espirituales.

Un Bàbáláwo puede sacrificarse, puede corregirse,
puede incluso sufrir… pero jamás mendigar.
Ifá no formó mendigos; formó servidores de la verdad,hombres de carácter, hombres de destino,
hombres cuya presencia basta para que el camino se ordene.

Que estas palabras recuerden a todos que el sacerdocio no se vende,
no se rebaja, no se negocia.
La dignidad del Bàbáláwo es tan sagrada como los ikín y tan firme como la voz del Odù.”**

Àṣẹ.

26/11/2025

Ògúndá Òtúrá

YORÙBÁ
Awon ota meji gbon eyan kan
A dífa fún Owu
Páapáa fún Emu dí Irin
Owu ni Ògún jẹ́ ọrẹ́ òun kan ṣoṣo
Emu jẹ́ ọrẹ tímọ́tímọ́ pẹ̀lú Irin
t**i o fi tẹ̀lé Irin sínú iná
Ní igba díẹ̀, Ògún yóò bori gbogbo wọn
Àjà yóò ṣègèbé
Àwọn adá yóò lọ sí ọ̀run
Emu tí ó parọ
Yóò parun pẹ̀lú gbogbo wọn
Eni tó nṣe atileyin fún Ògún a ò gbàlá

Español
Dos enemigos empujan a una sola persona
Se hizo adivinación para Owu
Especialmente para Emu, la abrazadera que sostiene el hierro caliente
Owu dijo que Ògún era su único amigo
Emu era amigo íntimo del hierro
hasta que siguió al hierro dentro del fuego
En poco tiempo, Ògún vencerá a todos ellos
La azada será destruida
Los machetes irán al cielo
Emu, el que dice mentiras,
Será destruido con todos ellos
Quien apoye a Ògún será salvado

Mensaje:

Este verso revela varias enseñanzas:

1. No todos los que se llaman amigos lo son.
Emu decía ser aliado del hierro, pero su cercanía lo llevó a su propia destrucción.
Ifá enseña aquí que la mala compañía puede llevar a la ruina, incluso aunque parezca amistad verdadera.

2. Ògún siempre vence con la verdad, la rectitud y el sacrificio.
Owu confía en Ògún porque sabe que su camino es la justicia, la claridad y la fuerza correcta.
Apoyarse en Ògún es apoyarse en la rectitud, el trabajo honesto y la justicia divina.

3. La mentira se destruye a sí misma.
Emu representa al mentiroso, al que aparenta lealtad sin tenerla.
Ifá dice: las mentiras se queman en el fuego de la verdad, tal como Emu se quemó siguiendo al hierro.

4. Todo instrumento o energía mal utilizada tiene su final.
La azada (àjà) y los machetes (adá) que representan acciones indebidas “van al cielo” porque pierden su poder, dejan de actuar en el mundo material.

5. Quien camina con Ògún será protegido.
Quien actúa con sinceridad, rectitud, sacrificio y fuerza espiritual siempre será salvado.
No importa cuántos enemigos empujen: la justicia de Ògún siempre levanta al inocente.

18/11/2025

El que hace caravana con sombrero ajeno se desnuda solo, revela su falta de honor y su espíritu hueco.

Quien presume lo que no es suyo expone su vergüenza ante los ojos de Olódùmarè y Òrúnmìlá.

El espíritu noble no se disfraza; lo que no nace de tu Orí te exhibe, te pesa y te condena.

Asé

14/11/2025

Quien pretende atacar sin medir el terreno termina deshaciéndose
dentro de la estructura que desprecia. El hormiguero simboliza la fuerza de lo
pequeño, organizado y silencioso; es la comunidad, la tierra viva y las defensas
invisibles que, cuando se despiertan, pulverizan al agresor desde dentro. El “irse”
indica un movimiento voluntario: el enemigo camina por su propio pie hacia su ruina;
el “romperse solo” revela que la fractura nace de la soberbia y la ignorancia, no de un
golpe frontal

la conclusión es que el verdadero poder de Òrúnmìlà se
manifiesta cuando el ego deja de pelear solo y aprende a despertar el ejército oculto
de la naturaleza y la comunidad; el sabio no destruye: hace que el enemigo se
destruya a sí mismo. Àṣẹ.

15/10/2025

Bí ọkàn ènìyàn bá rí ìmọ̀, kò ní ṣíṣẹ́ bí ẹranko mọ́.

Cuando la mente adquiere conocimiento, deja de actuar como animal.

Este proverbio yorùbá nos habla de la transformación interior que provoca el conocimiento. En la cosmovisión yorùbá, el ser humano no se define únicamente por su cuerpo (ara), sino por su mente (ọkàn), su conciencia (òkànjúwa) y su destino (orí). Sin conocimiento, el individuo vive instintivamente, dominado por impulsos básicos; pero cuando la mente se ilumina con la sabiduría, la persona evoluciona y deja de vivir como un ser gobernado solo por sus deseos.

14/09/2025

Los Tres Portadores Espirituales de Ebo en la Tradición de Esu En la cosmología yoruba, Èṣù no solo es el mensajero de los sacrificios, sino también el divino distribuidor de los destinos. Todo sacrificio (ebo) presentado debe recibirse a través de uno de los tres portadores místicos de Èṣù: Ìdí Esu, Wòròkó y Agbèrù. Estos no son personas físicas, sino dimensiones espirituales del ser de Esu, canales a través de los cuales los sacrificios viajan de lo humano a lo divino. ⸻ 1. Ìdí Esu – El Portador Bajo Esu • Significado: Ìdí significa “base, fundamento, fondo”. Ìdí Esu es la sede espiritual de Esu, el poder arraigado bajo su esencia. • ​​Función: • Recibe los sacrificios depositados en los cimientos del santuario de Esu. • Simboliza la profundidad, la resistencia y los misterios ocultos: el lugar donde se absorben las oraciones secretas. • Actúa silenciosamente, como las raíces de un árbol, transformando las ofrendas en energía espiritual. • Visión Mística: Ìdí Esu enseña que el verdadero sacrificio no siempre se ve superficialmente; lo oculto a menudo sustenta lo visible. ✨ Proverbio: “Ìdí là ńkọ́kọ́ gbé igi sórí, ẹni tí kò mọ̀ ìdí kò mọ̀ igi.” — “La raíz es el primer sostén del árbol; quien no conoce la raíz no conoce el árbol.” ⸻ 2. Wòròkó – El Portador a la Espalda de Esu • Significado: Wòròkó significa “cargar a la espalda” — como una madre carga a su hijo. • Función: • Lleva los sacrificios a través de la dimensión de la espalda de Esu, simbolizando apoyo, paciencia y resistencia divina. • Representa el rol de Esu como portador de cargas, quien lleva los problemas de la humanidad al reino invisible. • Trabaja lenta pero firmemente, asegurándose de que ningún sacrificio sea en vano. • Visión Mística: Wòròkó enseña que Esu soporta el peso del destino humano, llevando sacrificios a reinos ocultos donde el hombre no puede alcanzarlos. ✨ Proverbio: “Ẹnìkan kì í mọ iye ẹrù tí Esu ń gbé lórí ẹ̀yìn rẹ̀.” — “Nadie conoce el peso de las cargas que Esu lleva sobre sus espaldas.” ⸻ 3. Agbèrù – El Portador Antes de Esu • Significado: Agbèrù significa literalmente “el que levanta y lleva cargas”. En el contexto de Esu, Agbèrù es el portador principal del sacrificio. • Función: • Se sitúa ante Esu, levantando los sacrificios para presentarlos directamente. • Simboliza la visibilidad, la intercesión directa y la rapidez de los resultados. • Se asocia con rituales que requieren una respuesta inmediata o una intervención urgente. • Visión Mística: Agbèrù representa la apertura: el aspecto frontal de Esu, donde las peticiones humanas se escuchan y responden con mayor claridad. ✨ Proverbio: “Agbèrù tí ó bá kọ ẹ̀rù rẹ̀ níwájú Esu, ẹ̀rù rẹ̀ kì í bàjẹ́.” — “El que presenta su carga ante Esu nunca la verá desperdiciada.” ⸻ Equilibrio Espiritual • Juntos, Ìdí Esu, Wòròkó y Agbèrù representan el triple misterio del sacrificio: • Lo oculto y arraigado (Ìdí Esu), • Lo que se lleva con paciencia (Wòròkó), • Lo que se presenta abiertamente para una respuesta rápida (Agbèrù). • Esta trinidad muestra la totalidad de Esu como fundamento, soporte y precursor del destino humano. ⸻ ✨ En esencia, cuando se ofrece un sacrificio, el adivino debe preguntar: • ¿Lo aceptará Esu en su base? (Ìdí Esu) • ¿Lo llevará sobre su espalda? (Wòròkó) • ¿O lo levantará ante sí? (Agbèrù) Solo mediante esta sagrada indagación el sacrificio se alinea correctamente, asegurando que las oraciones no se desperdicien ni se retrasen.

Ori uuuu
03/09/2025

Ori uuuu

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Maracay

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