30/05/2025
खोई हुई तरंगें: संगीत, मानसिक स्वास्थ्य और प्राचीन ज्ञान के माध्यम से जुड़ाव की पुनः खोज
लंबे समय बाद मैं एक बार फिर दिल्ली की सड़कों पर चली। ये वही सड़कें थीं, वही इमारतें — लेकिन ऊर्जा कुछ बदल गई थी। इस भागती-दौड़ती ज़िंदगी में, ऐसा लगा जैसे कुछ बहुत महत्वपूर्ण चीज़ छूट गई है। लोग अब पहले जैसे नहीं हैं — भावनात्मक रूप से थके हुए, बातचीत में औपचारिक, और कहीं न कहीं खुद से कटे हुए।
कभी जिन रिश्तों में गर्मजोशी हुआ करती थी, आज उनमें एक दूरी है। बातचीत सतही हो गई है, मुस्कुराहटें बनावटी हैं, और हर कोई जैसे किसी अदृश्य दबाव के नीचे जी रहा है।
इस वातावरण में, मैंने एक मानसिक भारीपन महसूस किया — एक ऐसा शोर जो भीतर तक असर करता है।
एक मानसिक स्वास्थ्य शोधकर्ता और संगीत चिकित्सा की साधक होने के नाते, मैंने इन अनुभवों को मनोविज्ञान, न्यूरोलॉजी और वैदिक दृष्टिकोण से समझने की कोशिश की। क्या सामाजिक वातावरण और संस्कृति हमारे मस्तिष्क रसायन को बदल सकती है? जवाब है: बिलकुल, हाँ।
दिल्ली जैसी महानगर तेजी से बढ़ रहे हैं। रोज़गार और संसाधन तो बढ़े हैं, लेकिन भावनात्मक जुड़ाव कम होता जा रहा है। तनाव, अकेलापन और आत्मकेंद्रित व्यवहार अब सामान्य हो गए हैं। न्यूरोवैज्ञानिक शोध बताते हैं कि लगातार तनाव से कॉर्टिसोल बढ़ता है, नींद खराब होती है, और दिमाग की लचीलापन कम हो जाती है। इससे हम कम सहानुभूतिपूर्ण और अधिक यांत्रिक बनते जा रहे हैं।
ये केवल व्यक्तिगत संकट नहीं है, बल्कि एक सामाजिक आपदा है।
इसी अशांति के बीच एक साधन है जो हमें आज भी जोड़ता है — संगीत।
न्यूरोलॉजिकल दृष्टि से, संगीत मस्तिष्क के कई हिस्सों को एक साथ सक्रिय करता है — भावनाओं के लिए एमिग्डाला, यादों के लिए हिप्पोकैम्पस, निर्णय क्षमता के लिए प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स, और शरीर को शांत करने वाले वागस नर्व तक।
लेकिन विज्ञान से परे, संगीत एक औषधि है — जो हमारे मन, भावनाओं और यादों को पुनः जोड़ता है। यह ब्लड प्रेशर घटाता है, मूड सुधारता है, दर्द कम करता है और नींद बेहतर बनाता है।
जब जीवन का शोर बहुत तेज़ हो जाए — तब संगीत एक मौन पथ बनता है।
आधुनिक विज्ञान के पहले, हमारे ऋषियों ने नाद ब्रह्म की अवधारणा दी — "ध्वनि ही ब्रह्म है।" नाद योग के माध्यम से ध्वनि तरंगों से चक्रों को संतुलित किया जाता था और मन को उच्च चेतना की ओर ले जाया जाता था।
यह कोई कल्पना नहीं, बल्कि स्पंदन आधारित विज्ञान है। ॐ की ध्वनि, सितार की झंकार, या तानपुरे की गूंज — ये न केवल आत्मा को छूते हैं, बल्कि तंत्रिका तंत्र को भी संतुलित करते हैं। कुछ प्रमुख रागों का उदाहरण:
राग भैरवी — चिंता को शांत करता है
राग दरबारी — अवसाद कम करता है
राग यमन — मानसिक स्पष्टता और शांति देता है
हमें शहर छोड़ने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि चिकित्सात्मक संगीत को शहर में लाने की आवश्यकता है।
दिल्ली को केवल टेक्नोलॉजी या इन्फ्रास्ट्रक्चर नहीं चाहिए, बल्कि एक भावनात्मक पुनरुद्धार चाहिए। ऑफिस और कॉर्पोरेट जगत में म्यूजिक थैरेपी, माइंडफुलनेस और इमोशनल इंटेलिजेंस को एक जरूरी प्रक्रिया बनाना होगा — केवल प्रोडक्टिविटी के लिए नहीं, बल्कि इंसानियत के लिए।
हमें आधुनिक न्यूरोसाइंस और प्राचीन वैदिक ज्ञान को जोड़ने की आवश्यकता है। ताकि हम एक ऐसी संस्कृति बना सकें जहां ध्वनि से उपचार हो, मौन को सम्मान मिले, और इंसानी रिश्ते फिर से जीवंत हों।
इस तेज़ शोर में, हमें फिर से सुर की तलाश करनी होगी। महत्वाकांक्षा की गर्मी में, संतुलन की ठंडक चाहिए।
संगीत मनोरंजन नहीं, बल्कि भावनात्मक वास्तुकला है।
मानसिक स्वास्थ्य विलासिता नहीं, बल्कि मानव अधिकार है।
आइए, हम दिल्ली को फिर से महसूस करें — आलोचना से नहीं, चेतना से।
करुणा, संगीत और संस्कृति की लय को फिर से जीवित करें।
और इस यात्रा में, संगीत बने हमारा सेतु —
खुद से जुड़ने का, समाज से जुड़ने का,
आधुनिकता और प्राचीनता को जोड़ने का।