La pause décoloniale

12/11/2025

📢 URGENT : Le Pacifique dit ❌NON❌ aux essais nucléaires ! 📢

Pacific Network on Globalisation (PANG) et plus de 50 organisations de la société civile du Pacifique condamnent avec la plus grande fermeté le projet de l'administration américaine de reprendre les essais d'armes nucléaires pour la première fois depuis 1992.

Ce qu'ils dénoncent :
🔴Mépris flagrant : Cette décision ignore les appels historiques du Pacifique à mettre fin aux dommages nucléaires
🔴Menace mondiale : Elle briserait le moratoire mondial accepté et risquerait de relancer une nouvelle course aux armements, basée sur l'échec de la dissuasion nucléaire.
🔴Crimes passés : Les États-Unis, le Royaume-Uni et la France doivent assumer l'entière responsabilité des plus de 300 essais menés dans notre région, qui ont laissé un héritage dévastateur de cancers, de leucémies et de malformations congénitales.

Ce qu'ils demandent :
🟢Abandonner tout projet d'essai nucléaire et ratifier le Traité d'interdiction complète des essais nucléaires (TICE).
🟢Rendre des comptes pour les essais nucléaires passés et s'attaquer immédiatement aux impacts intergénérationnels sur la santé et l'environnement.
🟢Cesser l'augmentation des dépenses en armements nucléaires et se dénucléariser.
🟢Cesser le rejet des eaux usées de Fukushima dans l'Océan Pacifique.

❌Le Pacifique ne sera plus jamais un terrain d'essai. Nous exigeons la justice et un avenir sans menace nucléaire !



Nous nous associons à cette déclaration pour dit NON à la reprise des essais nucléaires !

10/11/2025

For decades, the Kanak people have fought to reclaim their land, culture, and governance, asserting their right to self-determination from French rule. 🇳🇨

ABC Pacific highlights that the report by the Pacific People's Mission reveals the French Pacific territory still remains in a fragile state of transition.

🔴🎧 Listen to ABC Pacific’s coverage: https://www.abc.net.au/pacific/programs/pacificbeat/report-reveals-political-trust-is-at-a-new-low-in-new-caledonia/105983156

🔴▶️Watch the report launch on our YouTube channel: https://www.youtube.com/watch?v=sE_fzKRQJEY

🔴📄 Access the report (English & French) on our website: https://pang.org.fj/3080-2/

🔴📰 Read our media release & brief: https://pang.org.fj/3155-2/

09/11/2025

A NEW report by the Pacific Peoples’ Mission to Kanaky New Caledonia has exposed continuing injustices under French administration, warning that France’s actions are undermining the Kanak people’s right to self-determination and breaching international decolonisation commitments.

Led by the Pacific Network on Globalisation (PANG), the Pacific Conference of Churches (PCC), and the Protestant Church of Kanaky New Caledonia (EPKNC), the mission visited the territory in April 2025 following invitations from Kanak customary and church leaders.

Read more: https://shorturl.at/3ASSE

06/11/2025

“France is not a neutral actor in Kanaky New Caledonia's transition to independence”, says Anna Naupa, lead delegate of the Pacific Peoples Mission to Kanaky New Caledonia.

Naupa was part of the recently launched mission report that revealed persistent inequality, systemic discrimination, and political interference under French administration.

The report concludes that France’s role in Kanaky’s long-delayed decolonisation process has deepened mistrust and weakened the foundations of self-rule.

🔴The full report is accessible on our website here: https://pang.org.fj/3080-2/

🔴Listen to the full interview in the 7am bulletin and 9am bulletin on RNZ Pacific today : https://www.rnz.co.nz/international/programmes/worldandpacificnews

16/10/2025

[Comité Spéciale de décolonisation de l'ONU]

A toutes fins utiles et pour éviter les fausses informations qui circulent sur les réseaux, ci-dessous :

LA DÉCLARATION DE LA RÉPUBLIQUE DE VANUATU EN SOUTIEN À LA DÉCLARATION CONJOINTE DU GROUPE DE LANCEMENT MÉLANÉSIEN (MSG) SUR LA QUESTION DE LA NOUVELLE-CALÉDONIE
...............................................................................

"COMITÉ SPÉCIAL POLITIQUE ET DE LA DÉCOLONISATION (QUATRIÈME COMMISSION)
SESSION PLÉNIÈRE
DÉCLARATION DE LA RÉPUBLIQUE DE VANUATU EN SOUTIEN À LA DÉCLARATION CONJOINTE DU GROUPE DE LANCEMENT MÉLANÉSIEN (MSG) SUR LA QUESTION DE LA NOUVELLE-CALÉDONIE
7 OCTOBRE 2025

(Temps alloué : 3 minutes)

Monsieur le Président,

⚫ J'ai l'honneur de prononcer cette déclaration au nom du Gouvernement et du peuple de la République de Vanuatu et à l'appui de la déclaration conjointe délivrée par le Gouvernement de la République des Fidji et le Président du Groupe de lancement mélanésien (MSG).
⚫ Vanuatu est solidaire du peuple Kanak de Nouvelle-Calédonie et réaffirme son engagement inébranlable envers les principes de décolonisation, d'autodétermination et de transition politique pacifique. Ces principes ne sont pas seulement inscrits dans la Charte des Nations Unies, mais sont profondément enracinés dans notre propre histoire nationale, nos priorités de politique étrangère et notre identité du Pacifique.
⚫ Vanuatu souhaite faire écho aux conclusions de la Mission Troïka Plus de Haut Niveau et réaffirme que tout futur arrangement de gouvernance doit refléter la volonté authentique de toutes les communautés, en particulier de la population autochtone Kanak.
⚫ Sur le plan du MSG, Vanuatu réitère son soutien à la position du MSG et souligne que la question de la Nouvelle-Calédonie doit rester sur la liste des territoires non autonomes des Nations Unies. La communauté internationale ne doit pas permettre que l'élan de la décolonisation s'estompe.
⚫Concernant l'Accord de Bougival signé en juillet 2025, Vanuatu prend note des défis entourant cet Accord. La divergence de vues parmi les principales parties prenantes en Nouvelle-Calédonie a introduit une incertitude et a accru le risque de futures tensions politiques. Dans ce contexte, nous appelons à un dialogue soutenu, inclusif et respectueux entre toutes les parties prenantes en vue d'une transition politique pacifique.
⚫ À cette fin, Vanuatu reste prêt et constant dans son approche pour soutenir le parcours de la Nouvelle-Calédonie par un engagement diplomatique, une coopération régionale et un plaidoyer au sein des forums multilatéraux. Nous le faisons non seulement en tant que voisins, mais en tant que partenaires dans un destin commun du Pacifique — un destin défini par la justice, la dignité et l'autodétermination.

Je vous remercie."

Les Sévices Pénitentiaires
Union Syndicale des Travailleurs Kanak et des Exploités
CNTP Confédération Nationale des Travailleurs du Pacifique
FLNKS-Officiel
FLNKS Historique
Collectif Solidarité Kanaky
Free Kanaky Solidarity Naarm
Mouvement Nationaliste Indépendantiste Souverainiste
POUR LE OUI
Mouvement Féminin pour un Souriant Village Mélanésien
fans

31/07/2025

[ "Les 45 prochaines années : observons le Vanuatu reconquérir des espaces pour les femmes" de Anna Naupa ]

A l'occasion de l'anniversaire des 45 ans d'indépendance du Vanuatu, nous vous partageons une traduction d'un texte écrit par la chercheuse ni-Vanuatu Anna Naupa sur l'importance de revaloriser le leadership des femmes Ni-Vanuatu publié par le Development Policy Centre à l'Australian National University à Canberra.

"Les 45 prochaines années : observons le Vanuatu reconquérir des espaces pour les femmes" de Anna Naupa

"Le mois dernier, j'ai eu le privilège de renouer avec mon patrimoine ancestral d'Erromango, conservé dans un entrepôt de musée à Sydney. Là, soigneusement conservés en piles dans ce bâtiment climatisé, reposaient d'innombrables pièces de nemah itse (tissu d'écorce décoré traditionnel) et de tunmit (jupe extérieure en herbe décorée traditionnelle), autrefois fièrement portées et confectionnées par nos femmes. Les vêtements de nos teven (ancêtres) nous rappellent que, pendant des siècles, nous avons eu une culture matérielle dynamique où les femmes étaient célébrées pour leurs compétences et leurs connaissances, et occupaient un rôle important dans la société en tant qu'ovahimnalam (femmes leaders).

Mais il y a près de 200 ans, les femmes étaient contraintes d'abandonner leurs vêtements traditionnels au profit de tenues acceptées par les missionnaires et les colons européens. Ces mêmes missionnaires et colons ont imposé, au XIXe siècle, une préférence pour l'engagement dans des structures sociales masculinisées, marginalisant de fait le statut social traditionnel des femmes.

Comment cette transition historique a-t-elle porté atteinte au rôle des femmes dans la société mélanésienne ? Quarante-cinq ans après l'indépendance, nos systèmes gouvernementaux, religieux et communautaires perpétuent-ils une attitude néocoloniale et patriarcale, au lieu de renouer avec une tradition plus holistique des valeurs mélanésiennes ?

La participation à la vie politique est un indicateur clé du progrès des femmes Ni-Vanuatu modernes. Le Vanuatu n'a eu que sept femmes députées en 45 ans. Il s'agit néanmoins d'une avancée notable pour une société qui doit encore beaucoup désapprendre et réapprendre que les femmes ont toujours joué un rôle social et politique important dans notre culture traditionnelle. Par exemple, Hilda Lini Motarilavoa a été l'une des premières femmes députées en 1987, et a également été cheffe à Raga, dans le nord de Pentecôte.

Depuis 2013, les réformes engagées pour intégrer des mesures temporaires spéciales aux élections municipales du Vanuatu ont transformé positivement le leadership genré au niveau local. Nombreux sont ceux qui, au Vanuatu, espèrent un jour une première femme Premier ministre ou présidente, et ces évolutions progressives suggèrent que cet objectif est toujours en vue – mais seulement si nous parvenons à dépasser les structures politiques masculinisantes et les attitudes publiques qui confinent les femmes à des « rôles de genre traditionnels » au lieu de leur accorder leur place à la tête du pays.

L'absence de femmes dans la vie politique du Vanuatu reflète un aspect plus inquiétant de la société moderne. En 1995, Merilyn Tahigogona, militante pour l'égalité des genres, écrivait :

'Violence
Vous avez omis ma nomination
Vous avez jalousé mon élection
Vous avez empêché mon vote
Vous influencez ma prise de décision
Vous portez atteinte à ma participation'

La prévalence de la violence indique que notre société ne respecte pas les femmes, ce qui freine leur avancement et leur leadership. Au Vanuatu, deux femmes et filles sur trois âgées de plus de 15 ans ont subi au moins une fois dans leur vie des violences de la part d'un proche.

Si d'importants progrès ont été réalisés en matière de violence sexiste au cours des 45 dernières années, notamment grâce à la mise en œuvre de la loi sur la protection de la famille et à la prestation de services essentiels par le Centre des femmes du Vanuatu dans de nombreuses communautés du pays, il reste encore beaucoup à faire. Des campagnes de masse sont nécessaires pour briser le cycle intergénérationnel de la violence. Elles doivent s'inspirer profondément de nos riches valeurs culturelles, où la protection et le respect des femmes et des enfants sont ancrés dans nos philosophies traditionnelles et nos codes sociaux, mais ne sont pratiqués que de manière sélective.

En 2024, le réseau Filwoka du Centre culturel de Vanuatu s'est penché sur le thème du leadership traditionnel, mobilisant des chercheurs communautaires de tout le pays. Ce qui en est ressorti était très différent du discours populaire sur les pratiques de leadership dominées par les hommes et le rôle subalterne des femmes. Comme l'ont déclaré plusieurs Filwokas : « La kastom ne peut exister sans les femmes. »

Chacune des plus de 100 langues du Vanuatu possède un vocabulaire riche, reflétant les valeurs culturelles et les rôles de leadership sexués, comme l'ovahimnalam d'Erromango, le notari de Maewo ou le mwei/motari/sal de Pentecôte. De même, nos langues vernaculaires possèdent un large vocabulaire pour décrire les transgressions reconnaissables envers les femmes et les enfants, avec des sanctions communautaires adaptées en conséquence. À Erromango, le selwogi nomplat (« passer la jupe en fibres ») est une transgression grave envers les femmes, passible de bannissement, de flagellation ou de mort pour l'auteur. Les tabous traditionnels interdisant de nuire aux femmes et aux enfants constituent des codes sociaux importants qui reflètent un profond respect et une profonde attention traditionnelle – mais nos taux de violence alarmants suggèrent que nous avons presque perdu ces valeurs.

Ces discours publics – sur les femmes chefs traditionnelles, les tabous stricts, la justice traditionnelle robuste et l'attention portée aux populations vulnérables – sont plus importants que jamais. Le leadership féminin, la justice pour les violences sexistes et les valeurs culturelles de respect, d'attention et d'honneur ne sont pas des concepts étrangers : ils sont ancrés dans nos cultures mélanésiennes.

La promesse d'une reconnaissance renouvelée des femmes aux postes de direction a récemment été affirmée par le Premier ministre Jotham Napat dans son plaidoyer en faveur d'un nakamal (lieu de réunion traditionnel) national inclusif. « Le nakamal a sa place pour chacun », a-t-il déclaré publiquement, exprimant une version rare et non masculinisée de notre culture et de nos coutumes. Le Vanuatu doit continuer à s'appuyer sur cette vision.

Nous, les femmes du Vanuatu, avons parcouru un long chemin, malgré la perte de notre nemah itse et de notre tunmit, et malgré la réduction de nos voix et leur marginalisation par des processus de missionnarisation, de colonisation et de masculinisation qui durent depuis près de 200 ans. Mais il reste encore du chemin à parcourir.

À 45 ans, il est temps pour la société Ni-Vanuatu de reconquérir la place qui revient aux femmes. Un lieu où l'héritage des sociétés masculinisées est réconcilié avec une réappropriation de la reconnaissance et la valorisation du rôle de leadership des femmes. Un lieu où la coutume n'est pas un prétexte pour perpétuer la domination masculine ou l'injustice, mais plutôt une raison de cultiver les valeurs de respect, d'attention et d'honneur envers nos femmes. Et que cela se traduise par moins de violences sexistes et davantage d'espaces où les femmes Ni-Vanuatu prennent le pouvoir.

J'ai bon espoir."

Pour lire l'article dans sa version originale en anglais : https://devpolicy.org/the-next-45-years-lets-see-vanuatu-reclaim-spaces-for-women-20250730/?fbclid=IwY2xjawL3-idleHRuA2FlbQIxMQBicmlkETF3SDhaR3NocEJDOU42WXgyAR5TermIMrckpRBhGfE66X_nWPT_BUVhsIK0x6jK6jdBHxXWOu3aosPxJgjriQ_aem_dEYVoCGyDCrj7vUVhF6bvw

There is a long way to go in restoring the traditional role of ni-Vanuatu women in leadership and reducing violence against women, says Anna Naupa.

30/07/2025

[ Femmes du Pacifique et indépendances ]

🇻🇺 A l'occasion du 45ème anniversaire de l'indépendance du Vanuatu nous vous proposons le poème "Nation Vanuatu" de la poète Ni-Vanuatu Grace Mera Molisa. Ce poème rentre dans la tradition des femmes océaniennes anticoloniales qui demandent que les femmes soient considérées comme des égales dans la nouvelle nation indépendante.

🇻🇺 Grace Mera Molisa était une poétesse, femme politique et militante pour la lutte des femmes Ni-Vanuatu. Née en 1946 à Lowainasasa à Ambae, elle est décédée en 2002 à l’âge de 55 ans. Elle a été la première femme Ni-Vanuatu à obtenir un diplôme universitaire qu’elle a eu à l’Université du Pacifique Sud, à Fidji en Lettres. Enseignante et membre du Vanua’aku Pati dès sa création, elle occupera des postes à responsabilité après l’indépendance auprès du ministre des affaires sociales puis du premier ministre Walter Lini pendant plusieurs années. Elle quittera le Vanua’aku Pati en 1995 dans le but d’amener les femmes à contester les élections générales dans un mouvement de protestation. Grace Mera Molisa et Déwé Gorodé se rencontrent en 1975 à Suva lors de la conférence régionale des femmes à Fidji pour préparer la première Conférence Mondiale des femmes qui allait se tenir au Mexique la même année. Elles faisaient toutes les deux parties de la même délégation des femmes du Pacifique. Déwé Gorodé traduira par la suite quelques uns des poèmes de Grace Mera Molisa en français, qui seront été publié en 1997 dans un petit livre intitulé "Pierre Noire" édité par les Editions Grand de Sable. Le poème "Nation Vanuatu" ci-dessous en est extrait.

🇻🇺 Voici ce que Déwé Gorodé écrivait de ce travail de traduction en 1997 :
"Dans cette courte anthologie, dans deux langues qui ne sont pas les nôtres [le français et l'anglais], à l'une et à l'autre, j'ai tenté de restituer une infime partie de la parole de Grace en optant de rester le plus près possible de ses propres mots. Des mots crus. Des lettres nues. Des mots terribles comme l'intensité de son regard et la lucidité d'une analyse sans complaisance que nous nous devons toutes et tous aujourd'hui de porter sur nos sociétés insulaires, de femmes et d'hommes, afin de mieux avancer ensemble avec nos enfants vers un avenir de liberté, de dignité et de progrès. En ce sens, cette traduction est d'abord un témoignage et une modeste contribution au combat de Grace, celui des femmes du Vanuatu, du Pacifique et d'ailleurs." - Déwé Gorodé, Juin 1997

La lutte continue.

30/07/2025

[ 30 Juillet : Vanuatu Independence Day ]

🇻🇺 En ce 30 juillet 2025, le Vanuatu fête 45 ans d'indépendance. Joyeuse fête de l'indépendance à toutes les personnes ni-Vanuatu et respect aux militantes et militants qui ont lutté pour que le pays soit libéré du colonialisme français et britannique.

A cette occasion, nous vous invitons à (re-)écouter notre épisode hommage à la militante indépendantiste Motarilavoa Hilda Lini, dans lequel nous parlons de son parcours et ses engagements politiques tout au long de sa vie.

Retrouvez l'épisode de La Pause Décoloniale diffusée sur Radio Djiido le jeudi 5 juin 2025. Dans cet épisode, nous revenons sur le parcours d'une combattant...

28/07/2025

[ Les femmes kanak et la lutte révolutionnaire pour la libération : les écrits des militantes kanak au sein du Groupe 1878 et du PALIKA ]

La pause décoloniale vous partage ce nouvel article scientifique écrit par une des contributrices de notre podcast Anaïs Duong-Pedica. L'article en anglais intitulé "Kanak Women and the Revolutionary Struggle for Liberation: Militant Women's Writing in the Groupe 1878 and the PALIKA" ("Les femmes kanak et la lutte révolutionnaire pour la libération : les écrits des militantes kanak au sein du Groupe 1878 et du PALIKA") est paru récemment dans The Journal of Pacific History. Il s'agit d'une analyse des écrits de femmes militantes kanak parus dans le journal du Groupe 1878 "Nouvelles 1878 Andi Ma Dhô" dans les années 1970 et 1980, grâce à travail d'archivage de documents historiques du Pacifique par le Pacific Manuscripts Bureau.

Voici le résumé de l'article en français : "Cet article examine l'implication des femmes kanak radicales dans la lutte révolutionnaire pour la libération nationale kanak, ainsi que certaines de leurs contributions théoriques et pratiques, et leurs interventions au sein du mouvement du milieu des années 1970 au début des années 1980. À travers une lecture attentive des annonces, éditoriaux, essais politiques, comptes rendus de réunions et discours rédigés par des militantes kanak du Groupe 1878 puis du Parti de Libération Kanak (PALIKA), publiés dans le journal politique du Groupe 1878, Nouvelles 1878 Andi Ma Dhô, cet article vise à démontrer le caractère révolutionnaire du protoféminisme des femmes kanak. Il soutient que leur politique doit être comprise comme une praxis féministe anticapitaliste autochtone noire, qui a élargi le champ de la pensée et de la théorie sociopolitiques kanak dans les années 1970."

L'auteure explique : "Mon objectif principal en écrivant cet article était de comprendre la vision politique et l'organisation de militantes kanak radicales qui ont lutté aux côtés des hommes kanak pour l'indépendance kanak dans les années 1970 au sein du Groupe 1878, puis du PALIKA. Pour faire ça, j'ai analysé les écrits qu'elles ont publié dans le journal du Groupe 1878 : "Nouvelles 1878 Andi Ma Dhô". Pour moi c'était important d'écrire ce texte et de faire cette recherche car non seulement des groupes de femmes révolutionnaires organisées politiquement n'existent pas aujourd'hui au pays, mais aussi parce que la vision et la pratique intellectuelle et politique que les femmes du Groupes 1878 avaient a été complètement mise sous silence. Aujourd'hui, on n'en parle pas ni ne l'apprend dans les médias ou dans le système éducatif, aucun livre n'a été écrit, ni aucun documentaire réalisé sur le sujet. Donc pour moi faire ce travail a été une manière de nourrir mon imagination politique et remettre en question ce que je pense être possible à partir du pays.

Je pense que cet article, même s'il n'apporte rien de foncièrement nouveau quand on a lu les "Nouvelles 1878 Andi Ma Dhô" et quand on est familier.ère avec le contexte de la lutte des femmes dans le Groupe 1878, peut être un bon texte pour enseigner. Si vous enseignez un cours sur l'histoire de cette période, sur la décolonisation dans le Pacifique, sur le militantisme politique des femmes autochtones... Et aussi si vous voulez que les étudiant.e.s réfléchissent à l'importance de l'histoire pour le présent. Il me semble que l'intervention principale de ce texte est la dernière partie - parce que le reste du papier, même s'il est écrit avec mes mots principalement, reste le travail des militantes du Groupe 1878 que je contextualise simplement et présente aux lecteur.rice.s.

Dans la dernière partie intitulée "Why a Revolutionary Politic Now?" ("Pourquoi une politique révolutionnaire aujourd'hui ?"), j'essais d'expliquer pourquoi il est important d'être en relation avec ces généalogies et histoires de pensées et pratiques révolutionnaires dans le présent. D'abord, je re-affirme que nous vivons encore dans le colonialisme de peuplement dans le présent, et que nous ne pouvons pas parler de "recolonisation". Je le fais en critiquant l'idée dominante que l'Accord de Nouméa est une rupture politique et historique, en le posant comme recalibration de la structure de peuplement colonial. Je critique aussi les politiques anti-indépendantistes qui présentent et comprennent les femmes kanak comme particulièrement opprimées (en comparaison aux femmes non-Kanak, spécifiquement blanches) et comme victimes passives du patriarcat kanak ayant besoin d'être sauvées par la démocratie française et coloniale en faisant le lien avec le caractère révolutionnaire de l'organisation et du militantisme des femmes kanak au sein du Groupe 1878.

Il s'agit aussi de visibiliser le fait que les femmes kanak n'ont pas attendu l'Accord de Nouméa pour être actives dans la vie politique. Ce n'est pas leur entrée dans les institutions politiques qui marque le début de leur implication, elles ont toujours été actives. Cependant il est important de souligner qu'il y a plusieurs formes d'activismes ou militantismes de femmes kanak à travers l'histoire. L'article démontre que celui des femmes du Groupe 1878 puis du PALIKA dans les années 70 et 80 était de nature révolutionnaire.

Qu'est ce que "révolutionnaire" ? L'article utilise une définition proposée par les chercheuses féministes Brenna Bhandar et Rafeef Ziadah dans leur livre "Revolutionary Feminisms" qui expliquent :

'La liberté exige une transformation révolutionnaire dans l’organisation de l’économie, des relations sociales, des structures politiques et des mondes psychiques et symboliques, et cela doit se produire à de multiples échelles – des relations intimes entre les individus à celles entre les individus, les communautés et l’État.'

C'est une vision révolutionnaire que les militantes kanak du Groupe 1878 défendaient et pratiquaient dans le cadre de leur lutte pour l'indépendance."

Pour lire et/ou télécharger l'article gratuitement (en anglais) :
https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/00223344.2025.2504447?fbclid=IwY2xjawL0BiBleHRuA2FlbQIxMABicmlkETF6b2FjeWR4c1EyS0pKVmw5AR4-zEtUqmAN38UZDB_39b-4piNBbdkhwXgkrTHyJQb_Npx_sgyIlzeFZy_FeA_aem_CD7rYgnc4jAo--IkXejdaA

24/07/2025

[ Solidarité au peuple Palestinien ]

Avec les images de famine organisée qui nous viennent de Gaza, vous voulons re-affirmer notre soutien au peuple Palestinien et aux habitant.e.s de Gaza qui subissent non seulement des bombardements mais une famine organisée par l'état colonial d'Israël avec le soutien de la puissance coloniale et impériale que sont les Etats Unis et de l'Union Européenne.

Nous vous partageons un poème du poète communiste Palestinien Samih al-Qasim intitulé "Ennemi du Soleil". Publié en 1970 dans une anthologie de poèmes intitulée "Ennemi du soleil : Poésie de la résistance palestinienne", ce poème fait écho avec tous les peuples opprimés et colonisés... Nous remercions l' AFPS - Association France Palestine Solidarité de l'avoir publié en français (https://www.assopalestine13.org/Un-magnifique-poeme-de-Samih-al-Qasim-palestinien-de-1948-1939-2014). Nous le re-publions ici avec une traduction un peu différente qui est la nôtre :

"Ennemi du Soleil" de Samih al-Qasim

Je peux perdre – si tu le désires – mon salaire
Je peux vendre ma chemise et mon lit.
Je peux travailler comme coupeur de pierres,
Balayeur de rues, portier.
Je peux nettoyer tes boutiques
Ou fouiller tes poubelles pour de la nourriture.
Je peux me coucher affamé,
O ennemi du soleil,
Mais
Je ne ferai pas de compromis
Et jusqu’à la dernière pulsation de mes veines
Je résisterai

Tu peux me dépouiller du dernier morceau de ma terre,
Jeter ma jeunesse en prison.
Tu peux piller l’héritage de mes ancêtres.
Tu peux bruler mes livres, mes poèmes
Ou jeter mon corps aux chiens
Tu peux semer la terreur
Sur les toits de mon village,
O ennemi du soleil,
Mais
Je ne ferai pas de compromis
Et jusqu’à la dernière pulsation de mes veines
Je résisterai

Tu peux éteindre la lueur dans mes yeux.
Tu peux me priver des baisers de ma mère.
Tu peux insulter mon père, mon peuple.
Tu peux déformer mon histoire,
Tu peux priver mes enfants d'un sourire
Et des nécessités de la vie.
Tu peux tromper mes amis avec des visages empruntés.
Tu peux construire des murs autour de moi.
Tu peux forcer mes yeux à voir des humiliations,
O ennemi du soleil,
Mais

Je ne ferai pas de compromis
Et jusqu’à la dernière pulsation de mes veines
Je résisterai.
O ennemi du soleil
Les décorations sont installées au port.
Les éjaculations remplissent l'atmosphère,
Une lueur dans les coeurs,
Et à l'horizon
Un bateau est aperçu
Qui résiste le vent
Et les profondeurs.
C'est Ulysse
Qui rentre à la maison
De la mer de la perte

C'est le retour du soleil,
De mes exilés
Et pour elle, et pour lui
Je le jure
Je ne ferai pas de compromis
Et jusqu’à la dernière pulsation de mes veines
Je résisterai,
Résisterai - et résisterai.

22/07/2025

Un peu de douceur avec cette pensée en musique d'une sœur du Pacifique.

« Kanaky est le nom autochtone de la Nouvelle-Calédonie, et j'ai été poussé à écrire cette chanson en voyant les émeutes là-bas l'année dernière », explique Lehali.

« Je me suis demandé ce que ce serait d'être quelqu'un de mon âge, vivant en Kanaky, et désirant le changement ; voulant que sa voix soit entendue mais ne sachant pas comment. J'ai voulu écrire cette chanson pour sensibiliser les gens à leur lutte continue »,
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“Kanaky is the indigenous name for New Caledonia, and I was compelled to write this song seeing the riots there last year,” explains Lehali.

“I wondered what it would be like to be someone my age, living in Kanaky, and wanting change; wanting their voice to be heard but not knowing how. I wanted to write this song to raise awareness of their ongoing battle,” she adds.

Disponible sur youtube et Spotify

Oleti Pasifika Family ❤️🌺🇳🇨

Kirikiriroa-born and raised songbird Lehali has released her first new single of 2025 - the dreamy ‘Pasifika Pop’ ballad, ‘Her Name is Kanaky’. “Kanaky is the indigenous name for New Caledonia, and I was compelled to write this song seeing the riots there last year,” explains Lehali.  ....