Anam Sabiduría Ancestral

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La noción del Día Fuera del Tiempo, celebrado el 25 de julio por algunos movimientos vinculados al New Age, no forma par...
26/07/2025

La noción del Día Fuera del Tiempo, celebrado el 25 de julio por algunos movimientos vinculados al New Age, no forma parte del calendario ritual auténtico utilizado por los mayas precolombinos. Esta fecha es producto de una reinterpretación moderna, creada por el artista y promotor espiritual José Argüelles, quien en 1987 popularizó una versión altamente especulativa del calendario maya en su obra The Mayan Factor: Path Beyond Technology. Argüelles no era antropólogo, epigrafista ni arqueólogo, y su propuesta se basó en un sincretismo de símbolos mayas con nociones de espiritualidad esotérica, teorías de resonancia planetaria y astrología moderna, sin respaldo en los códices mayas ni en la tradición oral mesoamericana. El “Día Fuera del Tiempo”, según Argüelles, sería un día intersticial entre los 260 días del Tzolk'in (calendario ritual) y los 365 del Haab’ (calendario solar civil), supuestamente reservado para la introspección, el arte y la armonización espiritual. No obstante, esta interpretación ignora por completo la estructura real del calendario maya, el cual no contemplaba días “fuera del tiempo”. En realidad, los mayas manejaban múltiples calendarios en paralelo, entre ellos el Tzolk'in (260 días), el Haab’ (365 días) y la Cuenta Larga, un sistema vigesimal de gran complejidad utilizado para registrar fechas históricas desde un punto fijo. El Haab’ estaba compuesto por 18 meses de 20 días, más un período final de 5 días llamados Wayeb’ o Uayeb, considerados ominosos por los antiguos mayas, no espiritualmente armoniosos como sugiere Argüelles. Durante el Wayeb’, se creía que los límites entre el mundo humano y el de los espíritus se debilitaban, lo que implicaba riesgo y no celebración. La evidencia epigráfica y etnográfica, como los registros del Popol Vuh, el Códice de Dresde y los estudios de campo modernos, demuestran que estos cinco días eran de recogimiento, ayuno y precaución, no de festividad ni expresión artística. Por tanto, afirmar que el “Día Fuera del Tiempo” es una celebración maya tradicional es históricamente insostenible. Se trata de una invención del siglo XX, reinterpretada por movimientos esotéricos que proyectan sus aspiraciones simbólicas sobre culturas antiguas, sin respetar su contexto ni su cosmovisión. Esta apropiación simbólica ha sido criticada por investigadores y activistas indígenas, quienes denuncian el uso superficial de símbolos mayas en discursos ajenos a sus valores y prácticas.

~ Bibliografía consultada ~

-Tedlock, Barbara (1992). Time and the Highland Maya. University of New Mexico Press.

-Tedlock, Dennis (1996). Popol Vuh: The Mayan Book of the Dawn of Life. Simon & Schuster.

-Schele, Linda & Freidel, David (1990). A Forest of Kings: The Untold Story of the Ancient Maya. William Morrow.

-Coe, Michael D. (2015). The Maya. 9th ed. Thames & Hudson.

-Rice, Prudence M. (2007). Maya Calendar Origins: Monuments, Mythistory, and the Materialization of Time. University of Texas Press.

-Houston, Stephen; Stuart, David; Taube, Karl (2006). The Memory of Bones: Body, Being, and Experience among the Classic Maya. University of Texas Press.

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En el corpus mitológico galés, Annwn es el nombre que recibe el Otro Mundo, un lugar ni infernal ni celestial, sino prof...
24/07/2025

En el corpus mitológico galés, Annwn es el nombre que recibe el Otro Mundo, un lugar ni infernal ni celestial, sino profundamente ambivalente, situado fuera del tiempo humano, y descrito en los textos medievales como un reino oculto al que solo se accede en estados liminares, a través del sueño, del trance o de ciertos pasajes del año y lo hacen los poetas, los druidas, los héroes y los locos. No es un "inframundo" en términos modernos, ni mucho menos un plano vibracional etéreo como lo presenta el New Age, sino una realidad espiritual concreta, profundamente ligada al paisaje, la memoria ancestral y la soberanía.
En Taliesin (s. XII) se alude a Annwn como un lugar brillante y radiante, símbolo de abundancia, conocimiento y misterio. En el poema Preiddeu Annwfn, del siglo X o XI, se describe una expedición de Arthur y sus hombres a este reino, en busca de un caldero mágico que "no hierve la comida de un cobarde", una imagen cargada de simbolismo iniciático.
Este caldero representa la sabiduría, la inspiración (awen), el linaje de los dioses y el conocimiento reservado a quien se atreve a cruzar el umbral. La incursión en Annwn, lejos de ser un viaje romántico y comodo, implica una confrontación con los límites del yo, una muerte simbólica y una transformación radical.
Annwn no es un “más allá” genérico, sino un reino con sus propias leyes y guardianes. Aparece también en los Mabinogi, especialmente en la Primera Rama, donde Pwyll intercambia su lugar con Arawn, señor de Annwn, como parte de un pacto de honor y reciprocidad. No hay en estos relatos una dualidad moral entre luz y oscuridad, sino un tejido complejo de relaciones donde lo numinoso y lo temido se entrelazan.
Lejos de ser una “quinta dimensión” o un plano de “alta frecuencia”, Annwn es un espacio concreto de la cosmología céltica, habitado por seres potentes, donde se forja la autoridad espiritual, y desde donde emana tanto el conocimiento como la muerte. Quien lo nombra con ligereza, sin haber descendido simbólicamente a sus profundidades, corre el riesgo de quedarse en la superficie de un espejo bruñido, sin ver jamás el abismo que lo sustenta.
🔥Anam Bruane ~ Anam Sabiduría Ancestral

Durante años, la cruz de Brigid ha sido presentada como un supuesto símbolo ancestral del paganismo celta. Muchas corrie...
19/07/2025

Durante años, la cruz de Brigid ha sido presentada como un supuesto símbolo ancestral del paganismo celta. Muchas corrientes neopaganas aseguran que su forma representa al sol, al fuego sagrado, o a la diosa Brígid en su aspecto de protectora del hogar y la fertilidad. Incluso se afirma que su confección durante Imbolc sería una práctica heredada directamente del mundo precristiano.
Sin embargo, no existe ninguna evidencia textual, arqueológica o iconográfica que la vincule a la figura de la diosa Brígid en el contexto celta antiguo. Ningún texto mitológico menciona una cruz de juncos ni símbolo semejante asociado a la divinidad. Tampoco aparece en piezas arqueológicas anteriores a la cristianización. Su forma geométrica, con brazos radiales y estructura trenzada, no responde a los patrones decorativos característicos del arte celta insular, centrado en espirales, curvas entrelazadas y estructuras dinámicas. Su primera aparición se encuentra en el siglo VII, en una hagiografía cristiana escrita en latín. En ella, Santa Brígida, fundadora del monasterio de Kildare, trenza una cruz con los juncos del suelo mientras acompaña a un pagano moribundo, y logra convertirlo al cristianismo. Este relato, de clara intención evangelizadora, es la base histórica de la cruz tal como la conocemos. A partir de entonces, se documenta en Irlanda la costumbre rural de tejerla durante la festividad cristiana de Santa Brígida y colocarla en las casas para pedir protección frente al fuego, enfermedades o desgracias.
Es cierto que esta fecha coincide con la temporada de Imbolc y también es cierto que Santa Brígida heredó atributos de la antigua diosa como el fuego perpetuo. Pero esto no prueba una continuidad del símbolo. La cruz es una creación cristiana, concebida en un momento en que el cristianismo ya se había consolidado en Irlanda, y su función es claramente apotropaica dentro de un marco doctrinal cristiano. No es una “reliquia druídica” , sino un objeto de devoción cristiana, surgido dentro de una religiosidad rural que, si bien incorporó fechas y funciones del calendario anterior, no conservó la iconografía pagana original.
🔥Anam Bruane 🔥

Brígid es una de las pocas figuras que atraviesa el umbral entre el panteón precristiano y la religiosidad cristiana sin...
17/07/2025

Brígid es una de las pocas figuras que atraviesa el umbral entre el panteón precristiano y la religiosidad cristiana sin diluir su importancia simbólica. Pero mucho antes de las abadías, las cruces o los pozos sagrados, formaba parte del relato mítico de los Tuatha Dé Danann, como hija del Dagda, asociada a las fuerzas que estructuran la cultura viva de un pueblo, la palabra elevada, el saber aplicado y el dominio de lo material.
El Cormac's Glossary ya describe a Brígid como una figura tríada:
> Brigit, poetisa, hija de Dagda. Tenía dos hermanas con el mismo nombre: Brigit, la médica, y Brigit, la herrera. Todas se llamaban Brigit. (ed. Stokes, 1862)
Esto no implica una deidad de “tres caras”, sino la designación triple de funciones divinas especializadas:
– la poesía y la inspiración bardica (filidecht),
– el cuidado y la sabiduría práctica,
– la artesanía del metal y el fuego ritual.
Estas tres formas son categorías activas del conocimiento celta, ligadas al rol de los druidas, vates y artesanos. La “Brígid médico” parece reflejar una función más general de cuidado, probablemente en el sentido de conocimientos prácticos dentro del rol druídico, pero no corresponde a la medicina como disciplina profesional o "milagrosa"en un contexto institucional.
La tríada que encarna Brígid está enraizada en el orden simbólico del saber celta, donde cada función divina refleja un aspecto fundamental de la comunidad. Su fuego sacro y técnico, el que alimenta la fragua del herrero, la lámpara del poeta y el fuego ritual que consagra los actos.
Más tarde, en la cristianización de Irlanda, el culto a Santa Brígida de Kildare absorbió múltiples aspectos de la diosa original. Las monjas custodiaban un fuego perpetuo, y algunos pozos sagrados se integraron a su devoción. Pero ese fuego ya existía como expresión ritual del principio vital que une palabra, acción y transformación. Honrar hoy a Brígid implica reconocer y activar las funciones sagradas que su tríada representa, la expresión inspirada, la acción con propósito, y el dominio consciente de la materia. Donde haya creación consciente, equilibrio ritual y palabra viva, Brígid continua custodiando.
🔥Anam Bruane 🔥

En la tradición irlandesa, La Mórrígan aparece como una figura femenina poderosa, inquietante y múltiple. Está vinculada...
14/07/2025

En la tradición irlandesa, La Mórrígan aparece como una figura femenina poderosa, inquietante y múltiple. Está vinculada a la guerra, la soberanía, la profecía y el destino, y en algunas fuentes se manifiesta en forma de tríada: Badb, Macha y Nemain. Esa triple manifestación no representa fases de la vida de una mujer, ni responde a un ciclo lunar.
Estas tres figuras, aunque a veces intercambiables, tienen rasgos propios:
~Badb aparece como un cuervo de batalla, profetisa del caos y el final
~Macha está ligada a la tierra, al tiempo y al derecho real
~Nemain encarna el pánico, la disolución mental en medio del combate. Son aspectos distintos del conflicto y la soberanía.
En textos como el Táin Bó Cúailnge, La Mórrígan cambia de forma y de intención, se presenta como seductora, enemiga, ave de presagio, anciana mágica. Son estrategias narrativas, simbólicas y mágicas. Cada una actúa con un fin, intervenir en el destino, alterar el curso de una batalla, pronunciar el resultado que ya se está cumpliendo.
En otras fuentes, como el Cath Maige Tuired, proclama la victoria de los Tuatha Dé Danann con un canto profético. Su palabra no predice, ordena. Está ligada a la tierra, al poder político, a la legitimidad. Su vínculo con la soberanía es más antiguo que cualquier arquetipo psicológico moderno.
Intentar encajarla en el molde contemporáneo de la Triple Diosa no es sólo una imprecisión histórica. Es, en el fondo, una forma de domesticar una divinidad que no existe para reconfortar. Una figura como ella, pertenece al ciclo colectivo del orden y el caos, de la victoria y la ruina, del poder legítimo y la pérdida de sentido.
Comprenderla exige abandonar la comodidad de los arquetipos fijos y mirar de frente aquello que no se puede reducir ni explicar del todo. Porque hay fuerzas antiguas que no existen para que te identifiques o"resuenes" con ellas, ni para representar tus procesos internos; existen como potencias autónomas, que te exceden, te interpelan o incluso te enfrentan, para recordarnos que hay algo más allá del yo, que no se deja poseer.
🔥Anam Bruane ~ Anam Sabiduría Ancestral

La figura de la Triple Diosa, tan difundida en círculos neopaganos contemporáneos, es uno de los símbolos más persistent...
11/07/2025

La figura de la Triple Diosa, tan difundida en círculos neopaganos contemporáneos, es uno de los símbolos más persistentemente malinterpretados y, a la vez, más exitosamente comercializados del siglo XX. Esta tríada femenina no proviene de los pueblos celtas, ni de los germanos, ni de las sociedades indígenas europeas precristianas. Su origen se encuentra en un ensayo literario publicado en 1948 por el poeta británico Robert Graves, La Diosa Blanca.
Graves, influido por la poesía romántica, la mitografía especulativa del siglo XIX y su propia visión de lo femenino como fuerza inspiradora y peligrosa, propuso que todas las mitologías europeas antiguas derivaban de un culto unitario a una Diosa Triple, lunar, cíclica, seductora y destructiva. Según él, esta deidad era recordada fragmentariamente en figuras como Artemisa, Perséfone o la Virgen María, y sus tres rostros eran la doncella luminosa, la madre fértil y la anciana oscura.
El problema es que no hay una sola fuente histórica fiable que respalde esta afirmación. Las deidades femeninas del mundo antiguo eran muchas, complejas e incluso contradictorias. La obra de Graves es, en rigor, un ejercicio poético. No fue escrita como tratado histórico ni etnográfico. Su estructura está impregnada de asociaciones libres, intuiciones personales y una idealización del matriarcado que no resiste el más mínimo análisis antropológico. Luego fue adoptada por Gerald Gardner en la formación de la Wicca moderna, y más tarde por autoras que buscaron construir una espiritualidad femenina.
Este fenómeno, la toma de un símbolo ficticio y su transformación en dogma, no es raro en las religiones modernas. Pero cuando hablamos de reconstrucción histórica, la ética exige trazar con claridad la línea entre lo que se desea simbólicamente y lo que puede afirmarse con sustento. La "Triple Diosa" es una creación moderna con disfraz antiguo. No nace de los mitos, sino de una narrativa contemporánea que proyecta sobre el pasado los anhelos del presente. Su uso puede tener valor simbólico o psicológico, sí, pero no debe confundirse con una tradición heredada, hacerlo implica falsear la historia.
🔥 Anam Bruane 🔥

Entre los cantos de los antiguos bardos y las oraciones de las mujeres que hilaban al amanecer, quedaron vivas las voces...
08/07/2025

Entre los cantos de los antiguos bardos y las oraciones de las mujeres que hilaban al amanecer, quedaron vivas las voces que sabían hablarle al mundo.
Este carrusel reúne bendiciones e invocaciones inspiradas en fuentes históricas del mundo celta, Carmina Gadelica, el Libro de Taliesin, los Dindshenchas, adaptadas al ritmo de una práctica contemporánea que no olvida sus raíces.
✨ Que estos textos no sean solo lectura. Que sean pronunciados. Que atraviesen la boca como un acto ritual. Que te acompañen cuando despiertes, cuando camines, cuando prepares una infusión, cuando necesites recordar tu lugar en el tejido del mundo.
🔥Anam Bruane ~ Anam Sabiduría Ancestral

En la espiritualidad contemporánea circula con insistencia una idea sin fundamento, que las runas pertenecen a la tradic...
01/07/2025

En la espiritualidad contemporánea circula con insistencia una idea sin fundamento, que las runas pertenecen a la tradición celta.
Esa afirmación no resiste el menor contraste con la historia, la lingüística ni la arqueología.
Las runas no fueron utilizadas por los pueblos celtas. Su origen, desarrollo y uso corresponden exclusivamente a las culturas germánicas del norte de Europa.
El futhark antiguo, aparece hacia el siglo II d.C. en zonas del sur de Escandinavia y la actual Alemania. Estas inscripciones, talladas en piedra, hueso, madera o metal, pertenecen a contextos rituales, funerarios o identitarios, y están escritas en lenguas protogermánicas.
No existe una sola inscripción rúnica atribuible a una cultura celta. Los celtas utilizaron sistemas distintos según región y época, en la Galia, alfabetos griegos y latinos y en Irlanda y Escocia, desarrollaron el ogham, hacia el siglo IV-V d.C., un alfabeto propio adaptado al irlandés arcaico. El ogham no tiene relación alguna con las runas, ni en forma ni en estructura simbólica. Son alfabetos distintos, nacidos en contextos distintos.
Otro error común es hablar de “runas vikingas”. El término es incorrecto. “Vikingo” no es una etnia ni un pueblo, sino un rol, víkingr era quien participaba en expediciones marítimas, saqueo o comercio.
Las runas son anteriores a ese período y siguieron utilizándose después. El nombre correcto es runas germánicas, o según la fase, futhark antiguo, joven, o fuþorc anglosajón. Confundir estos elementos no es una cuestión menor. Atribuir runas a los celtas, o usar “vikingo” como sinónimo de todo lo nórdico, distorsiona el conocimiento y debilita la comprensión de las culturas que se pretende honrar. La responsabilidad de quienes trabajan con tradiciones ancestrales no es solo invocarlas, sino también nombrarlas con propiedad, diferenciarlas con precisión y transmitirlas con el respeto que impone la verdad histórica. La fidelidad a lo ancestral no se mide por la intensidad de la creencia, sino por el rigor con que se estudia.
🔥Anam Bruane ~ Anam Sabiduría Ancestral

En los manuscritos irlandeses altomedievales, aunque redactados por clérigos cristianos, sobreviven ecos de un saber anc...
01/07/2025

En los manuscritos irlandeses altomedievales, aunque redactados por clérigos cristianos, sobreviven ecos de un saber ancestral, técnicas poéticas que operaban como formas de visión y acceso al conocimiento velado.
Estas prácticas, atribuidas a los fili, no eran solo poesía. Eran umbrales rituales, decir era, en cierto modo, conocer.
Imbas forosnai, traducido como “inspiración luminosa”, requería ayuno, aislamiento, recitación de fórmulas y una postura corporal específica. A veces, incluso, la masticación ritual de carne. Lo esencial era la disposición liminal del cuerpo y la voz para recibir una visión no inducida por la razón, sino revelada.
Teinm laegda es más enigmática. Aunque su etimología es ambigua, aparece vinculada al acceso a conocimiento oculto. Se trataría de una técnica visionaria donde el ritmo, el canto o lo entóptico jugarían un rol central.
Dichetal do chennaib alude a la emisión espontánea de versos o sentencias que emergen “desde la cabeza”, sin composición previa, y eran interpretadas como revelación directa. Se usaba en desafíos rituales, decisiones jurídicas o actos de palabra performativa.
Estas tres fórmulas no dependían de objetos ni oráculos externos. Se trataba de una relación entre el cuerpo, el verbo y lo invisible.
En el contexto celta irlandés, la palabra ritualizada abría puertas hacia realidades que la lógica no podía alcanzar.
Aunque los textos fueron escritos desde una perspectiva cristiana, numerosos investigadores sostienen que estas técnicas preservan núcleos antiguos, mantenidos en el linaje poético de la clase letrada insular.
Lejos de la imagen moderna del oráculo en piedra o del rito espectacular, la adivinación en Irlanda antigua implicaba una disposición rigurosa del cuerpo y del verbo, en una arquitectura de conocimiento que confiaba en el poder sagrado de la voz para traer al presente lo aún no manifestado.
🔥 Anam Bruane ~ Anam Sabiduría Ancestral

Hablar de adivinación en el mundo celta exige, antes que nada, comprender la estructura interna de su clase sacerdotal, ...
28/06/2025

Hablar de adivinación en el mundo celta exige, antes que nada, comprender la estructura interna de su clase sacerdotal, cuya complejidad pocas veces ha sido tratada con justicia. En las fuentes clásicas, limitadas y filtradas por la mirada grecorromana, aparecen tres figuras diferenciadas: los druidas, los vates y los bardos, cuyas funciones se entrelazan pero no se confunden.
Los druidas eran los depositarios del saber cosmológico, jurídico y ritual. No eran simples sacerdotes, sino verdaderos mediadores entre los mundos, encargados tanto de los sacrificios, la enseñanza y la interpretación del orden universal. Aunque no son descritos explícitamente como adivinos, todo en su función remite a una relación íntima con los ciclos, las leyes invisibles y la voluntad de lo divino. La adivinación, en su caso, parece haber estado más vinculada a una lectura estructural del mundo que a la obtención puntual de respuestas.
Los vates aparecen como especialistas en sacrificios y adivinación. Su figura ha sido menos estudiada, pero todo indica que actuaban como intérpretes rituales de los signos y observaban fenómenos naturales como presagios animales. Su adivinación no era especulativa ni abstracta, sino empírica en sentido sagrado, se basaba en lo visible como soporte de mensaje. Eran lectores entrenados en la sintaxis oculta del mundo.
Los bardos eran guardianes de la memoria, de la genealogía y de la palabra inspirada. No se los asocia directamente con prácticas adivinatorias, pero la poesía que transmitían era arte de invocación, canal de transmisión visionaria. Más adelante, en la Irlanda cristianizada, los fili, descendientes funcionales de los bardos, ejercían funciones oraculares mediante técnicas como el imbas forosnai, en las que el conocimiento profético era recibido a través de estados rituales de inspiración poética.
Lejos de tratarse de una sola figura o de un oficio aislado, la adivinación en el mundo celta se tejía entre varios roles, el druida como conocedor del orden, el vate como intérprete de los signos, y el bardo como voz de lo no visible. No había un oráculo, sino una clase entera dedicada a leer el mundo como un texto sagrado.
🔥 Anam 🔥

En la imaginación popular se suele asumir que toda tradición ancestral contaba con sus propios oráculos, lugares o instr...
27/06/2025

En la imaginación popular se suele asumir que toda tradición ancestral contaba con sus propios oráculos, lugares o instrumentos específicos desde los cuales se pronunciaban augurios y mensajes del más allá. Sin embargo, al adentrarse en el mundo celta desde una mirada histórica, lo que se revela es una práctica de adivinación profundamente distinta, más integrada al tejido ritual y menos dependiente de mecanismos externos.
Los pueblos celtas no parecieran haber desarrollado espacios específicos ni figuras exclusivamente dedicadas a pronunciar la voluntad de los dioses. En cambio, las fuentes más antiguas ,todas ellas de origen grecorromano y, por ende, mediadas por la mirada extranjera, nos hablan de una clase sacerdotal diversa en funciones, dentro de la cual ciertos individuos cumplían roles adivinatorios mediante la observación atenta del mundo natural.
Estrabón, Diodoro Sículo y Julio César mencionan con insistencia la figura del vate, descrito como aquel que realiza sacrificios y pronostica el futuro a partir de signos. Según esos testimonios, ellos observaban el vuelo de las aves, los fenómenos del cielo e incluso realizaban sacrificios que les permitían interpretar presagios a través de los signos ofrecidos por la materia viva, aunque no hay evidencia que confirme esta práctica.
La adivinación formaba parte del quehacer sacerdotal como una forma de lectura del mundo, en la que la naturaleza, el tiempo y el cielo eran percibidos como lenguajes sagrados. En este sentido, la adivinación no se presenta como un sistema formalizado, sino como un entramado orgánico de prácticas extáticas, presagios naturales y saberes rituales que respondían a una visión animista del mundo.
Así, lejos de la espectacularización moderna de lo oracular, las prácticas adivinatorias en el mundo celta se inscriben en una lógica de comunión ritual, donde la revelación no irrumpe como mensaje, sino como comprensión profunda de las formas vivas que atraviesan el tiempo.
🔥Anam Bruane ~ Anam Sabiduría Ancestral

En el fondo, se trató de un acto de desprecio. La imposición del cristianismo, como doctrina y como sistema de verdad ún...
25/06/2025

En el fondo, se trató de un acto de desprecio. La imposición del cristianismo, como doctrina y como sistema de verdad única, no se limitó a predicar. Organizó la destrucción sistemática de los cultos locales, la confiscación de símbolos, la desacralización de los ciclos naturales, y el silenciamiento de los espíritus tutelares que habitaron los territorios durante generaciones.
Los llamados "progresos" culturales facilitaron matanzas, expulsiones, torturas, confiscación de bienes y anulación de prácticas sagradas que habían sobrevivido durante siglos. En nombre de la fe, la civilización y el orden divino, se persiguió todo lo que no se alineara con la ortodoxia. Durante la llamada Santa Inquisición, cientos de miles de personas, sobre todo mujeres, fueron juzgadas, humilladas, vejadas y asesinadas. Y sí, también hubo juicios a animales, cuyo carácter simbólico aún incomoda a los historiadores, pero que reflejan el grado de literalidad con el que se aplicaba el castigo sobre todo lo considerado “desviado”.
Olvidar esta genealogía y repetir hoy los efectos de ese sincretismo, armando una mezcla indiscriminada de dioses, fechas, símbolos y ritos, no es una celebración de la diversidad espiritual, es una continuidad de la alienación. No se trata de idealizar una pureza imposible. Pero sí de comprender qué fue suprimido, qué fue impuesto y qué fue deformado hasta volverse irreconocible. La ignorancia espiritual no empieza cuando se pierde una creencia, sino cuando se replica una imposición creyéndola herencia.
🔥 Anam Bruane ~ Anam Sabiduría Ancestral

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Que el camino nos lleve a encontrarnos...

Anabel Villaba - Directora

“ANAM” es una palabra de origen gaélico que significa “ALMA” No tienes que alejarte de tu yo para entrar en conversación con tu alma y los misterios del mundo espiritual. Lo eterno tiene un lugar… dentro de ti. El despertar del espíritu humano es un regreso a casa. Se dispuso un destino especial para ti. Pero también se te dio libertad y creatividad para trascender los dones, crear un conjunto de nuevas relaciones y forjar una identidad constantemente renovada, que incluye la vieja pero no se limita a ella. Éste es el ritmo secreto del crecimiento, que obra discretamente detrás de la fachada exterior de tu vida. El destino crea el marco exterior de la experiencia y la vida; la libertad encuentra y llena su forma interior. Millones de años antes de que llegaras, se preparó cuidadosamente el sueño de tu individualidad. Se te envió a una forma de destino que te permitiría expresar el don singular que traes al mundo. Cada persona tiene un destino singular. Cada uno debe hacer algo que nadie más puede. Si otro pudiera cumplir tu destino, sería él quien ocuparía tu lugar y tú no estarías aquí. Es en lo más profundo de tu vida donde descubrirás la necesidad invisible que te trajo aquí. Cuando empiezas a desentrañarlo, tu don y la capacidad de emplearlo cobran vida. Tu corazón se acelera y la urgencia de vivir reaviva la llama de tu creatividad. Si puedes despertar este sentido del destino, entras en consonancia con el ritmo de tu vida. Cuando despierta el alma, tu destino se agita al impulso de la creatividad. Cuando escuchas con el alma, entras en el ritmo y la armonía de la música del universo.