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29/11/2018

A religião me ensinou 7 lições valiosas que eu vou levar por toda vida :

1: Existem pessoas ruins em todos os lugares, não se engane;

2: Se você acha que conhece todo tipo de gente podre, você está errado, tem sempre alguém pior para te surpreender, fique atento;

3: Se a vida está f**ando dificil, a culpa é do orixá sim, ele está te preparando para o que existe de melhor no seu caminho. Ninguém limpa a casa sem antes tirar tudo do lugar né? Tenha Fé;

4: Não guarde mágoas, purif**a o coração, perdoe até quem não perdiu perdão, todos vão pagar por seus pecados, mas não é você que vai cobrar;

5: Nem tudo que você perdeu na vida é porquê você é culpada... as vezes é o Orixá que te ama tanto que arranca da sua vida aquilo que ia te fazer mal lá na frente;

6: A Umbanda é uma escola linda e difícil, que você morre sem se formar. A cada ano eu aprendo mais que na verdade eu nada sei, mas que Ọya sabe de tudo! É para eles que eu entrego. E eles fazem o melhor sempre!

7: Por fim e mais importante... Agradeça sempre! Agradecer depois de receber é Gratidão, antes, é Fé !

29/11/2018

Entenda] S**o e o Candomblé/Umbanda: O ato sexual suja o corpo por quê?

A nossa religião possui magia, mistérios, danças, cantos e toques de atabaques. Os òrìsàs descem do àiyé para serem homenageados em seus omo orisá (filhos) também conhecidos como ìyáwó, eles revivem atos de guerra, alegrias e tristezas, derrotas e vitórias.

Mas , há também muito mais que o Candomblé/umbanda pode fazer em serviço de seu povo: são os serviços de magia, ebo, banhos e outros encantos que pessoas buscam para apaziguar problemas de saúde, financeiro, amor e s**o. Sendo este último um grande tabu.

Há questões que dividem adeptos, tantos os antigos quantos os mais novos.

A sensualidade e sexualidade estão muito presentes nos deuses Yorubanos. Algumas ìyágbá são conhecidas pela sensualidade como Oyá e Òsun. Há relatos, itans onde notamos atos de sedução e conquista, que culminam no ato sexual. Èsù talvez seja o òrìsà mais ligado ao s**o de maneira direta que há, com seu falo representando seu poder e sendo portador de àse.

O próprio bastão de Èsù, conhecido como ògo, tem a representatividade da fertilidade masculina, a forma fálica, ereta que a tempos atrás e ainda hoje espanta, escandaliza muita gente, deixando até sem graça os desavisados. Havendo muito simbolismo no mesmo, não só o sexual. Mas geralmente, assuntos ligados a s**o são entregues a Èsù, nem todos, mas quase todos!

S**o suja o corpo!!! Isso é unanimidade entre os adeptos.

O ato de sujar o corpo ocorre espiritualmente, ou energeticamente, e não em níveis socio-moral. Essa visão moralista ainda é vestígio da educação cristão muito presente até mesmo em quem é do Candomblé e Umbanda.

No ato sexual há troca de energia com outra pessoa, mesmo com o uso de pr********vo, fazendo com que seu corpo e o da outra pessoa não fiquem puros, não há mais somente sua energia ali, a energia de um agora é misturada com mais um, por isso não há pureza, não há unidade e sim uma mistura. Baseado nisso, um jogo de búzios por exemplo, captariam uma energia misturada ou a mediunidade da pessoa que joga não a sentiria de maneira pura.

Daí também o porque do resguardo de atos se***is 24 ou 12 horas antes de ocorrer um ebo, incorporação e/ou outros ritos litúrgicos: necessidade de sua energia estar pura para o Òrìsà. Você é um templo para o seu Òrìsà. Você é um altar para seu santo! Você é o igba do seu òrìsà (Apesar de as pessoas focarem no igba físico)!

Sempre bom lembrar que não há pecados na tradição antiga Yorùbá, há sim atos que podem levar a contaminação de sua energia e enfraquecimento de àse, pecado é uma ideia cristã.

Cada um de nós tem vozes em nossas cabeças. Mas de quem é a voz? É um desafio estar ciente de todas as vozes em nossa me...
29/11/2018

Cada um de nós tem vozes em nossas cabeças. Mas de quem é a voz? É um desafio estar ciente de todas as vozes em nossa mente. Porém, isso é crucial no caminho para a iluminação.
Aprenda a distingui-las e use-as como uma poderosa ferramenta de orientação:

1. A voz do ego: O principal trabalho do ego é a sobrevivência física. Mas, também por experiências passadas, cultura e medo. Embora a proteção seja o seu principal trabalho, com maior frequência, nossa voz do ego se enraíza no medo. Geralmente, pensa no pior cenário possível. Também é rápido para julgar e discriminar. A voz do ego sempre quer estar certo. Ele odeia ser questionado e adora se sentir vitimizado. Essa voz tem o poder de sobrepor tanto a voz do Eu Superior quanto dos guias espirituais.

2. A voz do Eu Superior ou intuição: O sistema de orientação interna de sua alma é seu Eu Superior ou voz intuitiva, que está conectado ao Universo. Está aqui para cuidar de você - espiritual e emocionalmente. Muitas vezes se comunica com palavras.
Enquanto a voz do ego é autoritária, a voz superior é mais suave e mais quieta. É "sentido", em vez de ser "ouvido". Geralmente se comunica de maneira sutil ou através de sonhos.
Quando ela fala, tudo parece fazer algum sentido. Há também um sentimento de conhecimento interior que parece surgir instantaneamente.

3. A voz dos guias espirituais: Essas vozes são as mais quieta. Eles são frequentemente ouvidas do lado direito do corpo. Você também pode ouvir um zumbido nos ouvidos quando estiver recebendo alguma comunicação. Essa voz geralmente é interna e é experimentada através da meditação. Além disso, eles podem até se comunicar com palavras. Você pode notar alguns sinais físicos ou ser desencadeado por uma estranha coincidência.
Essa voz costuma ser sempre calma, atenciosa, amorosa e gentil. Ela nunca é exigente, nem instiga medo ou ansiedade. Às vezes, as mensagens que eles enviam podem não fazer sentido inteiramente a princípio, ou podem também ser simbólicas.

AMANHA CONSULTA COM O POVO CIGANO
13/11/2018

AMANHA CONSULTA COM O POVO CIGANO

BANHOS DE ERVASEntre os vários tipos de banho, consideramos os principais:- Banho de descarrego- Banho de energização- B...
01/11/2018

BANHOS DE ERVAS

Entre os vários tipos de banho, consideramos os principais:

- Banho de descarrego
- Banho de energização
- Banho do Orixá
- Banho do Amaci

Banho de descarrego

Este banho é utilizado para retirar do corpo e do espírito energias negativas que possam estar impregnadas.
Para fazer este banho, é necessária a seguinte preparação:
- Escolher sempre 3, 5, 7 ou 9 ervas.
O banho pode ser preparado por maceração, onde se esmaga as ervas frescas com um pilão e depois se acrescenta água corrente, ou por infusão, onde se coloca a água para ferver e antes que esta atinja a ebulição, desliga-se o fogo, acrescente as ervas e tampe a panela para ocorrer a fusão com a água, deixando este processo ocorrer por no mínimo 30 minutos.
- Acender uma vela para seu Anjo-de-Guarda com um copo com água retirada de uma fonte corrente.
Pedir a proteção para o Anjo durante o banho de descarrego.
- Nunca tome banho de descarrego durante as horas abertas: 6, 12, 18, 24hs, pois nestas horas é grande a circulação de espíritos errantes e eles podem se aproveitar desse momento para sugar as energias positivas do médium.
- Antes do banho de descarrego, tome o banho de higiene normal, utilizando sabão de coco ou um tipo qualquer de sabão neutro.
Não use sabonete, xampu, etc..
- Ao tomar o banho de descarrego, mentalize para Oxalá e para as forças da natureza, pedindo para que seu corpo e seu espírito sejam limpos de qualquer impureza e/ou energia negativa que possa ter.
- Derrame o líquido suavemente, calmamente pelo corpo enquanto eleva seus pensamentos.
Não derrame o banho de descarrego na cabeça, apenas do pescoço para baixo.
Não esfregue o corpo, deixe apenas a água escorrer pelo corpo.
Após o banho não esfregue o corpo com a toalha, apenas toque o corpo, tirando o excesso da água que ficou.
- Após o banho, recolha as ervas que restaram, coloque em um saquinho plástico e despache na natureza (rios, matas, locais de água corrente, etc.). Aos que tem acesso ao um Centro religioso, podem deixar por 7 dias recolhidos junto ao material de despacho e depois de 7 dias pode ser jogado fora normalmente.
- O banho de descarrego deve ser tomado sempre antes dos trabalhos religiosos e se não for assim, o médium deve se recolher após o banho, não saindo para locais públicos ou mesmo praticar atos como beber, brigar, xingar, blasfemar, fazer s**o, etc.
Este "recolhimento" deve ser de no mínimo 12 horas.

Banho de energização

A função deste banho é ativar as energias positivas das entidades protetoras da nossa cabeça e seus efeitos estão ligados à ativar e revitalizar as funções psíquicas, inclusive no caso de médiuns, para facilitar o processo de incorporação, através de uma melhor sintonia com as entidades, pois ele reativa os centros energéticos e reforça o teor positivo da aura.
Este banho pode ser utilizado por qualquer pessoa, independente de ser médium ou não, pois não tem contra-indicação.
Este banho deve ser utilizado pelos médiuns, sempre após o banho de descarrego.

Banho dos Orixás e Guias

Embora seja um banho rico em energias de cada Orixá, o ideal é que, salvo por indicação do Chefe Espiritual ou do Chefe em Terra, esses banhos sejam tomados no respectivo mês de cada Orixá ou entidade.

O mês de cada um:

(Oxóssi / Janeiro), (Iemanjá / Fevereiro), (Ogum / Abril),
(Preto-Velhos / Maio), (Obaluayê / Agosto); (Crianças e Xangô/ Setembro)
, (Iansã e Oxum / Novembro), (Oxalá / Dezembro).

Oração para os banhos
"Senhor meu Pai, que és força, amor e luz,
permita que neste momento ao tomar este banho,
que me descarrega o corpo e fortalece minha alma,
eu possa me livrar de tudo aquilo que me perturba e embaraça minha vida,
dando-me força, esperança e vitalidade para vencer.
Que estas entidades de grande luz que estão a me assistir por Vossa vontade possam vibrar sempre em meu favor e que, ao término deste banho, estejam os meus caminhos abertos e iluminados por Vossa força".

Banho do Amaci

Amaci é um banho de ervas que se faz no médium iniciante na Umbanda com as ervas específ**as do seu Orixá de cabeça.
Este banho ao contrário dos outros banhos é dado inclusive ou apenas na cabeça do médium e tem a finalidade de limpar o campo astral e preparar o médium para entrar na corrente mediúnica de forma mais fundamentada.
É uma preparação, uma espécie de primeira confirmação do médium na corrente mediúnica, é um vínculo energético do médium com o seu Orixá, com a casa e com o seu Babalorixá porque somente o Babá ou o Guia-Chefe podem dar este banho e colocar a mão na cabeça do médium.
A partir deste ponto o médium é um médium de Umbanda e está energeticamente vinculado ao seu Orixá.
Ele pode ser feito uma vez apenas ou 3 vezes, ou ainda 7 vezes, desde que seguidas. Não existe raspagem nem catulagem (camarinha, refúgio, reclusão) porque a Umbanda não se utiliza destes preceitos que são típicos do Candomblé.
Para o banho do Amaci, são utilizadas ervas do respectivo Orixá, sempre frisando que os usos destas ervas devem sempre ser precedidos de orientação do Chefe Espiritual do Centro.
O ritual varia conforme a casa. Não há um padrão de liturgia a ser utilizado.

Oração para concentração antes do Amaci

Senhor, Meu Pai Oxalá,
O Senhor que é justo e misericordioso,
Abençoai neste dia sagrado,
A minha comunhão com (Orixá),
Para que Ele esteja sempre ao meu lado.

Abençoai Meu Pai, estas ervas sagradas,
Com as quais serei ungido (a) e abençoado (a).
Permita Senhor, que (orixá) esteja presente,
Pois por Ele (a) serei coroado (a) e sacramentado (a).

Neste dia consagrado, Peço a (Orixá).
Que me abençoe e me dê as energias sagradas
Para que eu possa servir à Umbanda,
Com humildade, honestidade, justiça e caridade.

Salve Pai Oxalá!
Salve (Orixá)!

Outros banhos:

Há diversos banhos de acordo com cada finalidade.
Há que se lembrar sempre que as ervas formam um conjunto que atua diretamente com a fé de quem as utiliza.
Somente as ervas, sem a concentração e a fé necessária, de nada adiantarão. Evite sempre tomar banhos, se não indicados por uma entidade espiritual ou chefe em terra de uma casa confiável.

O Batismo de UmbandaHoje vamos falar sobre esse tema bem interessante que é o Batismo de Umbanda. Muitas dúvidas ainda r...
31/10/2018

O Batismo de Umbanda

Hoje vamos falar sobre esse tema bem interessante que é o Batismo de Umbanda. Muitas dúvidas ainda rondam esse tema. Mas compreendendo melhor, podemos ter a ciência da importância que ele representa em nossa jornada.
A cerimômia de batizado acontece de diferentes formas nas diversas religiões. No Judaísmo, conhecido como bar-mitzvá ou Bat-mitzvá, acontece de formas distintas segundo o s**o da criança e é necessário para a iniciação religiosa dos fiéis. Para o Islamismo, batizar é fazer com que o bebê escute em primeiro lugar a palavra de Deus, que é proferida ao ouvido da criança após seu nascimento. Em seguida deve ser distribuído aos pobres o mesmo peso da criança em prata. No Budismo, o ritual é realizado na fase adulta, quando durante um ano a pessoa se prepara para receber um novo nome e sua ordem na linhagem de Buda. No protestantismo, a criança a partir dos 10 anos ou o adulto, passa por uma cerimônia onde precisa ser imerso totalmente em água para receber o sacramento. Para o Candomblé, o Batismo acontece numa cerimônia conhecida como o dia de dar o nome, ou seja, dizer qual o Orixá da criança, a qual é banhada com óleos, mel e outros líquidos. No Catolicismo, o sacramento confirma que a criança é católica e que pertence a Igreja, pois o batismo é a porta de entrada para a religião, na qual o padre faz o sinal da cruz sobre a criança, unta seu peito com óleo e derrama água sagrada sobre sua cabeça. No Kardecismo não há batismo, pois eles dizem que não realizam rituais.
Como vemos, cada um tem a sua forma de se referir à cerimônia, com seus signif**ados e liturgias. Em todas as religiões do mundo, o batismo é sem dúvida um sacramento primordial, cada um com seus rituais atendendo a vontade de Deus para com seu filho Jesus. O importante é que todas aproximam de Deus aquele que é batizado. Na Umbanda não acontece diferente. O Batismo vem como uma forma de unir o filho ao Pai, através dos elementos da natureza que energizam e consagram o amor divino em nossas vidas.
"Batizar" vem de uma palavra grega que signif**a "mergulhar". Tem por definição o recomeço, o novo nascimento, a inserção no Reino de Deus. Batizar é acordar para a religião a qual você se propõe seguir e adorar. Ao ter a cabeça lavada pela água sagrada, o cristão purif**a suas energias para o seu próprio renascer espiritual, com a consciência de seu caminho. O Batismo dentro da Umbanda aparece como sacramento indispensável, pois só após realizá-lo, o médium terá uma vida religiosa completa. O recebimento deste sacramento marca o momento em que Oxalá consagra os filhos adeptos, como forma de protegê-los contra o mal e contra a negatividade.
É importante entendermos que o ritual fundamenta-se na limpeza áurica e na ativação dos chacras. A água realiza a limpeza, a purif**ação. Jogada normalmente sobre a cabeça, na altura do chacra coronário, ativa este chacra promovendo uma unif**ação com as forças espirituais superiores. Na Umbanda, além de ativarmos a ligação do chacra coronário com a força de Oxalá, normalmente consagramos ainda a cabeça às energias da natureza, promovendo então, não só a limpeza espiritual como o fortalecimento e o equilíbrio da relação matéria-espírito. Além disso, os outros chacras também recebem imantação, garantindo o fechamento destes às forças negativas e seu ativamento somente para a entrada de energias positivas e benéf**as.
No batismo de Umbanda, os filhos indicam padrinhos para orientá-los no caminho da espiritualidade, sendo que estes podem ser irmãos encarnados ou guias espirituais, os quais serão devidamente representados por seus médiuns na hora da consagração. Os padrinhos são muito importantes na cerimônia do batismo, são eles se interessarão pelo desenvolvimento espiritual da pessoa. Geralmente os padrinhos são os responsáveis, juntamente com os pais, pelo ensino da religião. Não existe a obrigatoriedade dos padrinhos na Umbanda serem Umbandistas. Cabe aos pais decidirem ou ao adulto a ser batizado escolher seus padrinhos. O que é importante é que os padrinhos ao menos respeitem e compartilhem da intenção do sacramento, fazendo suas promessas com toda sinceridade e conscientes do seu papel.
O batismo dentro da Umbanda tem por finalidade regular a faixa vibratória da pessoa (adulto ou ainda criança) para que durante a sua vida terrena, ela possa ter uma receptividade para as boas vibrações. Assim, afirma-se que a idade ideal para que o batismo seja realizado é preferencialmente das 7 semanas após o nascimento até os 7 anos de idade. Mas após esta idade também é importante sua realização, pois a proteção é sempre bem vinda durante toda a vida. Afinal de contas, sempre é tempo de despertarmos para a importância da fé em nossa jornada e, se tivermos auxílio de guias protetores, nosso caminho será ainda mais iluminado pela proteção daqueles que nos querem bem.
Segundo a Federação de Umbanda do Brasil, ainda são poucos os médiuns que são batizados com plena sabedoria do verdadeiro signif**ado do batismo. É muito comum médiuns umbandistas serem batizados sem nenhum tipo de consciência sobre o quanto é importante esse sacramento. Dirigentes espirituais precisam perguntar aos seus filhos se é isso mesmo que eles desejam, preparando ou explicando o que signif**a esse ritual. Ao se batizarem, os Umbandistas criam uma ligação muito forte com o Oxalá e seus Orixás. O batismo é um ato simples, porém muito importante, pois é a porta de entrada da benção Divina de Oxalá e dos Orixás.
Cada chefe de terreiro dá suas instruções para o ritual, pois a liturgia da cerimônia depende ainda da linha e da falange que comanda a casa umbandista e sua forma de trabalho, mas sempre mantendo os mesmos fundamentos relacionados ao sacramento. O ritual pode ser praticado dentro do próprio terreiro como também na cachoeira, ou outro local que tenha forte carga de energias da natureza, como uma cachoeira, por exemplo. Os principais elementos utilizados pela liturgia de Umbanda no Batismo são a água purif**adora de Oxalá, para fazer a lavagem da cabeça, filtro central de energia espiritual; A vela de cera, cuja chama é a Luz Divina que nos mostrará o caminho do bem e a pemba, para fazer imantação dos nossos centros energéticos, nos protegendo contra os fluidos negativos. Outros elementos são adicionados à medida que o condutor da cerimônia verif**a a necessidade.
Na Umbanda não se acredita no pecado em premiações ou punições após a morte; Crê-se que a vida pode ser boa e deverá ser levada com prazer e alegria. Por isso, o Batismo não deve ser entendido como a salvação da alma. Se o ser humano é feito a imagem e semelhança de Deus, como poderia a criança nascer sem as graças divinas? Ou um adulto não ser perdoado, mesmo com o arrependimento sincero de suas próprias faltas? O Batismo não é a condição para que alguém mereça ingressar no reino dos Céus. É apenas uma forma de proteção nesse mundo de provas e expiações.
A pessoa que recebe o Batismo de Umbanda não é obrigada a ter um vínculo definitivo com a religião. Ela apenas roga a proteção dos Orixás e dos guias espirituais para si. Recebe a ternura da benção dos vovôs e vovós e a firmeza de conduta dos caboclos de pena, com o objetivo de dar proteção e de anunciar a nova vida. Vida esta que futuramente decidirá seu destino religioso sem amarras, mas abençoada e protegida, independente desta escolha.
Para encerrar nosso estudo do dia de hoje, relembro aquele ponto que costumamos cantar que diz assim: “a Umbanda tem fundamento é preciso preparar…”. Desta forma é importante sempre ter em mente que os fundamentos de Umbanda são formas de canalização de energia para que possamos lidar com as situações que encontraremos durante a missão que viemos cumprir na Terra. Assim, é preciso trabalhar, estudar, organizar, estruturar e sentir a Umbanda através do entendimento do que praticamos. Receber a bênção do batismo de Umbanda é ser portador da missão de transmitir a palavra de Deus através de ensinamentos de fé, amor e caridade.
Assim irmãos... Encerro o texto de hoje, rogando ao Pai sua proteção em todos os momentos e agradecendo a Deus a oportunidade de ter ao nosso lado seus Anjos de Luz, que nos orientam, nos escutam e nos aconselham, assim como prometeram no momento que nos receberam como seus afilhados.
E você que ainda não foi batizado... Tá esperando o que para procurar seu dirigente e pedir para receber essa bênção tão importante????
Um grande beijo e que Eles nos protejam...
Com amor, Nise!

30/10/2018

Homem pode receber Pombo Gira?

Um assunto muito interessante para se abordar e ai temos dois fatores a analisar, seja de entendimento espiritual e científico.

Homem pode sim incorporar Pombo Gira, trabalhar com a sua força e fazer o trabalho da energia do sagrado feminino que existe na essência desta linha.
Mas em contra partida ele irá trabalhar menos tempo que uma mulher, pois sua energia vital irá exaurir com mais facilidade.
Vamos explicar melhor, o corpo feminino possui um tônus energético, vitalizador, força emocional e gerador de vida diferente do homem.Gerando muito mais ectoplasma que o homem.
Tem mais facilidade de lidar com assuntos emocionais e de sensibilidade que a mente masculina.
Por esse motivo acabamos vendo mais as mulheres recebendo Exús, Caboclos, Boiadeiros, Marinheiros , Falangeiros, e Orixás com mais entrega e um acoplamento mais perfeito.
A mulher por sua vez tem a célula mater, o útero, como o orgão gerador da vida, e a sensibilidade, força, vital e evolutiva do estar mais entregue na atuação do kundalini.
Facilitando o incorporar da força devastadora da Pombo Gira, usando muito bem a cobra energética e o fogo que desagrega os obstáculos mentais.
Temos que entender que temos uma criação muito calçada ao cristanismo, com ranços que muitas coisas são pecado e o homem vê na sua masculinidade o seu poder.
Acaba se preocupando em demasia com a opinião de quem lhe assiste, e por esse preconceito próprio suas entidades respeitam seu livre arbítrio, trabalhando conjuntamente com Exu para não colocar seu médium em situação vexatória, sobre o angulo dele, não que seja.
Então eu responderia para concluir que:
Homem e mulher trabalham divinamente com Exu e Pombo Gira, mas que essa é uma decisão do médium masculino de como ele vai sentir-se com essa incorporação, e ter a consciência que também existe um fator energético que a incorporação masculina de entidades de polos lunares ( feminina), necessitam de um aporte energético maior e por esse motivo se faz de menor tempo em terra.A espiritualidade é divina e evolutiva, e não expõe seus médiuns a situações de desgastes ou vexatórias.
Axé!

Defesa energética:Inveja, ira, raiva, ódio… Todos sabem que estes sentimentos não devem ser cultivados, porém, nem todos...
30/10/2018

Defesa energética:

Inveja, ira, raiva, ódio… Todos sabem que estes sentimentos não devem ser cultivados, porém, nem todos seguem à risca este caminho. Às vezes, ela está na sua casa, no seu trabalho, enfim, convivendo com você diariamente e roubando toda a sua energia.

Como melhorar a situação e combatê-la ?

Podemos tomar algumas atitudes de precaução.

– Escute mais do que fale. Quanto menos esta pessoa souber sobre a sua vida, menos efeitos de sua inveja você sofrerá;

– Não bata de frente ou discuta à toa. Gastar a sua energia com este tipo de pessoa só vai te fazer mal;

– Olhe nos olhos dela toda vez que ela se dirigir a você. Os olhos são o espelho de nossas almas. Tudo que ali bate, volta. Logo, se ela te desejar mal, é ela que vai sofrer este mal;

– Seja firme toda vez que precisar se dirigir a ela. Pessoas assim são, normalmente, inseguras. Por isso, quando se sentem acuadas podem ter sua força minimizada.

Uma técnica que ajuda bastante é tapar o plexo solar com uma ametista ou simplesmente com um esparadrapo.
Para ambientes carregados e que você identif**ar como agressores.
Ou no momento ,com uma das mãos .

Tampar o umbigo:

Uma dica para você que sente muita energia negativa ao seu redor, seja no trabalho com intrigas ou seja em casa com discussões e brigas.
Para se livrar dessas energias ruins, inveja, ciúmes, mau-olhado, olho gordo, raiva, ódio, uma técnica.

Faça você mesma(o) o teste:
Quando alguém estiver brigando com você, te deixando pra baixo, triste, te jogando energias negativas, feche o seu umbigo com uma das mãos ou se já estiver tapado por proteção diária,discretamente, e perceba como as sensações ruins que essa pessoa estava lhe passando, cessaram.
O umbigo é a região onde está localizado o Plexo Solar, o chakra mais importante, responsável por captar as energias das pessoas ao seu redor. Fechando o umbigo você não receberá mais essas energias ruins.
Feche o seu umbigo durante o dia, mas não esquecer de quando tomar banho tirar a proteção e a noite estar livre de qualquer bloqueio.Isso faz o chacra revitalizar.
Você vai se sentir muito mais forte e as energias negativas das pessoas não chegarão a você.
Muito importante usar quando for a cemitérios, hospitais, velórios, delegacias e todo lugar que possa ter energias nocivas.
Ou lugares que tenham conflitos e pessoas de energias péssimas.

Quem precisa de energia, uma vez por mês ou de quinze em quinze dias se for o caso, aquecer uma flor de girassol em uma frigideira só usada para isso, até soltar um pouco de óleo das sementes.
Quando estiver em temperatura que não queime a área, colocar a flor com as pétalas e sementes para baixo, f**ar deitado com pensamentos positivos e harmoniosos por 20 minutos .
Pode ser descarregado normalmente.
Que a força de Oxalá traga a energia necessária.
Cuidados nunca é demais.

Exu come tudo e ganha o privilégio de comer primeiroExu era o filho caçula de Iemanjá e Orunmilá,irmão de Ogum, Xangô e ...
30/10/2018

Exu come tudo e ganha o privilégio de comer primeiro

Exu era o filho caçula de Iemanjá e Orunmilá,
irmão de Ogum, Xangô e Oxóssi.
Exu comia de tudo
e sua fome era incontrolável.
Comeu todos os animais da aldeia em que vivia.
Comeu os de quatro pés e comeu os de pena.
Comeu os cereais, as frutas, os inhames, as pimentas.
Bebeu toda a cerveja, toda a aguardente, todo o vinho.
Ingeriu todo o axeite-de-dendê e todos os obis.
Quanto mais comia, mais fome Exu sentia.
Primeiro comeu tudo de que mais gostava,
depois começou a devorar as árvores,
os pastos, e já ameaçava engolir o mar.
Furioso, Orunmilá compreendeu que Exu não pararia
e acabaria por comer até mesmo o Céu.
Orunmilá pediu a Ogum
que detivesse o irmão a todo custo.
Para preservar a Terra e os seres humanos e os próprios orixás,
Ogum teve que matar o próprio irmão.

A morte, entretanto, não aplacou a fome de Exu.
Mesmo depois de morto
podia-se sentir sua presença devoradora,
sua fome sem tamanho.
Os pastos, os mares, os poucos animais que restavam,Mojuba
as colheitas, até os peixes iam sendo consumidos.
Os homens não tinham mais o que comer
e todos os habitantes da aldeia adoeceram
e de fome, um a um, foram morrendo.
Um sacerdote da aldeia consultou o oráculo de Ifá
e alertou Orunmilá quanto ao maior dos riscos:
Exu, mesmo em espírito, estava pedindo sua atenção.
Era preciso aplacar a fome de Exu.
Exu queria comer.
Orunmilá obedeceu ao oráculo e ordenou:
"Doravante, para que Exu não provoque mais catástrofes,
sempre que fizerem oferendas aos orixás
deverão em primeiro lugar servir comida a ele".
Para haver paz e tranquilidade entre os homens, é preciso dar de comer a Exu, em primeiro lugar.

Nessa imagem uma folha muito usada por todos nós do Axé, Ewe Ekó (folha da bananeira), sabemos que para pegar as folhas ...
30/10/2018

Nessa imagem uma folha muito usada por todos nós do Axé, Ewe Ekó (folha da bananeira), sabemos que para pegar as folhas sagradas existem rituais e com essa folha não é diferente

quantos de nós não ouvimos dos antigos que não se pode entrar com essa folha inteira dentro de casa, o motivo vou compartilhar com vocês

sabemos que Oya pariu nove egun entre eles um chamado Yorugan que se alimenta das folhas da bananeira e abita no talo da bananeira

por esse motivo separamos a folha do talo, por isso os antigos nos falam sempre que não podemos entrar com talo da bananeira dentro de casa, para não trazer egun

O cruzeiro das AlmasO Cruzeiro das Almas f**a localizado normalmente no meio do cemitério (Campo santo ou Calunga pequen...
30/10/2018

O cruzeiro das Almas

O Cruzeiro das Almas f**a localizado normalmente no meio do cemitério (Campo santo ou Calunga pequena) ou no ponto mais alto do mesmo. Se você já foi a Calunga Pequena provavelmente já viu o Cruzeiro das Almas, é representado por uma grande cruz podendo ser de madeira, cimento ou pedra, esse é o local físico aonde as pessoas vão para ascender velas para as almas de entes queridos já desencarnados e ali sepultados.

O Cruzeiro das Almas é um dos pontos de força mais respeitados dentro da nossa Umbanda, pois é feito um dos trabalhos mais belos da nossa sagrada religião, as velas acesas no cruzeiro são para as almas desencarnadas serem encaminhadas e cuidadas pelos espíritos de luz em nome do trabalho de caridade e do amor de Deus.

Neste local encontramos uma grande força espiritual, também cultuado como ponto de forças de pai Omolu / Obaluaê, não se restringindo somente ao Cruzeiro, mas se estende por toda a Calunga Pequena, onde são feitos os trabalhos de transformação e renovação de forças e saúde, é também onde se deve ser entregues as obrigações e arreamentos de oferendas a esse orixá, neste mesmo ponto também encontramos entidades que trabalham nas linhas das almas, ponto de força dos Pretos (as) Velhos (as), também sendo ponto de força de Exus e Pombo Giras.

O trabalho de encaminhamento dos espíritos recém de desencarnados acontece nesse mesmo ponto de força e esse é um dos trabalhos mais bonitos da Umbanda, pois ao desencarnar, o espírito por muitas vezes se sente desorientado, perdido, sem saber o que esta acontecendo, o que fazer e para onde seguir, e assim com toda essa força espiritual é feita essa maravilhosa ajuda a esses espíritos, os auxiliando a buscar o caminho que cada um deve seguir, deixando para trás o apego a matéria, a vida encarnada e os bens materiais.

Mas como já sabemos, os seres humanos utilizam as forças dadas por nossos guias e orixás nesse e em outros pontos de força para trabalhos de cunho negativo e isso não é diferente com o Cruzeiro das Almas, transformando assim este trabalho de luz que é feito no Cruzeiro das Almas em um ritual mistif**ador para sanar a sua ganância, vaidade e sua falta de orientação e informação. Trabalhos esses que não tem ligação alguma com a Umbanda, e que muitas pessoas acreditam ter. Obsessores, como Kiumbas, Eguns e Zombeteiros não são Entidade de Luz e que estão ali ao seu bel prazer para fazer trabalhos de magia negra, porem esses rituais alem de estarem longe dos rituais umbandistas, são feitos para atrapalhar e prejudicar outras pessoas, sendo assim, atrapalhando e distanciando as pessoas que buscam esse tipo de trabalho do que é bom e puro.

A Umbanda é uma religião de luz e sua ação é de total respeito ao livre arbítrio de cada um, e definitivamente não faz nenhum trabalho negativo.

O Cruzeiro das Almas é de suma importância para os espíritos assim como o ar é fundamental para que nos mantenhamos vivos, é no Cruzeiro das Almas que o portal de passagem para outros planos vibratórios se encontra firmado, como por exemplo, no momento do desencarne, nas passagens de um estado físico para outro, ou seja, é o ponto de transformação e transmutação do ser, encarnado ou desencarnado, transformando um estado de negatividade para um estado de equilíbrio e harmonia.
É também o local onde podemos encontrar alguns Exus da falange dos Caveira e também o Guardião do Cruzeiro, que também é chamado pelo nome de Exu Omulu, sendo os espirtos encaminhados por Exu Caveira a esse ponto, onde tem o direito de escolher continuar a sua caminhada ou permanecer nesse plano como uma alma perdida.

Dentro da Umbanda em terreiros, centros, tendas e/ou templos, encontramos o Cruzeiro das Almas, também conhecido como Cantinho das Almas, é nesse local que são feitos assentamentos e firmezas para a proteção da casa e dos médiuns que ali trabalham, dos seres infelizes, Kiumbas, Eguns, Zombeteiros e Obsessores de todos os tipos, da mesma forma na qual é feito nas Calungas Pequenas.

Quando se é montado um Cruzeiro das Almas em nossas casas de Umbanda, e nela colocamos as imagens dos nossos amados vovôs e vovós, seus elementos de trabalho junto as palhas de Omolu/Obaluaê, orixá regente dessas Entidades, juntamente com Oxalá, ali estamos estabelecendo um ponto de força energético espiritual dos mais importantes para a humanidade. Ali é um canal de ligação dos nossos rituais umbandistas aos termos mais evoluídos do plano espiritual. Estamos nos conectando com os seres de luz quem em gesto de caridade emprestam ao terreiro as mais variadas sabedorias e conhecimentos possíveis ao nosso entendimento. Não é a toa que Obaluaê é sinônimo de evolução e os Pretos Velhos de sabedoria, são os responsáveis por nos nortear, nos conectar nas diversas “cruzes” da existência.

Muitas pessoas mal informadas ou mal intencionadas, sem respeito pelo sagrado alheio colocam o Cruzeiro das Almas como um local de má sorte, mal agouro, alem de ser um chamariz da morte, contudo nada tem a ver essas colocações, isso não passa de falta de informação ou mau-caratismo mesmo, isso não passa de crendices de pessoas que veem coisas negativas e obscuras até no ar que respiram, isso é uma tremenda falta de informação e também falta de respeito com o Cruzeiro, com as Almas, com entidades que ali trabalham e com o orixá regente desse local. E para piorar essas crendices, infelizmente essas colocações não se originam apenas de pessoas que estão fora da Umbanda, pois vemos umbandistas consagrados, como Zeladores/Sacerdotes (Pais e Mães de Santo) e muitos filhos de fé que dizem essas coisas sem fundamento algum, fazendo assim espalhar falsas informações sobre um local tão abençoado e de grande importância para todos nós.

Precisamos sempre lembrar que o Cruzeiro das Almas é um magnífico ponto de luz, como um farol que guia os espíritos, e ao nos dirigirmos a este local devemos proceder como fazemos em qualquer outro ponto de força de atuação dos orixás, é primordial o respeito, o bom senso, e principalmente a elevação da fé.

Temos que entender que a cruz na Umbanda é um símbolo de ascensão, da conexão entre a espiritualidade, a matéria física e os planos vibratórios. Nos terreiros sabemos que Omolu/Obaluaê é o orixá que rege todas as forças do Cruzeiro das Almas e as Entidades de Luz que mais fazem uso desses símbolos são os amáveis Pretos Velhos. Podemos notar isso em seus Rosários, em seus Terços, nos seus pontos riscados que normalmente tem uma cruz ou mesmo o Cruzeiro das Almas desenhado de forma tradicional, demonstrando assim a elevação espiritual que essas Entidades trazem consigo.

O mesmo respeito que devemos ter pelo Cruzeiro das Almas devemos ter pelas Entidades que conduzem esse maravilhoso símbolo, pois como observamos a cruz é um símbolo por demais antigo e os Pretos Velhos são os anciãos da Umbanda. São espíritos velhos, sábios e com tanta elevação que são capazes de transitar em diversos planos sutis da existência. O terço que carregam consigo trazem a sabedoria de milênios.

Para finalizar, devemos ter em mente que o Cruzeiro das Almas é um ponto energético de luz e caridade, que auxilia a nortear os desencarnados e aos encarnados mostra que não devemos nos apegar as crendices levando o nome santo do Cruzeiro das Almas em colocações errôneas feitas pelo próprio ser humano, ou seja, por falta de informação, por ser mau caráter, por vaidade, por misticismo.
Devemos respeitar o Cruzeiro das Almas pois certamente um dia passaremos por ele em busca de um portal de passagem entre o mundo material e o mundo espiritual.

Endereço

Bonsucesso, RJ

Horário de Funcionamento

Segunda-feira 19:30 - 23:30
Terça-feira 19:30 - 23:30
Quarta-feira 19:30 - 23:30
Quinta-feira 19:30 - 23:30
Sexta-feira 19:30 - 23:30
Sábado 19:30 - 23:30

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