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babarafael1, RodoVia Amaral Peixoto, km 9, lote 9. ,/Várzea das moças, Niterói (2025)

Q: Qual é o endereço?

RodoVia Amaral Peixoto, Km 9, Lote 9. ,/Várzea Das Moças

13/06/2025

“Ẹ kú ọjọ́ ìbí!”
Kẹ́bá sí ilé ayé rẹ”

Feliz Aniversário, meu Oluwo.

O tempo passou. E como passou…
Desde os seus 17 anos, acompanho de perto a caminhada daquele que hoje se tornou meu mestre, meu professor, meu Oluwo.
A vida mudou, nos mudou, nos ensinou — e, com o passar dos anos, nos reencontramos no ponto certo do destino.

Não é só um aniversário. É a celebração de uma trajetória que honra o àṣẹ, que reverencia os mais velhos e ao mesmo tempo forma os mais novos.
É um orgulho caminhar ao seu lado, aprender com seu silêncio e com sua palavra.
O tempo é testemunha do valor que essa amizade carrega.
Hoje, celebramos a sua vida — com gratidão, admiração e desejo sincero de que tudo que é bom encontre morada permanente em seus caminhos.

Que os Òrìṣà te guardem, que Ifá continue te conduzindo com sabedoria, e que nunca faltem saúde, prosperidade, amor e força para cumprir tudo o que veio realizar neste mundo.

Com carinho e respeito,
Rafael Ifásolá Salakó

Estou aqui, com o coração cheio de alegria por essa data, e contando os dias para estarmos juntos novamente.

12/06/2025

Oríkì são composições poéticas da tradição Yorubá que exaltam a identidade, a ancestralidade, as qualidades e os feitos de uma pessoa, família, cidade, divindade (òrìṣà), ou linhagem. A palavra “oríkì” pode ser traduzida como “nome de louvor” ou “palavra que dá identidade”.
Os Oríkì não são simples elogios: são formas de afirmação espiritual e cultural, ligadas ao axé (força vital) daquilo ou de quem é nomeado.

🌿 Neste curso, você vai aprender:

✨ O que são os oríkìs e sua importância espiritual e cultural

✨ Oríkì com interpretação e tradução com verdade e respeito;

✨ A conexão entre oríkì, òrìṣàs e ancestralidade viva;

✨ Áudios gravados por mim e com participação de sacerdotes nigerianos com entoação e ritmo.

📿 Se você sente o chamado de honrar sua história, sua voz e sua espiritualidade, esse curso é pra você.

🎤 Dê voz ao seu axé. Desperte a potência do sagrado que habita em cada palavra.

Informações pelo WhatsApp ➡️ +55 21 97451-0910

29/05/2025

A Sabedoria que Detém a Guerra

Reflexão sobre um verso de Ifá: Ogun dé mó kaju gbéré

Em sua caminhada espiritual, todo iniciado encontrará momentos de confronto. Situações que exigem decisão, postura e firmeza — e nem sempre será a força que trará a solução. Este verso de Ifá nos convida a refletir profundamente sobre isso.

Ifá narra o momento em que Ogun, o Òrìṣà da guerra, investe contra os caminhos do sagrado. Ele deseja ultrapassar as fronteiras do oráculo, impôr sua vontade. Mas ali, diante de Òrúnmìlà, ele encontra silêncio, reverência e mistério. Òrúnmìlà não responde com violência, mas com ebó, com respeito ao awo, com fidelidade aos princípios eternos.

E então, a guerra recua. Ogun dé mó kaju gbéré.
A força se dobra diante do sagrado.
O ferro se curva diante da palavra.

Este verso ensina aos estudantes que:
• Os conflitos fazem parte da vida espiritual.
Mas o que garante vitória não é a agressividade, e sim o alinhamento com as forças divinas.
• O ebó é escudo, o awo é espada.
Quem respeita o segredo e alimenta os Òrìṣà, permanece guardado — mesmo no dia da batalha.
• A verdadeira proteção não é física.
É espiritual, construída pelo merecimento, pelo compromisso com o sagrado.
• Mesmo a guerra respeita quem se ajoelha diante do mistério.

Que os estudantes aprendam com Òrúnmìlà:
nos dias de conflito, não é quem grita mais alto que vence, mas quem carrega o silêncio dos antigos.

Babá Rafael Ifasola Salakó

27/05/2025

📿 ELEMENTOS QUE FALAM COM O ÒRÌṢÀ

Você sabia que há elementos naturais que “falam” com os Òrìṣà?

Durante minhas vivências e estudos na Nigéria, pude testemunhar algo que muitos no Brasil ainda desconhecem:
Sacerdotes e sacerdotisas de diferentes regiões do país — cada qual com seu dialeto, sua linhagem e tradição — utilizam elementos da natureza como verdadeiros canais de comunicação com o Òrìṣà.

Obì , oróbo , favas de atarè, folhas e até frutas inteiras são usados não apenas como oferendas, mas como instrumentos de resposta.

Eles falam.
Eles respondem.
Eles participam da conversa entre o humano e o sagrado.

Ifá nos ensina:
— “O obì revelará a verdade. Òrúnmìlà jamais abandonou o pensamento da verdade.”

O Obì, ao ser aberto, se torna oráculo.
O oróbo, quando lançado, pode apontar caminhos.
O atarè, mesmo em silêncio, carrega mensagens que só os iniciados sabem decifrar.

Esses elementos não são só parte do ritual —
são linguagens ancestrais, utilizadas há milênios pelos povos yorùbá para se conectar com o invisível.

Enquanto alguns pensam que oferendar é apenas “dar algo”,
o culto tradicional mostra que é também escutar algo.
Escutar a natureza. Escutar a resposta. Escutar o Òrìṣà.

📌 Que esse texto te desperte para uma tradição viva, dinâmica e profunda.
Compartilhe, comente e leve essa reflexão adiante.

– Babá Rafael Ifásolá Salako

22/05/2025

Hoje é um dia de luz, de pureza e de celebração.
Hoje, em Oyo, na sagrada terra de nossos ancestrais, minha sacerdotisa — minha guia, minha mãe espiritual — celebra o festival anual de Obatalá.
Ela é Osakemi, Oloye, senhora do respeito, do axé e da sabedoria,
Sacerdotisa do culto de Obatalá e Egbe Orun,
E para mim, ela é também abrigo, caminho e verdade.

Em um dos momentos mais decisivos da minha vida, quando as dúvidas me cercaram como névoa,
Ela me olhou nos olhos com a firmeza de quem escuta os céus
E me disse com a doçura de quem carrega a verdade:
“Obatalá lhe escolheu quando nasceu… e eu lhe escolhi em vida.”

Essas palavras ecoam em mim até hoje.
Elas me sustentaram, me ergueram, me relembraram quem eu sou.
Osakemi não é apenas uma sacerdotisa —
Ela é bússola, é colo, é força ancestral encarnada.

Hoje, neste Odun sagrado,
Peço que todas as bênçãos da vida toquem seus caminhos:
Saúde que se renova como o orvalho da manhã,
Prosperidade que floresce como o algodão branco de Obatalá,
E paz — a paz profunda que só os escolhidos sabem carregar.

Minha reverência, meu amor, meu eterno agradecimento.
Que Obatalá continue guiando seus passos com dignidade e luz.
Modúpé o, Osakemi.
Mo fi gbogbo ifẹ mi yin o. 🤍✨

28/04/2025

Hoje celebramos um momento de profunda importância em nosso templo de tradição Yorubá: a iniciação de mais um filho no culto de Egungun.

Iniciar-se no culto de Egungun é mais do que um rito de passagem — é um reencontro com as raízes, uma aliança sagrada com a força viva da ancestralidade. É através dessa conexão que nos fortalecemos, que entendemos quem somos e de onde viemos, para que possamos caminhar com firmeza em direção ao nosso destino.

Honrar os ancestrais é um ato de sabedoria e reverência. Eles, que abriram caminhos antes de nós, continuam a nos guiar e proteger. Ao se conectar com sua ancestralidade, o iniciado busca não apenas a elevação espiritual, mas também o equilíbrio, a estabilidade e a transformação do seu ser.

Ser iniciado no culto de Egungun é abraçar a oportunidade de se tornar um ser humano melhor, com consciência, força e propósito, sempre amparado pelas bênçãos dos que vieram antes. É entender que somos parte de uma corrente eterna de vida, sabedoria e axé.

Que o novo iniciado seja abençoado em sua jornada, fortalecido pela mão amorosa dos seus ancestrais, e que sua caminhada seja plena de elevação e luz!

Babá Rafael Ifasola Salakó Ofee Orunmilá

14/04/2025

Você já ouviu o chamado de Ifá?

Cultuar Ifá é entrar em sintonia com o seu destino.
É ter ao lado a sabedoria que orienta, protege e transforma.
E ao passar pelo isefá,o seu espírito desperta…
E a sua vida nunca mais é a mesma.

Ifá traz clareza, equilíbrio, força e conexão com o divino.
É mais que um culto — é um reencontro com a sua essência.

Se você sente esse chamado, ele não é por acaso.
Ifá está te esperando.

Entre em contato para saber como iniciar sua jornada.

12/04/2025

A iniciação no culto Egungun marca o começo de uma conexão profunda com os ancestrais na tradição Yorùbá. Egungun representa os espíritos dos que vieram antes, e seu culto é uma forma de respeito, gratidão e continuidade espiritual.

Ser iniciado signif**a assumir o compromisso de honrar, cuidar e preservar a memória dos antepassados. É através desse elo que recebemos proteção, sabedoria e axé para seguir em equilíbrio.

Cultuar Egungun é manter viva a força da ancestralidade.

31/03/2025

O Opa Osun (ou Opa Osu) é um bastão sagrado na tradição yorubá, frequentemente feito de ferro e associado a poder, proteção e autoridade espiritual.

No odu Irosú Owonrin ifa diz -

Oye l agba nwo
Adifafun ooro gangan
Tii se omokunrin ode
Oosun gboriro
Kio madubule
Ooro gangan la boosun awo.

Assim, podemos interpretar que esse verso pode estar falando sobre o papel do Opa Osun como um suporte espiritual e símbolo de resistência e liderança.

Esse Odu ensina que quem recebe um Opa Osun deve protegê-lo e usá-lo corretamente, pois ele contém a energia e a força dos ancestrais.

Ferramenta de poder: Apenas aqueles com autorização podem usar o Opa Osun. Por exemplo as mulheres elas tem restrição sobre o culto por questões pessoais e diretas com Opa Osun.

A restrição das mulheres no culto ao Opa Osun não é uma questão de inferioridade,mas sim de tradição dentro do culto.

Mulheres desempenham papéis fundamentais dentro do culto, mas sua relação com certos objetos sagrados, como o Opa Osun, segue regras espirituais estabelecidas há séculos para garantir harmonia e respeito aos princípios do axé.

Babá Rafael Ifasola Salakó ( Ofee Orunmilá )

29/03/2025

O Oluwo desempenha um papel fundamental na cerimônia do Ìtèfá, que é o processo de iniciação de uma pessoa no culto de Ifá dentro da tradição iorubá. Essa iniciação revela o Odù Ifá pessoal do iniciado, que contém diretrizes espirituais e ensinamentos para sua vida.

O Oluwo é um Babalawo (sacerdote de Ifá) experiente e altamente respeitado. Ele tem a responsabilidade de conduzir a cerimônia e garantir que todos os ritos sejam feitos corretamente.

Durante o Ìtèfá, o Oluwo lidera o processo de consulta ao oráculo de Ifá para identif**ar o Odù do iniciado. Esse Odù revela sua missão de vida, desafios e como ele deve conduzir sua espiritualidade

O Oluwo preside os sacrifícios e oferendas necessárias para equilibrar a energia do iniciado e alinhar sua vida com o destino revelado por Ifá.

Após a cerimônia, o Oluwo continua sendo uma referência para o iniciado, ajudando-o em sua jornada espiritual e garantindo que ele siga corretamente os preceitos de Ifá.

O Oluwo é mais do que um sacerdote durante o Ìtèfá; ele é um mestre, guia e protetor. Seu papel é essencial para garantir que o iniciado receba corretamente os ensinamentos de Ifá e possa viver de acordo com seu destino espiritual.

Bàbá Rafael Ifasolá Salakó ( Ofee Orunmilá )

27/03/2025

O Babalawo é uma figura central na cerimônia do Itefá, que é o ritual de iniciação no culto de Ifá. No Itefá, ele conduz todo o processo ritualístico, garantindo que as cerimônias sejam realizadas corretamente conforme os preceitos ancestrais.

Após revelar o Odù, o Babalawo interpreta sua mensagem, aconselha o iniciado sobre sua trajetória espiritual, desafios e tabus (Ewo) que deve evitar. Esse conhecimento é fundamental para o equilíbrio e o bem-estar do novo devoto de Ifá.

O Itefá inclui diversas oferendas e sacrifícios (Ébó) para alinhar o destino do iniciado e fortalecer sua conexão com Orunmila (a divindade da sabedoria e do destino). O Babalawo coordena essas práticas e invoca as forças espirituais para abençoar o iniciado.

O Itefá é também um momento de aprendizado, onde o iniciado começa a receber os ensinamentos sagrados de Ifá. O Babalawo tem a função de ensinar os versos do Odù, rituais e preceitos fundamentais para a nova jornada espiritual.

O Babalawo não apenas conduz o ritual do Itefá, mas também assume um papel de mentor e protetor do iniciado ao longo de sua vida. Seu conhecimento e conexão com Ifá garantem que o processo seja conduzido com seriedade e respeito, assegurando que o iniciado tenha um caminho espiritual alinhado com seu destino.

Babá Ifasolá Salako ( Ofee Orunmilá )

25/03/2025

Para você que é adepto ao culto dos Orixás e mora em Fortaleza, de 2 à 11 de abril estarei em terras cearenses para uma temporada de muito ase.

Se você quer receber desse ase, estarei no Templo Owonrin Meji, que f**a na Rua dos Morais, 135, Jabuti, Eusébio.

Iniciações, Consulta oracular, Orisa bibo, Isefá

ℹ️ informações pelo WhatsApp -
➡️➡️ 21 99912-9138

babarafael1

13/06/2025

12/06/2025

29/05/2025

27/05/2025

22/05/2025

28/04/2025

14/04/2025

12/04/2025

31/03/2025

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