11/05/2026
Sur la Lila Sadhana de Ma Anandamayi
"Les six années suivantes (1918-1924), la phase de Bajitpur, est généralement désignée comme le « jeu de la sādhanā ». Concernant Sa sādhanā, Elle l'expliqua rétrospectivement à l'un de Ses dévots : « Laissez-moi vous dire que ce que je suis, je l'ai été depuis mon enfance. Mais lorsque les différentes étapes de la sādhanā se manifestaient à travers ce corps, il y avait quelque chose comme une superimposition d'ajñāna (ignorance). Mais quelle sorte d'ajñāna était-ce là ? C'était en réalité du jñāna (connaissance) se faisant passer pour de l'ajñāna. » Elle élabora davantage sur la nature inhabituelle de Sa sādhanā : « Un jour à Bajitpur, j'allai me baigner dans un étang près de la maison où nous vivions. Pendant que je versais de l'eau sur mon corps, le kheyāla me vint soudainement : "Et si je jouais le rôle d'une sādhika (celle qui pratique la sādhanā) ?" Et ainsi la līlā commença. » La question de savoir pourquoi les maîtres réalisés pratiquent la sādhanā a été débattue dans la littérature religieuse indienne. Dans le cas de Ramakrishna, ses dévots soutiennent qu'il s'engagea dans la sādhanā volontairement, comme une inspiration pour ses disciples. D'après les récits disponibles de sa vie, il semble qu'il dut faire un effort déterminé pour atteindre l'union avec l'Un. En particulier, il s'efforça de se libérer du concept de Dieu sous la forme de Mère Kālī pour atteindre le Brahman (l'Absolu) sans forme. De plus, il bénéficia de la guidance de divers gurus tout au long de sa sādhanā. Le cas de la Mère est très différent. Il n'existe aucune preuve d'effort pour atteindre quoi que ce soit. Elle n'eut jamais de guru. De plus, Elle était totalement étrangère aux écritures religieuses. Nous assistons ainsi au déploiement spontané d'une līlā, plutôt que d'une sādhanā. La nuit, on voyait la Mère assise dans un coin de leur chambre, prononçant divers mantras et adoptant d'innombrables āsanas (postures) compliquées. Elle commente : « Lorsque les différentes étapes de la sādhanā se manifestaient à travers ce corps, que d'expériences variées j'eus alors ! Parfois j'entendais distinctement : "Répète ce mantra." Quand je recevais le mantra, une question surgissait en moi : "De qui est ce mantra ?" Aussitôt venait la réponse : "C'est le mantra de Gaṇesh (le dieu à tête d'éléphant, fils de Śiva) ou de Viṣṇu", ou quelque chose de ce genre. À nouveau la question venait de moi-même : "Comment lui ressemble-t-il ?" Une forme se révélait en un instant. Chaque question recevait une réponse prompte et il y avait dissolution immédiate de tous les doutes et appréhensions. Un jour je reçus clairement l'ordre : "À partir d'aujourd'hui, tu ne dois te prosterner devant personne." Je demandai à mon guide invisible : "Qui êtes-vous ?" La réponse vint : "Ta śakti (puissance)." Je pensai qu'il y avait une śakti distincte résidant en moi et me guidant en émettant des commandements de temps à autre. Puisque tout cela se produisait au stade de la sādhanā, le jñāna se révélait de manière fragmentaire. La connaissance intégrale dont ce corps était pourvu dès le tout début était brisée, pour ainsi dire, en morceaux, et il y avait quelque chose comme la superimposition de l'ignorance… Après quelque temps, j'entendis à nouveau la voix en moi-même qui me dit : "À qui veux-tu rendre obéissance ? Tu es tout." Aussitôt je réalisai que l'univers était toute ma propre manifestation. La connaissance partielle céda alors la place à la connaissance intégrale, et je me trouvai face à face avec l'Un qui apparaît comme multiple. C'est alors que je compris pourquoi il m'avait été interdit pendant si longtemps de me prosterner devant quiconque. » Durant cette période, diverses vibhūtis (pouvoirs supernormaux) se manifestèrent. Elle guérit des gens de toutes sortes de maladies par le simple fait de les toucher."
Alexander Lipski
