Din al Qayyim

22/08/2025

{ قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ } – { ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ } – { لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ } – { وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ }

Je dis : { هو } est un pronom de « l’affaire » (ḍamīr al-sha’n) placé en sujet, et la phrase qui suit en constitue l’attribut. Elle n’a pas besoin de lien grammatical car elle est l’explication même de ce pronom, exprimant la réalité désignée. Le fait d’introduire la sourate par ce pronom met en relief la grandeur de son contenu. En effet, au premier abord, le pronom ne désigne qu’une affaire indéterminée et majestueuse ; l’esprit reste en attente de l’explication, de sorte que, lorsque celle-ci est donnée, elle s’imprime plus fortement dans le cœur.

Allah, exalté soit-Il, dit en réponse aux polythéistes qui demandèrent : « Décris-nous ton Seigneur vers lequel tu nous appelles et dis-nous sa lignée. » Le Prophète ﷺ se tut, puis cette sourate fut révélée. Selon une autre version, ce furent les Juifs qui dirent : « Décris-nous ton Seigneur et dis-nous sa généalogie. Dans la Torah, Il s’est décrit Lui-même et a indiqué sa lignée. » Le Prophète ﷺ fut saisi de crainte et tomba évanoui, puis Gabriel descendit avec cette sourate. Il est possible qu’elle soit descendue deux fois.

Allah dit donc : { Dis : Il est Allah } – le seul digne d’adoration, nécessaire en Lui-même, parfait en tous Ses attributs. { Un } : sans associé dans Son essence, Ses attributs ou Ses actes. Il n’est ni composé, ni divisible, ni limité. Il est le Premier sans commencement et le Dernier sans fin.

Le mot « Aḥad » (Un) ici signifie trois choses :
1. Il n’a pas de second, donc c’est une négation du nombre.
2. Il est unique sans égal ni semblable, comme on dit : « un homme unique en son temps ».
3. Il est Un qui ne peut être divisé ni fragmenté.

Le sens le plus évident ici est la négation de tout associé, en réponse aux polythéistes.

{ Allah, al-Ṣamad } : c’est-à-dire le Seigneur vers qui tout se tourne dans ses besoins, Celui qui se suffit à Lui-même et dont tout dépend à chaque instant. Rien n’existe ni ne subsiste sans Lui.

Puis Il dit : { Il n’a pas engendré } – réfutation des croyances des polythéistes et des chrétiens. Car il est impossible qu’Il ait un enfant : rien ne Lui ressemble ni ne peut être Son épouse. De plus, Il n’a besoin de personne pour Le seconder ou Lui succéder, étant absolument suffisant.

{ Et Il n’a pas été engendré } – car il est impossible que le néant ait précédé Son existence.

{ Et nul n’est égal à Lui } – c’est-à-dire qu’Il n’a ni semblable, ni équivalent, ni égal, en quoi que ce soit.

Cette sourate, brève mais immense, contient l’affirmation de l’unicité divine dans toutes ses dimensions et la réfutation de toutes les formes de polythéisme. Pour cela, le Prophète ﷺ a dit qu’elle équivaut au tiers du Coran. Car les thèmes du Coran sont trois : les croyances, les lois, et les récits. Cette sourate résume l’ensemble des croyances, pour qui médite.

Le Prophète ﷺ a dit : « Les cieux et la terre ont été fondés sur Qul huwa Allāhu Aḥad. » C’est-à-dire : tout a été créé pour être signe de l’unicité d’Allah et de la connaissance de Sa réalité.

Et il ﷺ a dit : « Celui qui la récite deux cents fois dans une journée, ses péchés de cinquante années lui sont pardonnés, sauf s’il a une dette. »

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Tafsir al-Bahr al-Madid d’Ibn ʿAjība (m. 1224 H)
Sourate al-Ikhlāṣ

22/08/2025

L’éveil est la première des stations du cheminement vers Dieu.
C’est l’étincelle qui réveille le cœur de sa négligence et qui met en mouvement sa résolution vers le repentir et le retour à Allah.
Celui qui y est guidé voit s’ouvrir devant lui la porte de la marche spirituelle, tandis que celui qui en est privé demeure endormi dans l’insouciance du monde.

Les trois piliers de l’éveil :
1. La méditation sur les bienfaits : le serviteur prend conscience de leur abondance et de l’impossibilité de les dénombrer, il reconnaît alors la grâce et avoue sa propre insuffisance.
2. La considération des fautes : réfléchir sur ses péchés et ses manquements, en mesurer la gravité et se décider fermement à s’en repentir.
3. L’attention au temps : car la vie est le capital du cheminant ; si un jour ou une heure s’écoule sans souvenir d’Allah ni œuvre utile, c’est une perte.

Les moyens propres à chaque pilier :
• La connaissance des bienfaits s’épure par l’usage de la raison, par la reconnaissance du mérite, et par la contemplation de ceux qui sont éprouvés.
• La considération des fautes s’affermit par la grandeur d’Allah, par la conscience de la faiblesse de l’âme, et par la certitude dans Ses menaces.
• La vigilance face au temps s’accomplit grâce au savoir, au respect des commandements divins, et à la fréquentation des pieux.

« Le principe de tout cela, c’est d’arracher les habitudes. »
C’est une parole concise et englobante : car le plus grand voile qui sépare le cœur de Dieu est son immersion dans l’ordinaire et l’habitude.
Lorsque le serviteur se défait de ses habitudes mauvaises, son cœur se libère de leurs fardeaux et s’ouvre à la voie du cheminement.

15/06/2025

04/05/2025

Extrait de l’une des lettres de notre maître Sidi Mohammed al-Habri – qu’Allah soit satisfait de lui :

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Louange à Allah, et prière et paix sur notre maître le Messager d’Allah – que la prière et la paix d’Allah soient sur lui.

Cela dit :
Tenez-vous à l’évocation d’Allah (dhikr), respectez les limites qu’Il a fixées, et engagez-vous dans la voie des gens d’Allah. Éloignez-vous des cercles des gens de l’égarement et de la perdition, car celui qui se tient avec un groupe devient semblable à eux. Le Messager d’Allah – paix et salut sur lui – a dit : « Celui qui fréquente un groupe durant quarante jours adopte leur caractère, qu’il le veuille ou non » – ou selon le sens de ses propos.

Les saints ont dit : « Ne fréquente que celui dont l’état spirituel t’élève, et dont les paroles te transforment. » Ils ont aussi dit : « Celui qui fréquente, s’assimile. » Et encore : « L’homme suit la religion de son ami proche ; que chacun de vous regarde donc qui il fréquente. » Et ils ont dit : « Si tu t’assois avec un affligé, tu seras affligé ; si tu t’assois avec un joyeux, tu seras joyeux ; si tu t’assois avec les insouciants, tu deviendras insouciant ; et si tu t’assois avec les éveillés, tu seras éveillé. »

L’un des hommes de lettres a également dit dans un vers :

« Celui qui s’assied avec un parfumeur s’imprègne de sa bonne odeur,
et celui qui s’assied avec un forgeron reçoit les étincelles. »

Sachez, ô mes frères – qu’Allah illumine mon cœur et les vôtres – que les secrets, les lumières et l’élévation des rangs ne s’obtiennent que par l’évocation (dhikr), en particulier par le Nom Suprême, singulier, total et suffisant : le Nom de Majesté – Allah.

Sans cela, l’homme reste enfermé dans la prison de son égo, prisonnier de la forme de son être. Or, celui qui se connaît, connaît son Seigneur ; et l’homme ne se connaît véritablement qu’en compagnie des gens d’Allah, ceux qui se connaissent eux-mêmes, qui se sont anéantis en Allah et subsistent par Lui. Ce sont les gens de la retraite intérieure et extérieure, les porteurs du Nom Suprême – car c’est ce Nom qui mène à tout cela. Il est le sultan des noms divins, et aucun nom ne se réalise pleinement sans commencer par lui, sinon il ne porte pas de secret.

Chaque nom divin est lié à une affaire particulière, terrestre ou céleste, mais le Nom Allah les contient tous, aussi bien dans leur aspect apparent que dans leur aspect caché : les 99 noms manifestes, et les 99 noms cachés que seul Allah connaît. Ainsi, Son Nom – Allah – est le centre entre les noms visibles et les noms invisibles, comme l’homme que Dieu a placé au centre de la sphère de Son monde, entre le royaume du visible (mulk) et celui de l’invisible (malakût).

Notre but n’est pas de faire montre de savoir, ni d’élever notre rang, ni de nous distinguer parmi nos semblables. Nous ne sommes que les serviteurs des serviteurs des gens d’Allah. Si nous nous sommes permis d’évoquer ce que nous avons mentionné, c’est par pure hardiesse ; et maintenant, nous demandons pardon à Allah pour ce que nous avons écrit, pour ce que nos doigts ont tracé. Nous sollicitons aussi l’indulgence de nos frères qui liront ces lignes, et nous implorons d’eux les meilleures prières pour nous et pour eux.

Car la grâce d’Allah exige une gratitude constante. Et notre Maître a dit :
« Quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. » (Sourate ad-Duḥā, v.11)

Et que la paix soit sur vous.

23/04/2025

- 𝐋𝐞 𝐩𝐨𝐢𝐝𝐬 𝐬𝐞𝐜𝐫𝐞𝐭 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐥𝐢𝐛𝐞𝐫𝐭𝐞́ : 𝐐𝐮𝐚𝐧𝐝 𝐥'𝐚̂𝐦𝐞 𝐞́𝐭𝐨𝐮𝐟𝐟𝐞 𝐝𝐚𝐧𝐬 𝐥'𝐚𝐛𝐨𝐧𝐝𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐦𝐚𝐭𝐞́𝐫𝐢𝐞𝐥𝐥𝐞 -

Imaginez le tableau : un appartement élégant, les dernières technologies à portée de main, un compte en banque garni, et la possibilité de s'envoler vers n'importe quelle destination sur un coup de tête. C'est le rêve vendu par notre époque, l'apogée du confort et de la liberté individuelle. Pourtant, derrière les sourires de façade et les statuts en ligne vantant une vie idéale, combien ressentent une sourde angoisse ? Un sentiment diffus d'insatisfaction qui ronge malgré l'absence de contraintes apparentes. On se sent pris au piège d'une routine métro-boulot-dodo, même si le "dodo" se fait dans des draps de soie. On court après la prochaine promotion, le prochain achat, comme si un nouvel objet pouvait enfin combler un vide intérieur persistant. Cette liberté de consommer, de voyager, semble ironiquement nous enfermer dans une quête sans fin, où le bonheur promis s'éloigne à mesure que l'on s'en approche. Cette étrange mélancolie, cette impression d'être un rouage interchangeable dans une machine bien huilée, malgré notre singularité et nos aspirations profondes, voilà le paradoxe de l'être humain moderne.

D'un point de vue spirituel, cette dissonance profonde entre notre liberté extérieure et notre sentiment intérieur d'enfermement trouve sa source dans la nature même de notre être et notre relation avec le monde matériel.

La spiritualité nous enseigne que fondamentalement, nous sommes tous interconnectés, des fragments d'une même conscience universelle. Cependant, en nous incarnant dans le monde physique, nous expérimentons une illusion de séparation. Notre ego, cette construction mentale qui définit notre individualité, nous persuade que nous sommes des entités distinctes, isolées les unes des autres et du reste de l'univers.

𝐋'𝐡𝐨𝐦𝐦𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧𝐞 𝐞𝐬𝐭 𝐝𝐞𝐯𝐞𝐧𝐮 𝐮𝐧 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮 𝐚𝐮 𝐬𝐞𝐧𝐬 𝐥𝐞 𝐩𝐥𝐮𝐬 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐫𝐞𝐢𝐧𝐭 𝐝𝐮 𝐦𝐨𝐭, 𝐜'𝐞𝐬𝐭-𝐚̀-𝐝𝐢𝐫𝐞 𝐮𝐧 𝐞̂𝐭𝐫𝐞 𝐬𝐞́𝐩𝐚𝐫𝐞́, 𝐞𝐭 𝐢𝐥 𝐚 𝐩𝐞𝐫𝐝𝐮 𝐭𝐨𝐮𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐞𝐬 𝐥𝐢𝐞𝐧𝐬 𝐪𝐮𝐢 𝐥'𝐮𝐧𝐢𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭 𝐚𝐮𝐱 𝐚𝐮𝐭𝐫𝐞𝐬 𝐞̂𝐭𝐫𝐞𝐬 𝐞𝐭 𝐚̀ 𝐥'𝐨𝐫𝐝𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐬𝐦𝐢𝐪𝐮𝐞.

Cette illusion de séparation nous pousse à chercher notre sécurité et notre valeur à l'extérieur de nous-mêmes, dans le monde matériel. L'argent devient un symbole de réussite et de pouvoir, le confort une preuve de notre valeur. Nous nous attachons à ces possessions, croyant qu'elles peuvent combler un vide intérieur qui, en réalité, ne peut être rempli par des objets ou des expériences superficielles.

Si les murs de notre prison ne sont pas faits de briques, ils sont construits par nos propres pensées et croyances. La société, l'éducation, nos expériences passées ont tissé une toile de conditionnements qui limitent notre perception de la réalité et de nos propres possibilités. Nous nous enfermons dans des schémas de pensée répétitifs, des peurs irrationnelles, des jugements envers nous-mêmes et les autres.

Le mental moderne est agité et dispersé ; il est incapable de concentration véritable et de contemplation ; il est sans cesse en quête de nouveautés et de distractions, ce qui l'éloigne de toute intériorisation.

Cette "prison mentale" est d'autant plus insidieuse qu'elle est invisible. Nous pouvons voyager à travers le monde, acquérir des biens, mais si notre esprit reste englué dans des croyances limitantes, nous ne ferons que transporter notre cage avec nous. La véritable liberté réside dans la libération de ces chaînes invisibles, dans la remise en question de nos propres constructions mentales.

Au plus profond de notre être, une part de nous se souvient de notre nature véritable : cette connexion à la Source, à l'unité. Ce souvenir, souvent inconscient, crée une nostalgie, un manque inexplicable que le monde matériel ne peut satisfaire. Notre âme aspire à quelque chose de plus profond, un sens qui transcende l'accumulation de biens et la recherche du confort personnel.

𝐋𝐞 𝐛𝐮𝐭 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐞𝐥 𝐝𝐞 𝐥'𝐞𝐱𝐢𝐬𝐭𝐞𝐧𝐜𝐞 𝐡𝐮𝐦𝐚𝐢𝐧𝐞 𝐞𝐬𝐭 𝐥𝐚 𝐫𝐞́𝐚𝐥𝐢𝐬𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐞𝐥𝐥𝐞, 𝐥𝐚 𝐫𝐞́𝐢𝐧𝐭𝐞́𝐠𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞 𝐥'𝐞̂𝐭𝐫𝐞 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐞𝐥 𝐝𝐚𝐧𝐬 𝐥'𝐄̂𝐭𝐫𝐞 𝐮𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐞𝐥.

Cette sensation d'emprisonnement, paradoxalement, peut être un appel de l'âme. Elle nous signale que nous nous sommes éloignés de notre chemin véritable, que nous avons oublié notre raison d'être profonde. La liberté véritable ne se trouve pas dans l'absence de contraintes extérieures, mais dans l'alignement avec notre essence spirituelle, dans la découverte et l'expression de notre potentiel unique.

Ce Qui Nourrit le Cœur : Au-Delà de la Matière
Briser les chaînes invisibles et nourrir véritablement notre cœur demande un changement de perspective radical, une réorientation de nos priorités vers ce qui est essentiel d'un point de vue spirituel :

𝐋𝐚 𝐐𝐮𝐞̂𝐭𝐞 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐂𝐨𝐧𝐧𝐚𝐢𝐬𝐬𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐝𝐞 𝐒𝐨𝐢 : Aller au-delà de l'ego et explorer les profondeurs de notre être à travers l'introspection, la méditation, mais aussi l'étude des traditions spirituelles authentiques. Comprendre notre nature véritable et notre place dans l'univers est un premier pas crucial.
𝐋𝐚 𝐑𝐞𝐜𝐨𝐧𝐧𝐞𝐱𝐢𝐨𝐧 𝐚𝐮 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞́ : Cultiver un sens du sacré dans notre vie quotidienne, que ce soit à travers la prière, la contemplation de la nature, ou la participation à des rituels qui nous relient à une dimension transcendante. Reconnaître la présence du divin en toute chose nourrit notre âme d'une manière que le matériel ne pourra jamais faire.
𝐋𝐞 𝐒𝐞𝐫𝐯𝐢𝐜𝐞 𝐃𝐞́𝐬𝐢𝐧𝐭𝐞́𝐫𝐞𝐬𝐬𝐞́ : Sortir de notre égocentrisme et nous engager au service des autres, sans attendre de récompense. L'altruisme et la compassion ouvrent notre cœur et nous reconnectent à l'unité fondamentale de l'humanité.
𝐋𝐚 𝐂𝐮𝐥𝐭𝐢𝐯𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞 𝐥𝐚 𝐕𝐞𝐫𝐭𝐮 : S'efforcer de développer des qualités telles que la patience, l'humilité, la bienveillance et la vérité. Ces vertus sont les fondations d'une vie intérieure riche et harmonieuse, et elles nous libèrent des chaînes de nos propres défauts.
𝐋'𝐈𝐦𝐦𝐞𝐫𝐬𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐚𝐧𝐬 𝐥'𝐀𝐫𝐭 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞́ 𝐞𝐭 𝐥𝐚 𝐁𝐞𝐚𝐮𝐭𝐞́ 𝐒𝐩𝐢𝐫𝐢𝐭𝐮𝐞𝐥𝐥𝐞 : S'ouvrir aux expressions artistiques qui transcendent le profane et nous relient au sacré – qu'il s'agisse d'icônes, de mandalas, de musique sacrée, d'architecture religieuse. Contempler cette beauté spirituelle élève notre âme au-delà des préoccupations matérielles et nous rappelle notre lien avec le divin.
𝐋'𝐄́𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐝𝐞𝐬 𝐒𝐲𝐦𝐛𝐨𝐥𝐞𝐬 𝐞𝐭 𝐝𝐞𝐬 𝐌𝐲𝐭𝐡𝐞𝐬 𝐒𝐚𝐜𝐫𝐞́𝐬 : Se plonger dans le langage symbolique des mythes et des traditions sacrées permet de déchiffrer les vérités profondes cachées derrière le voile des apparences et d'éclairer notre chemin intérieur. Ces récits archétypaux nourrissent notre compréhension du monde et de notre propre voyage spirituel.

𝐋𝐞 𝐯𝐞́𝐫𝐢𝐭𝐚𝐛𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐯𝐨𝐢𝐫 𝐞𝐬𝐭 𝐜𝐞𝐥𝐮𝐢 𝐪𝐮𝐢 𝐭𝐫𝐚𝐧𝐬𝐟𝐨𝐫𝐦𝐞 𝐥'𝐞̂𝐭𝐫𝐞, 𝐪𝐮𝐢 𝐥𝐞 𝐟𝐚𝐢𝐭 𝐩𝐚𝐬𝐬𝐞𝐫 𝐝'𝐮𝐧 𝐞́𝐭𝐚𝐭 𝐝'𝐢𝐠𝐧𝐨𝐫𝐚𝐧𝐜𝐞 𝐚̀ 𝐮𝐧 𝐞́𝐭𝐚𝐭 𝐝𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐧𝐚𝐢𝐬𝐬𝐚𝐧𝐜𝐞, 𝐝'𝐨𝐛𝐬𝐜𝐮𝐫𝐢𝐭𝐞́ 𝐚̀ 𝐥𝐮𝐦𝐢𝐞̀𝐫𝐞.

Ainsi, la véritable nourriture du cœur ne se trouve pas dans l'éphémère satisfaction des désirs matériels, mais dans la quête de sens, la connexion au sacré et le développement de notre être intérieur. C'est en nous tournant vers cette dimension plus profonde que nous pourrons enfin briser les chaînes invisibles de notre étrange prison et goûter à la véritable liberté de l'âme.


fans
Tradition Primordiale

09/12/2024

Assalamu alaykum wa rahmatullah,

Suite au succès du premier rendez-vous, on renouvelle l’expérience, ce soir à 20h sur notre nouveau réseau social qui est totalement sans publicité, ni nudité, ni discours haineux, pas d’algorithmes qui manipulent vos interactions, ni de revente de vos données. Juste une communauté respectueuse, où chaque membre peut partager et apprendre autour des valeurs spirituelles dans un environnement apaisant et vrai.

https://community.traditionprimordiale.com/login/?redirect_to=https%3A%2F%2Fcommunity.traditionprimordiale.com%2Factivites-du-site%2F

Je remets le texte de l’annonce :

Nous avons tous, à certains moments, besoin de parler, de vider notre sac, que ce soit sur le plan émotionnel, psychologique ou spirituel. C’est dans cet esprit que je propose que nous nous retrouvions, en tant que frères et sœurs, une ou deux fois par semaine sur un salon vocal. L’idée est simple : à tour de rôle, chacun, s’il le souhaite, peut partager les difficultés qu’il traverse, que ce soit liées au travail, à la famille, au couple, à l’éducation des enfants, ou à son cheminement spirituel. Ces échanges peuvent se faire de manière anonyme pour ceux qui préfèrent préserver leur intimité. Ce sera un moment d’écoute bienveillante, où nous pourrons réfléchir ensemble, proposer des rappels et des perspectives différentes, dans l’objectif de s’entraider et de trouver des pistes pour surmonter ces épreuves. Parfois, le simple fait d’être écouté suffit à soulager, et ensemble, avec l’aide d’Allah, nous pourrons trouver des solutions ou apporter du soutien fraternel.

Pour commencer, le salon vocal sera ouvert dès ce soir à partir de 20h. Ceux qui souhaitent venir et s’exprimer pourront le faire librement, quand ils le souhaitent. Je serai à disposition pour cet échange, insha’Allah. Si vous ressentez le besoin de parler ou simplement d’écouter, n’hésitez pas à nous rejoindre.

Wa assalamu alaykum wa rahmatullah.

15/11/2024

“Ce bas monde est un ennemi de Dieu” car « il barre le chemin aux serviteurs de Dieu. », c’est un ennemi pour tous les êtres humains sans exception, aussi bien pour les amis de Dieu (qu’il éprouve) que pour les ennemis de Dieu (qu’il fait damner). Mais ce monde ne peut pas égarer ceux que Dieu - exalté et magnifié soit-Il - a gratifiés de la certitude (yaqin), car ceux-ci sont guéris de l’illusion mondaine. Le Prophète ﷺ a dit en effet : « Pour le bas monde, œuvre celui qui n’a pas la certitude. » C’est-à-dire que, pour celui dont la foi est redoublée par la grâce de Dieu jusqu’à devenir certitude, l’attraction mondaine, non seulement s’affaiblit, mais disparaît, et le croyant vertueux n’œuvre alors plus en vue de ce bas monde périssable, mais seulement en vue de satisfaire Dieu - exalté et magnifié soit-Il - et de Le voir dans l’éternité.

Dounia (c’est-à-dire ce qui est immédiat : la présente vie en ce bas monde) est une épreuve que l’homme doit surmonter pour accéder à la félicité éternelle. Dans le théâtre trompeur de ce bas monde, l’être humain peut facilement s’égarer car plusieurs sortes d’épreuves le guettent. Ces épreuves sont : la passion (hawa), le démon (iblis, shaytan) et enfin et surtout l’âme individuelle (nafs) instigatrice du mal (du moins tant qu’elle n’est pas éduquée et apaisée). Ces épreuves s’agrègent aux illusions mondaines de cette vie immédiate (dounia). La vie future ou dernière (akhirat) sera celle de la rétribution (bonne ou mauvaise, en fonction de nos intentions et de nos actes ici-bas) selon le Jugement de Dieu, exalté et magnifié soit-Il.

Dieu - qu’Il soit exalté - dit dans le Coran : « Nous avons fait une parure de ce que Nous avons disposé à la surface de la terre en vue de les éprouver. » (18:7) Et dans ce monde, il a placé l’humanité (après notre sortie du jardin d’Eden), pour nous y éprouver et pour choisir ceux d’entre nous qu’il voudra faire entrer au Paradis éternel auprès de Lui. Et comme Dieu est Miséricordieux, Il nous prévient des épreuves qu’Il a créées en ce bas monde, afin que nous puissions nous en prémunir : « Ne vous laissez pas abuser par la vie de ce monde. » (31:33) Et Il nous a donné les moyens suffisants - tels que Ses Messages, les modèles prophétiques, la foi, la science, la piété, les bonnes œuvres, la patience, etc. - pour que nous puissions surmonter toutes les épreuves de cette courte vie présente.

Il nous appelle à l’effort pour que nous méritions Sa Grâce. Mais beaucoup sont sourds à l’Appel et se laissent abuser par dounia, par hawa, par shaytan et par nafs: « Ceux-là ont troqué l’Ultime Demeure contre la vie de ce monde, si bien que leur châtiment ne sera pas allégé et qu’ils ne seront pas secourus. » (Coran 2:86)

Le Prophète Mohammed ﷺ a dit : « Si vous saviez ce que je sais, vous ririez peu, vous pleureriez beaucoup, vous dédaigneriez le bas monde et vous préféreriez la Vie Future. » Il a dit aussi : « Le bas monde est la prison du croyant et le paradis du mécréant. » Et également : « Le bas monde est maudit ; est maudit aussi tout ce qu’il renferme, sauf ce qui est voué à Dieu. » Dans ce dernier Hadith, « ce qui est voué à Dieu » (qu’Il soit exalté) se sont les croyants et leurs actes vertueux accomplis en vue de Dieu et du Paradis, comme la prière et les œuvres pies. Ainsi, notre Modèle Excellent a dit : « On m’a donné d’aimer [trois choses] de votre bas monde : les femmes, le parfum et la prière, laquelle est comme la prunelle de mes yeux. » Les deux premiers cités (les femmes et les parfums) ne lui ont pas nui car il les a aimés en Dieu, avec mesure, sans passion dévorante, en rendant grâce à Dieu et en respectant Ses Commandements. Quant à la prière, elle est « de ce monde » mais aussi de l’au-delà, puisque, pour les maîtres, elle est « l’Ascension du croyant ». Par contre, les attraits de ce monde ont nui à ceux qui, les ayant aimés passionnément, s’y sont perdus en oubliant Dieu, exalté soit-Il.

Le Prophète ﷺ nous a mis en garde contre cette perte irréparable : « Le bas monde est agréable et verdoyant. Dieu va vous y installer comme vicaires pour voir comment vous allez agir. Sachez pourtant que, lorsque le bas monde fut déployé pour les enfants d’Israël et rendu accessible, ils s’y perdirent dans les parures, les femmes, les parfums et l’ostentation. » Et Al-Hassan al-Basri a dit : « Par Dieu ! Les enfants d’Israël ont adoré les idoles après avoir adoré Dieu, à cause de leur attachement au bas monde. »

Le Prophète ﷺ a dit : « L’amour du bas monde est la source de tous les péchés. » Et aussi : « Dieu n’a pas créé une créature qui Lui est plus détestable que le bas monde et, depuis qu’Il l’a créé, Il ne l’a jamais regardé. » Cela montre que Dieu, bien qu’il ait créé le bas monde comme une épreuve temporaire, n’a aucune considération pour cet univers éphémère.

Et si nous surmontons cette épreuve, Dieu nous aimera, ainsi qu’il le dit dans le Coran : « Il les aimera et ils L’aimeront » (5:54) et aussi dans le Hadith Qudsi : « Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires au point que Je l’aime. Et lorsque Je l’aime, Je suis son ouïe par laquelle il entend, son œil par lequel il voit… » (Bukhari d’après Abu Hurayra).

Voici la version corrigée de votre texte en respectant sa structure complète :

Le bas monde est un artifice trompeur, un rêve maléfique, et nous nous en éveillons au jour de la mort, lequel est, même pour les incroyants, celui de la certitude, car les regards deviennent alors subitement perçants. Le Prophète ﷺ a dit : « Le bas monde est un rêve et ses adeptes sont punis selon leur degré d’attachement à lui. » Et Sayyiduna Ali (رضي الله عنه) a dit : « Les hommes dorment, et quand ils meurent, ils s’éveillent. »

En conséquence, notre Imam al-Ghazâli souligne que la vie présente comporte plus de mal que de bien, plus d’épreuves que de repos, plus de dangers que de chances. Le démon a plus d’entrées vers nos cœurs que l’ange, et il cite une parole du sage Luqman à son fils : « Ô mon fils, le bas monde (dounia) est un océan très profond qui a englouti beaucoup de gens. Aussi, que ton Arche sur dounia soit la crainte révérencielle de Dieu, exalté soit-Il. »

Certes, ce bas monde est comparable à un océan qu’il nous faut traverser pour aborder au rivage béni du Paradis. C’est un océan déchaîné, ténébreux et dangereux, et la religion est le navire que Dieu nous donne pour arriver jusqu’à Lui, exalté et magnifié soit-Il. Encore faut-il embarquer sur ce navire, cette Arche du salut, et accepter l’Autorité de celui qui la dirige, c’est-à-dire le Prince des fils d’Adam, Sayyiduna Mohammed ﷺ, sur lui la grâce divine et la paix.

Ce bas monde est perdu depuis sa création. Sa fonction n’est pas éternelle. Nous ne pourrons jamais modifier sa nature illusoire et trompeuse, mais nous pouvons nous en prémunir si nous le connaissons pour ce qu’il est : un artifice et une prison temporaire. Seule la science religieuse (à commencer par le Coran) nous enseigne cela. En dehors de la religion, des hommes ont inventé des utopies idéologiques mensongères qui promettent des avenirs meilleurs, des lendemains qui chantent. Mais tout cela n’est que suggestion et ruse du démon pour nous enchaîner à ce bas monde périssable et nous faire sombrer avec lui.

D’ailleurs, il est aisé de constater que ces utopies dangereuses ont rempli les plus grands charniers de l’histoire récente, au XXe siècle. Le diable n’est pas en reste non plus avec les religions qu’il a également toujours essayé d’altérer. On peut voir avec les religions antérieures à l’Islam comment il les a corrompues. Il s’est acharné contre elles parce que la religion est son ennemi mortel, du fait qu’elle s’oppose à ses vues en dévoilant ses ruses et en sauvant des êtres humains qu’il s’est juré de perdre.

Le diable s’attaque aussi, bien sûr, à l’Islam depuis le début. Il a excité le monde entier (y compris les sectateurs des anciennes religions) contre l’ultime religion révélée. Et comme ses tentatives frontales et massives ont échoué, il n’a plus, comme arme, que la manipulation des hypocrites pour affaiblir l’Islam et la communauté « de l’intérieur » (mais il n’égare que les pervers). Ainsi, par exemple, il suggère à ces égarés et aux ignorants qui les suivent, que la science de la purification des cœurs est inutile voire nuisible. Pourtant, c’est lui, le diable, qui est nuisible. Et ceux qui l’écoutent se perdent alors hors de la Voie de Dieu, qui consiste avant tout à purifier les intentions et le cœur pour les consacrer à Dieu L’Unique, exalté et magnifié soit-Il.

Dieu fait Sa demeure dans le cœur de Son serviteur croyant et bienfaisant :
« Mon ciel et Ma terre ne peuvent Me contenir, mais le cœur de Mon serviteur croyant, lui, Me contient. »
Ce dernier Hadith Qudsi, rapporté par l’Imam Wahb Ibn Munabbih et cité par l’Imam al-Ghazâli, est contesté par les tenants des nombreuses sectes wahhabites, pour lesquelles Dieu est seulement dans les Cieux. Pourtant, cela n’est qu’une métaphore, car Dieu est au-delà de toute localisation. Toute « localisation » est dans Sa Science. D’ailleurs, le Ciel est également une créature de Dieu, et cette créature a originellement refusé de recevoir le Dépôt primordial (Al-Amânat) que l’homme a accepté, même s’il ne s’en est pas toujours montré digne. Ce hadith d’Ibn Munabbih contient donc un enseignement ésotérique et non une information « géographique ».

Mais l’anthropomorphisme simpliste des wahhabites (qui ont aggravé celui d’Ibn Taymiyya) les égare. Certains vont jusqu’à prétendre que ce hadith est « forgé ». Or, selon Ibn Taymiyya, ce hadith n’est pas « forgé », mais possède une chaîne de transmission « faible ». C’est son avis, mais cet avis n’est pas partagé par le cheikh al-Munabbih ni par l’Imam al-Ghazâli, qui fut un spécialiste de toutes les sciences de la religion, y compris du Hadith.

D’ailleurs, Abû Abdillah Wahb al-Munabbih (historien musulman du premier siècle de l’Hégire, mort en 110 H.) vivait longtemps avant Ibn Taymiyya et, a fortiori, avant Ibn Abdel-Wahhab (le fondateur du wahhabisme moderne). En fait, les wahhabites sont pires que les Kharedjites (khawârij) qui ont entraîné la première vraie Fitna (désordre, trouble, persécution) de l’histoire de l’Islam. Même s’ils étaient dans l’erreur à cause de leur intransigeance et surtout de leurs choix politiques concernant le califat, ils connaissaient mieux la doctrine islamique (aqidah) que les modernes « ultra-wahhabites ».

15/11/2024

“Le bas monde est un ennemi de Dieu,” car il détourne les serviteurs de leur véritable destination, Dieu Lui-même. Cet ennemi agit de deux façons : il éprouve les amis de Dieu en mettant leur foi à l’épreuve, et il damne les ennemis de Dieu en les entraînant vers l’oubli et la perdition. Cependant, ceux que Dieu a gratifiés de la certitude (yaqin) ne sont pas affectés par ses illusions. Comme l’a dit le Prophète ﷺ : “Pour le bas monde, œuvre celui qui n’a pas la certitude.” Ainsi, ceux dont la foi a atteint la certitude ne sont plus captivés par l’attraction trompeuse de ce monde éphémère ; ils vivent uniquement pour satisfaire Dieu et contempler Sa Face dans l’éternité.

Le bas monde (dounia), littéralement “ce qui est proche”, est une épreuve à surmonter pour accéder à la félicité éternelle (akhirat). Cette vie présente, bien qu’agréable en apparence, est un théâtre d’illusions où l’être humain est constamment confronté à des obstacles spirituels : la passion (hawa), le démon (shaytan), et l’âme individuelle instigatrice du mal (nafs ammara), qui, si elle n’est pas purifiée, devient le plus grand ennemi. Dieu, dans Sa miséricorde, nous prévient dans le Coran : “Ne vous laissez pas abuser par la vie de ce monde.” (31:33)

Dieu a également doté l’humanité de moyens spirituels pour surmonter ces épreuves : la foi, la prière, la science, la patience, et les enseignements prophétiques. Ces outils permettent aux croyants de rester alignés sur l’ordre divin et de ne pas échanger la vie éternelle contre les plaisirs éphémères du bas monde. Le Coran nous rappelle : “Ceux-là ont troqué l’Ultime Demeure contre la vie de ce monde, si bien que leur châtiment ne sera pas allégé et qu’ils ne seront pas secourus.” (2:86)

Le Prophète ﷺ a averti : “Le bas monde est la prison du croyant et le paradis du mécréant.” Cette métaphore exprime l’idée que le croyant, conscient de l’éternité, ne peut trouver satisfaction dans les plaisirs éphémères de ce monde, contrairement à ceux qui nient l’au-delà et s’y abandonnent pleinement. Le Prophète ﷺ a également dit : “Le bas monde est maudit, ainsi que tout ce qu’il contient, sauf ce qui est voué à Dieu.”

Le bas monde n’est pas intrinsèquement mauvais, mais il devient une source de perdition lorsqu’il est aimé pour lui-même. Le Prophète ﷺ a dit : “L’amour du bas monde est la source de tous les péchés.” Par contre, lorsqu’il est utilisé avec mesure et gratitude en vue de Dieu, il devient un moyen d’élever l’âme. Le Prophète ﷺ a donné l’exemple : “On m’a donné d’aimer trois choses de votre bas monde : les femmes, le parfum, et la prière, qui est la prunelle de mes yeux.” Ces amours, vécus en Dieu et selon Ses commandements, illustrent que même les plaisirs de ce monde peuvent être purifiés lorsqu’ils sont subordonnés à une intention spirituelle.

L’Imam Al-Ghazâli décrit ce monde comme un océan profond et dangereux que seuls ceux qui embarquent sur l’Arche de la foi peuvent traverser. Il exhorte à se prémunir par la crainte révérencielle de Dieu et à éviter l’attachement excessif aux illusions mondaines.

Dieu, dans Sa miséricorde infinie, a promis Sa guidance à ceux qui cherchent sincèrement à L’atteindre. Le Hadith Qudsi affirme : “Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Et lorsque Je l’aime, Je deviens son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit…” C’est donc par une foi sincère et des actes vertueux que l’âme peut transcender ce bas monde et retrouver la lumière de Dieu.