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04/11/2025

La noblesse du savoir et ses preuves tirées de la Révélation et de la raison

Preuves du Coran

Dieu – exalté soit-Il – dit :

« Dieu atteste qu’il n’y a de divinité que Lui, ainsi que les anges et ceux qui détiennent la science, se tenant fermement dans l’équité. »
(Sourate Āl ʿImrān, 3 : 18)

Vois comment Il a commencé par Lui-même, puis a mentionné les anges, et enfin les détenteurs de la science. Quelle noblesse et quelle distinction ! Quel honneur immense pour les savants !

Et Il dit :

« Dieu élève en degrés ceux d’entre vous qui ont cru et ceux qui ont reçu la science. »
(Sourate Al-Mujādilah, 58 : 11)

Ibn ʿAbbās (que Dieu soit satisfait de lui) a dit : « Les savants ont au-dessus des croyants sept cents degrés, et entre chaque degré il y a la distance de cinq cents années. »

Et encore :

« Dis : ceux qui savent sont-ils égaux à ceux qui ne savent pas ? »
(Sourate Az-Zumar, 39 : 9)

Et Il dit :

« Seuls les savants, parmi Ses serviteurs, craignent véritablement Dieu. »
(Sourate Fāṭir, 35 : 28)

Et encore :

« Dis : Dieu suffit comme témoin entre moi et vous, ainsi que celui qui détient la science du Livre. »
(Sourate Ar-Raʿd, 13 : 43)

Et Il dit :

« Celui qui possédait une science du Livre dit : “Je te l’apporterai avant que ton regard ne se soit détourné.” »
(Sourate An-Naml, 27 : 40)
Cela montre que c’est par la force du savoir qu’il y parvint.

Et Il dit :

« Ceux qui ont reçu la science dirent : “Malheur à vous ! La récompense de Dieu est bien meilleure pour celui qui croit et accomplit de bonnes œuvres.” »
(Sourate Al-Qaṣaṣ, 28 : 80)
Il y indique que la grandeur de l’au-delà n’est comprise que par la science.

Et Il dit encore :

« Telles sont les paraboles que Nous proposons aux hommes, mais seuls les savants les comprennent. »
(Sourate Al-ʿAnkabūt, 29 : 43)

Et :

« S’ils l’avaient rapportée au Messager et à ceux d’entre eux qui détiennent l’autorité, ceux d’entre eux qui en tirent les déductions l’auraient su. »
(Sourate An-Nisā’, 4 : 83)
Ainsi, Il confie le jugement des affaires aux savants et leur accorde un rang proche de celui des prophètes dans la découverte des lois divines.

Et l’on a dit, à propos du verset :

« Ô fils d’Adam ! Nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour couvrir vos nudités » – c’est-à-dire : la science –,
« et des parures » – c’est-à-dire : la certitude –,
« mais le vêtement de la piété » – c’est-à-dire : la pudeur –
(Sourate Al-Aʿrāf, 7 : 26)

Et encore :

« Nous leur avons apporté un Livre que Nous avons exposé en toute connaissance. »
« Nous leur raconterons tout avec science. »
« Mais c’est un ensemble de versets évidents gravés dans les poitrines de ceux à qui le savoir a été donné. »
« Il a créé l’homme et lui a appris l’expression. »
Tout cela est mentionné comme des bienfaits divins, montrant que la science est un don de Dieu.



Preuves de la Sunna

Le Prophète ﷺ a dit :

« Celui à qui Dieu veut du bien, Il lui fait comprendre la religion et lui inspire la droiture. »

Et il a dit :

« Les savants sont les héritiers des prophètes. »
Or, il n’y a pas de rang supérieur à celui de la prophétie, ni d’honneur plus grand que celui d’en être l’héritier.

Et il a dit :

« Les habitants des cieux et de la terre demandent pardon pour le savant. »
Quel rang plus élevé que celui pour lequel les anges du ciel et les créatures de la terre implorent le pardon !

Et il a dit :

« La sagesse accroît la noblesse du noble et élève l’esclave jusqu’à ce qu’il atteigne les rangs des rois. »
Ce hadith montre les fruits du savoir dans la vie d’ici-bas, et l’au-delà est certes meilleur et plus durable.

Et il a dit :

« Deux qualités ne se trouvent pas chez l’hypocrite : une belle conduite et la compréhension de la religion. »

Et encore :

« Le meilleur des hommes est le croyant savant : s’il est sollicité, il profite aux autres, et s’il n’est pas sollicité, il se suffit à lui-même. »

Et il a dit :

« La foi est nue ; sa parure est la piété, son ornement la pudeur, et son fruit la science. »

Et encore :

« Les plus proches des prophètes en degré sont les savants et les combattants dans le sentier de Dieu ; les savants ont guidé les hommes vers le message des prophètes, et les combattants ont défendu ce message par leurs épées. »

Et il a dit :

« La mort d’un peuple entier est plus légère que la mort d’un savant. »

Et encore :

« Les hommes sont des métaux comme l’or et l’argent ; les meilleurs d’entre eux dans la période préislamique sont les meilleurs dans l’Islam, s’ils comprennent la religion. »

Et il a dit :

« L’encre des savants sera pesée au Jour du Jugement face au sang des martyrs. »

Et encore :

« Celui qui transmet à ma communauté quarante hadiths de la Sunna, je serai pour lui un intercesseur et un témoin au Jour de la Résurrection. »

Et il a dit :

« Celui qui acquiert la compréhension de la religion, Dieu lui suffit dans ses soucis et lui accorde sa subsistance d’où il ne s’y attend pas. »

Et encore :

« Dieu révéla à Abraham : “Je suis Savant, et J’aime tout savant.” »

Et il a dit :

« Le savant est le dépositaire de Dieu sur terre. »

Et encore :

« Deux catégories de ma communauté, si elles sont droites, le peuple sera droit, et si elles se corrompent, le peuple se corrompra : les dirigeants et les savants. »

Et il a dit :

« Si un jour se lève sur moi sans que j’y apprenne un savoir qui me rapproche de Dieu, qu’il ne soit point béni pour moi. »

Et encore :

« La supériorité du savant sur l’adorateur est comme la mienne sur le plus humble de mes compagnons. »
Regarde donc comment il a placé la science au rang de la prophétie, et comment il a rabaissé la simple adoration dépourvue de science.

Et il a dit :

« La supériorité du savant sur l’adorateur est comme celle de la pleine lune sur les autres étoiles. »

Et encore :

« Au Jour du Jugement, intercéderont trois : les prophètes, puis les savants, puis les martyrs. »

Et il a dit :

« Dieu n’a pas été adoré par chose meilleure qu’une compréhension de la religion ; un seul juriste est plus redouté du démon que mille adorateurs. »

Et encore :

« La meilleure partie de votre religion est la plus facile, et la meilleure adoration est la compréhension du droit divin. »

Et il a dit :

« Le croyant savant dépasse le croyant adorateur de soixante-dix degrés. »

Et encore :

« Viendra un temps où les savants seront peu nombreux et les prédicateurs nombreux ; dans ce temps-là, la science sera meilleure que l’action. »

Et il a dit :

« Entre le savant et l’adorateur il y a cent degrés ; entre chaque degré, la distance qu’un cheval rapide parcourt en soixante-dix ans. »

Et à la question :

« Quelle œuvre est la meilleure ? »
il répondit :
« La science de Dieu. »
Ils dirent : « Nous te demandons l’œuvre, et tu réponds la science ? »
Il dit :
« Un peu d’action avec la science de Dieu vaut mieux que beaucoup d’action avec l’ignorance de Dieu. »

Et il dit encore :

« Dieu ressuscitera les serviteurs, puis Il ressuscitera les savants et dira : “Ô assemblée de savants ! Je n’ai placé Ma science en vous que parce que Je vous connais ; allez, Je vous ai pardonné.” »



Paroles des compagnons et des sages

ʿAlī ibn Abī Ṭālib (que Dieu l’agrée) dit à Kumayl :

« La science est meilleure que la richesse ; la science te protège, alors que toi tu dois protéger ta richesse.
La science juge, tandis que la richesse est jugée.
La richesse diminue en se dépensant, tandis que la science croît lorsqu’on la partage. »

Et il dit encore :

« Le savant est meilleur que le jeûneur, le prieur et le combattant.
Lorsque le savant meurt, une brèche est faite dans l’Islam, que rien ne comble sinon un autre savant. »

Et il dit en vers :

La gloire n’appartient qu’aux gens de science,
Ils guident les hommes égarés vers la droiture.
La valeur de chacun est ce qu’il sait accomplir,
Et les ignorants sont les ennemis des savants.
Acquiers donc le savoir, tu vivras par lui à jamais,
Car les hommes sont morts, mais les savants sont vivants.

Abū al-Aswad dit :

« Il n’est rien de plus noble que la science ;
Les rois gouvernent les peuples, et les savants gouvernent les rois. »

Ibn ʿAbbās dit :

« Salomon, fils de David, eut à choisir entre la science, la richesse et le royaume ; il choisit la science, et Dieu lui donna la richesse et le royaume avec elle. »

Et Ibn al-Mubārak fut interrogé :

« Qui sont les gens ? »
Il répondit : « Les savants. »
On demanda : « Et les rois ? »
Il répondit : « Les ascètes. »
On demanda : « Et les vils ? »
Il répondit : « Ceux qui mangent ce bas-monde par la religion. »

En vérité, l’homme ne se distingue des bêtes que par la science ; ce n’est ni par sa force – le chameau est plus fort –, ni par sa taille – l’éléphant est plus grand –, ni par son courage – le lion est plus brave –, ni par sa voracité – le bœuf a un ventre plus large –, ni par sa puissance sexuelle – le moineau est plus ardent que lui.
L’homme n’a été créé que pour la science.

Et l’on dit :

« Que manque-t-il à celui qui a manqué la science ?
Et que manque-t-il à celui qui a obtenu la science ? »

Et le Prophète ﷺ a dit :

« Celui à qui a été donné le Coran et qui pense que quelqu’un a reçu un bien meilleur que lui, a méprisé ce que Dieu a magnifié. »

Fath al-Mawsilī dit :

« N’est-ce pas que le malade, s’il est privé de nourriture, de boisson et de remède, meurt ? »
Ils dirent : « Oui. »
Il dit : « Ainsi le cœur, s’il est privé de sagesse et de science durant trois jours, meurt. »
Et c’est vrai, car la nourriture du cœur, c’est la science et la sagesse ; sans elles, il périt.

Le texte se poursuit avec les paroles des pieux ancêtres : Ibn Masʿūd, al-Ḥasan, ash-Shāfiʿī, ʿUmar, Luqmān et d’autres – tous affirmant que la science est la vie du cœur, la lumière de l’âme, le fondement de la foi et l’honneur de l’homme.

30/10/2025

La science est comme une eau pure qui étanche la soif des assoiffés, et comme le soleil qui éclaire les chemins des voyageurs.
Elle est la porte de la gloire et la voie de la grandeur :
celui qui marche sur son sentier atteint son but,
et celui qui persévère dans sa quête obtient ce qu’il désire.
Fais donc de la plume une épée,
du livre un bouclier,
et puise dans l’océan du savoir autant que tu veux,
car il ne s’assèche jamais.

العلمُ كالماءِ الزلالِ يَروي الظامئين، وكالشمسِ تُنيرُ دروبَ السائرين.. هوَ بابُ المجدِ وطريقُ العُلا، فمَن سارَ على دربِه وصَلَ إلى مُبتغاه، ومَن ثابرَ في طلبِه نالَ مُراده.. فاجعلْ منَ القلمِ سيفاً، ومنَ الكتابِ درعاً، واغرِفْ منْ بحرِ العلمِ ما شِئتَ فإنهُ لا ينضب..

Le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui et sa famille) a dit :« Celui qui se satisfait du peu qu’Allah lui acc...
27/10/2025

Le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui et sa famille) a dit :

« Celui qui se satisfait du peu qu’Allah lui accorde, Allah lui fera goûter la richesse sans qu’il ne possède rien.
Et celui dont le regard s’attache à ce que les mains des autres détiennent, il goûtera la pauvreté même s’il possède tout. »
(Rapporté dans divers recueils de sagesse islamiques)

Ce propos exprime une loi subtile du cœur :
la véritable richesse n’est pas une somme, mais un état.
Le cœur qui se contente devient un royaume, car il repose dans la paix de l’acceptation.
Tandis que le cœur avide, même entouré d’or, demeure en exil, toujours dans le manque, toujours ailleurs.

Le “peu” accordé par Allah n’est jamais vraiment peu :
c’est une part mesurée selon la capacité de l’âme à la porter sans s’y perdre.
L’insatisfaction, elle, naît de l’oubli de cette mesure divine.

Lorsque le serviteur se satisfait du peu, il cesse d’interposer son vouloir entre lui et la Volonté.
Alors, il entre dans un espace de plénitude où le monde cesse d’être un marché, et devient un miroir du Donateur.
Son regard ne voit plus les objets, mais le flux de la générosité divine en toute chose.
C’est à ce moment que la “richesse” prend un autre visage :
elle devient lumière, gratitude, présence.

Inversement, celui dont l’attention se fixe sur la possession glisse hors du centre.
Le monde devient alors un labyrinthe de désirs, et chaque acquisition nourrit la soif au lieu de l’éteindre.
Cette “pauvreté” n’est pas dans la main, mais dans la conscience.

17/10/2025

Paroles de Sidi Abou al-Hassan al-Chadhili (que Dieu l’agrée)

« Le fondement du chemin spirituel, c’est la bonne conduite (l’adab).
Celui qui n’a pas d’adab n’a pas de chemin.
Ceux qui ont atteint les stations spirituelles les ont atteintes par l’adab,
et ceux qui en ont été privés, l’ont été par manque d’adab. »



« On ne peut connaître Dieu que par la porte du Messager de Dieu ﷺ,
et on ne peut connaître le Messager de Dieu ﷺ que par la porte de la bonne conduite envers son héritier spirituel. »



« Persévère dans la demande de pardon (istighfâr), même s’il n’y a pas de péché.
Prends exemple sur le Prophète ﷺ qui demandait pardon après avoir reçu l’annonce de la bonne nouvelle
et la certitude que ses péchés passés et futurs lui étaient pardonnés.
Et pourtant, lui, le pur, n’a jamais commis de faute.
Alors que penser de celui qui n’est jamais exempt de manquements ou de fautes à certains moments ? »



« Le savant n’atteint la perfection dans la science
qu’après avoir été éprouvé par quatre choses :
la joie de ses ennemis à ses malheurs,
le blâme de ses amis,
les attaques des ignorants,
et la jalousie des savants.
S’il endure avec patience, Dieu fera de lui un guide que l’on suivra. »



« Il y a quatre choses avec lesquelles la science ne profite pas :
l’amour du bas-monde,
l’oubli de l’au-delà,
la peur de la pauvreté,
et la crainte des gens. »



« L’âme a un droit et un caprice :
donne-lui son droit, mais ne lui donne pas son caprice. »



« Celui qui ne se lève pas pour la prière nocturne (tahajjud)
n’a pas encore commencé à cheminer sur la voie des gens de Dieu. »



« Le plus pieux d’entre vous auprès de Dieu
est celui qui s’éloigne le plus de ce qu’Il a interdit —
non pas celui qui multiplie le plus les œuvres apparentes. »



« Le critère de ton progrès dans le cheminement vers Dieu,
c’est la mesure de ton recueillement et de ta présence dans la prière. »



Et il dit encore (que Dieu l’agrée) :
« Il est des hommes de Dieu dont Il a effacé les attributs par Ses attributs,
dissous les croyances par Ses lumières,
anéanti la volonté propre par Sa Volonté,
enrichi par Sa Miséricorde,
et qu’Il a choisis pour Sa proximité et Ses confidences,
en leur dévoilant une part de Ses secrets sublimes. »



Il disait :
« Celui qui s’arrête à notre porte, Nous le choisissons.
Celui que Nous choisissons, Nous le purifions.
Celui que Nous purifions, Nous le guérissons.
Et celui que Nous guérissons, Nous le faisons se tenir à la porte de son Maître,
ne voyant plus que son Maître. »



« Les causes du resserrement de l’âme sont au nombre de trois :
un péché que tu as commis,
un bien de ce monde qui t’a échappé,
ou quelqu’un qui t’a blessé dans ta personne ou ton honneur.
Si tu as péché, demande pardon.
Si un bien de ce monde t’a échappé, retourne-toi vers ton Seigneur.
Si tu as été lésé, patiente et endure, c’est ton remède.
Et si Dieu ne te dévoile pas la cause de ce resserrement,
demeure tranquille sous le cours des décrets divins :
ce ne sont que des nuages de passage. »

🌙 Lecture quotidienne du Coran 🌙Le Prophète ﷺ a dit :« Récitez le Coran, car il viendra le Jour du Jugement comme interc...
10/10/2025

🌙 Lecture quotidienne du Coran 🌙

Le Prophète ﷺ a dit :

« Récitez le Coran, car il viendra le Jour du Jugement comme intercesseur pour ses lecteurs. »

Nous organisons une lecture quotidienne du Coran sur notre groupe Telegram. Chacun lit une page ou plusieurs pages, selon le rythme qui lui convient.

💫 Tout le monde peut y participer : il suffit d’être présent dans le groupe et de réciter avec nous pour bénéficier des lumières et bénédictions de cette lecture collective.

📖 Rejoignez-nous et faisons grandir notre foi ensemble, un verset à la fois.

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22/08/2025

{ قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ } – { ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ } – { لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ } – { وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ }

Je dis : { هو } est un pronom de « l’affaire » (ḍamīr al-sha’n) placé en sujet, et la phrase qui suit en constitue l’attribut. Elle n’a pas besoin de lien grammatical car elle est l’explication même de ce pronom, exprimant la réalité désignée. Le fait d’introduire la sourate par ce pronom met en relief la grandeur de son contenu. En effet, au premier abord, le pronom ne désigne qu’une affaire indéterminée et majestueuse ; l’esprit reste en attente de l’explication, de sorte que, lorsque celle-ci est donnée, elle s’imprime plus fortement dans le cœur.

Allah, exalté soit-Il, dit en réponse aux polythéistes qui demandèrent : « Décris-nous ton Seigneur vers lequel tu nous appelles et dis-nous sa lignée. » Le Prophète ﷺ se tut, puis cette sourate fut révélée. Selon une autre version, ce furent les Juifs qui dirent : « Décris-nous ton Seigneur et dis-nous sa généalogie. Dans la Torah, Il s’est décrit Lui-même et a indiqué sa lignée. » Le Prophète ﷺ fut saisi de crainte et tomba évanoui, puis Gabriel descendit avec cette sourate. Il est possible qu’elle soit descendue deux fois.

Allah dit donc : { Dis : Il est Allah } – le seul digne d’adoration, nécessaire en Lui-même, parfait en tous Ses attributs. { Un } : sans associé dans Son essence, Ses attributs ou Ses actes. Il n’est ni composé, ni divisible, ni limité. Il est le Premier sans commencement et le Dernier sans fin.

Le mot « Aḥad » (Un) ici signifie trois choses :
1. Il n’a pas de second, donc c’est une négation du nombre.
2. Il est unique sans égal ni semblable, comme on dit : « un homme unique en son temps ».
3. Il est Un qui ne peut être divisé ni fragmenté.

Le sens le plus évident ici est la négation de tout associé, en réponse aux polythéistes.

{ Allah, al-Ṣamad } : c’est-à-dire le Seigneur vers qui tout se tourne dans ses besoins, Celui qui se suffit à Lui-même et dont tout dépend à chaque instant. Rien n’existe ni ne subsiste sans Lui.

Puis Il dit : { Il n’a pas engendré } – réfutation des croyances des polythéistes et des chrétiens. Car il est impossible qu’Il ait un enfant : rien ne Lui ressemble ni ne peut être Son épouse. De plus, Il n’a besoin de personne pour Le seconder ou Lui succéder, étant absolument suffisant.

{ Et Il n’a pas été engendré } – car il est impossible que le néant ait précédé Son existence.

{ Et nul n’est égal à Lui } – c’est-à-dire qu’Il n’a ni semblable, ni équivalent, ni égal, en quoi que ce soit.

Cette sourate, brève mais immense, contient l’affirmation de l’unicité divine dans toutes ses dimensions et la réfutation de toutes les formes de polythéisme. Pour cela, le Prophète ﷺ a dit qu’elle équivaut au tiers du Coran. Car les thèmes du Coran sont trois : les croyances, les lois, et les récits. Cette sourate résume l’ensemble des croyances, pour qui médite.

Le Prophète ﷺ a dit : « Les cieux et la terre ont été fondés sur Qul huwa Allāhu Aḥad. » C’est-à-dire : tout a été créé pour être signe de l’unicité d’Allah et de la connaissance de Sa réalité.

Et il ﷺ a dit : « Celui qui la récite deux cents fois dans une journée, ses péchés de cinquante années lui sont pardonnés, sauf s’il a une dette. »



Tafsir al-Bahr al-Madid d’Ibn ʿAjība (m. 1224 H)
Sourate al-Ikhlāṣ

L’éveil est la première des stations du cheminement vers Dieu.C’est l’étincelle qui réveille le cœur de sa négligence et...
22/08/2025

L’éveil est la première des stations du cheminement vers Dieu.
C’est l’étincelle qui réveille le cœur de sa négligence et qui met en mouvement sa résolution vers le repentir et le retour à Allah.
Celui qui y est guidé voit s’ouvrir devant lui la porte de la marche spirituelle, tandis que celui qui en est privé demeure endormi dans l’insouciance du monde.

Les trois piliers de l’éveil :
1. La méditation sur les bienfaits : le serviteur prend conscience de leur abondance et de l’impossibilité de les dénombrer, il reconnaît alors la grâce et avoue sa propre insuffisance.
2. La considération des fautes : réfléchir sur ses péchés et ses manquements, en mesurer la gravité et se décider fermement à s’en repentir.
3. L’attention au temps : car la vie est le capital du cheminant ; si un jour ou une heure s’écoule sans souvenir d’Allah ni œuvre utile, c’est une perte.

Les moyens propres à chaque pilier :
• La connaissance des bienfaits s’épure par l’usage de la raison, par la reconnaissance du mérite, et par la contemplation de ceux qui sont éprouvés.
• La considération des fautes s’affermit par la grandeur d’Allah, par la conscience de la faiblesse de l’âme, et par la certitude dans Ses menaces.
• La vigilance face au temps s’accomplit grâce au savoir, au respect des commandements divins, et à la fréquentation des pieux.

« Le principe de tout cela, c’est d’arracher les habitudes. »
C’est une parole concise et englobante : car le plus grand voile qui sépare le cœur de Dieu est son immersion dans l’ordinaire et l’habitude.
Lorsque le serviteur se défait de ses habitudes mauvaises, son cœur se libère de leurs fardeaux et s’ouvre à la voie du cheminement.

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Saint-Gervais-les-Bains
74170

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