NotiNoaj

NotiNoaj NOTINOAJ es una revista mensual que cuenta con el apoyo de grandes rabanim, entre ellos Brit Olam.

LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL Y LA FERTILIDAD MASCULINALa Parashá Metsorá, detalla sobre las leyes de impureza para los hom...
12/05/2026

LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL Y LA FERTILIDAD MASCULINA

La Parashá Metsorá, detalla sobre las leyes de impureza para los hombres, más específicamente para el derramamiento de semilla en vano, dice la parashat: “Esta es (la ley de) su impureza por flujo seminal...” (1)

Las leyes de esta parashá tratan sobre la impureza ritual que le causa al pueblo judío el derramamiento de semilla en vano, en los tiempos en que el Templo estaba construido y el pueblo de Israel vivía en la tierra, para lograr ser un pueblo santo ante del Eterno.

Nosotros como no-judíos, debemos saber que estas leyes no tienen ninguna aplicación en nuestro servicio al Creador. Sin embargo, hay cosas referentes al manejo de la semilla masculina, que podemos aprender para darle más sentido a nuestra identidad.

Más allá de lo que se pueda decir referente a este tema, es importante destacar que el propósito principal de las semillas como todos sabemos, es la procreación, y las semillas deben ser dirigidas al órgano femenino para que sean fecundas con las de la mujer en el marco de una pareja estable.

En este sentido, la IA proporciona una tremenda ayuda en el contexto de la fertilidad masculina ya que mejora los análisis de semillas, haciéndolos más eficientes y rápidos.
A continuación, se presentan una serie de beneficios que trae la IA sobre el semen humano:

• Análisis de Movilidad y Morfología: sistemas basados en IA como CASA (Computer-Aided S***m Analysis), evalúa la trayectoria, velocidad, forma de millones de espermatozoides en segundos, superando con creces al humano.

• Selección de espermatozoides: se utilizan algoritmos de aprendizaje automático para seleccionar los mejores en cuanto a calidad de movimiento y morfología, aumentando probabilidades de éxito en la fecundación.

• Evaluación de Capacitación Espermática: como la hiperactivación, que es crucial para la capacitación espermática.

• Análisis sin tinciones: analiza espermatozoides vivos sin la necesidad de usar tinciones que pueden dañarlos, con una precisión de un 93%.

• Detección de Azoospermia: la IA detecta espermatozoides en hombres con azoospermia (ausencia de espermatozoides en el eyaculado), lo que permite embarazos exitosos sin procedimientos invasivos. (2)

Todos estos beneficios, que son para la humanidad completa, harán que vengan más vidas al mundo, con gran calidad biológica, acercándonos cada vez más a la venida del mashiaj. Amén

Fuentes:

1- Vayikrá/Levítico 15:3 (versión Katz).
2- Google. (2026). Gemini (versión del 24 de abrl de 2026), [Modelo de Lenguaje Grande]

08/05/2026

Imágenes que dicen mucho. El movimiento del cumplimiento de las 7 leyes de Noé a nivel mundial. El Rabino Oury Cherki, junto al Rabino David Shalem y el Rabino Yaacov Amar Rothstein, del Centro Noájida Mundial Brit Olam, realizaron la entrega de un libro Bnei Noaj traducido al presidente Javier Milei, en un evento al cual fueron cordialmente invitados.
Martes 21 de Abril de 2026

05/05/2026

Mensaje de Rabi David Shalem Director de Habla Hispana del Centro Noajida Mundial en los festejos de el “día 33 de la cuenta del Omer”, conocido como Lag BaOmer, una fecha muy especial dentro del calendario judío. Es el día de elevación de Rabbi Shimon bar Yochai. Este gran sabio pidió que el día de su fallecimiento no fuera de tristeza, sino de alegría. No es una festividad obligatoria para los Bnei Noaj, pero sí contiene enseñanzas universales muy profundas que aplican directamente al camino noájida.

El “día 33 de la cuenta del Omer” es conocido como Lag BaOmer, una fecha muy especial dentro del calendario judío. Es el día de elevación de Rabbi Shimon bar Yochai. Este gran sabio pidió que el día de su fallecimiento no fuera de tristeza, sino de alegría.

05/05/2026

En el video: Rabi David Shalem Director de Habla Hispana del Centro Noajida Mundial en los festejos de el “día 33 de la cuenta del Omer”, conocido como Lag BaOmer, una fecha muy especial dentro del calendario judío. Es el día de elevación de Rabbi Shimon bar Yochai. Este gran sabio pidió que el día de su fallecimiento no fuera de tristeza, sino de alegría.

El “día 33 de la cuenta del Omer” es conocido como Lag BaOmer, una fecha muy especial dentro del calendario judío. Es el día de elevación de Rabbi Shimon bar Yochai. Este gran sabio pidió que el día de su fallecimiento no fuera de tristeza, sino de alegría.

El día 33 del Omer, Lag BaOmer, no es una festividad obligatoria para los Bnei Noaj, pero sí contiene enseñanzas universales muy profundas que aplican directamente al camino noájida.
Aquí está lo esencial —sin copiar prácticas judías, pero sí tomando su sabiduría:

1. El respeto es base de toda espiritualidad

La historia de los alumnos de Rabbi Akiva enseña que incluso personas que estudiaban Torá fallaron en algo básico:
- no se respetaban entre ellos
Para un noájida esto es clave:
- No basta con creer en Dios
- No basta con conocer las 7 leyes
- La verdadera espiritualidad se mide en el trato al otro

Aplicación directa:
- Hablar con respeto
- No humillar
- No imponer creencias
- Saber escuchar

2. Construir justicia con ética (7° precepto)
El séptimo mandamiento noájida es establecer tribunales de justicia.
Lag BaOmer nos recuerda que:
- Una sociedad puede colapsar no por falta de leyes, sino por falta de valores humanos
- El respeto es la base de cualquier sistema justo
Para abogados noájidas:
- La justicia sin ética es incompleta
- La ley debe proteger la dignidad humana

3. La luz interior se revela después del trabajo personal
El legado de Rabbi Shimon bar Yochai no es copiar la Kábala, sino entender el principio:
- La luz espiritual aparece cuando la persona se transforma
- Aplicación noájida:
Trabajar el carácter (enojo, ego, orgullo)
Buscar coherencia entre lo que se cree y lo que se vive
Desarrollar conciencia, no solo información

4. No copiar, sino aprender desde nuestra identidad
Un error común es querer imitar prácticas judías (fogatas, rituales, etc.).
El aprendizaje correcto es:
- Tomar el mensaje universal, no la forma ritual
- Para el noájida:
No necesita celebrar como judío
Sí necesita vivir con propósito, ética y conexión con Dios

5. Alegría con propósito
La alegría de Lag BaOmer no es fiesta vacía:
Es la alegría de haber corregido algo interno

Pregunta clave para un noájida:
¿Estoy siendo mejor persona que ayer?
¿Estoy tratando mejor a los demás?

Síntesis noájida
Lag BaOmer nos enseña que:
- Sin respeto, no hay espiritualidad
- Sin ética, no hay justicia
- Sin transformación personal, no hay luz

“El noájida no necesita encender fogatas externas…
su misión es encender la luz del respeto, la justicia y la conciencia en su vida diaria.”

Educación vs moda ¿Qué consideras que es más fácil: defender tu ideología o una moda? Hoy en día vivimos bombardeados po...
03/05/2026

Educación vs moda
¿Qué consideras que es más fácil: defender tu ideología o una moda?
Hoy en día vivimos bombardeados por ideas o normas que la sociedad impone, pensando que darles la libertad a los niños y adolescentes respecto a su sexualidad y vida cotidiana es lo mejor que se puede hacer. Hay cosas que la sociedad ve como normales y cada vez es más difícil para la humanidad guiarse por su ideal su forma de pensar y defender lo que a uno le parece correcto. Pero cabe destacar que desde tiempos de antaño el Creador estipuló reglas, tanto de convivencia en las relaciones, como de alimentación y en el día a día para el pueblo de Israel. Si bien no somos judíos y no podemos llevar todas esas reglas, nos corresponde como hijos de Noé, conocer las reglas que nos corresponde. Dentro de esos 7 preceptos están las relaciones prohibidas; que apuntan a lo que podemos y no podemos hacer. Es importante que tú también sepas las reglas de tu país, que las sigas y que busque defender tus ideales porque, aunque como chicos cuesta trabajo ser aceptado cuando no te comportas como los demás. Hay valores que debemos cumplir y honrar porque son parte de la educación que han buscado darnos nuestros padres, con ayuda del Creador. Por eso, amigo, te invito a que conozcas sobre los 7 principios de los hijos de Noé y que en la mayor parte posible los lleves a cabo.
Por Yosef y Ari

03/05/2026

Parashat Tazria- Metzora: Serás lo que debas ser ( o te enfermarás). Rab David Shalem Director de Habla Hispana del Centro Noajida Mundial BRIT OLAM con sede en Jerusalén ISRAEL. ​ ​

MEDITACIÓN N° 46CONECTADOS CON LA FUENTE DE VIDALos sabios judíos dicen que antes de nacer, Hashem hace jurar al alma qu...
22/04/2026

MEDITACIÓN N° 46
CONECTADOS CON LA FUENTE DE VIDA
Los sabios judíos dicen que antes de nacer, Hashem hace jurar al alma que cuando nazca será un JUSTO y no un MALVADO (Talmud Nida 30b).
Al transitar por la vida hay JUSTOS que les va bien, JUSTOS que les va mal, MALVADOS que les va bien, MALVADOS que les va mal y el HOMBRE INTERMEDIO (Talmud Brajot 7a).
El HOMBRE INTERMEDIO es aquel que está muy cerca del JUSTO. Es una persona que aprovecha cada oportunidad para cumplir preceptos y no se pierde un instante del estudio de Torá, pero, aun así, no es un JUSTO.
Los sabios dicen que a una persona que a lo largo de su vida hizo más mandamientos que transgresiones, se la llama JUSTA. Si hizo más transgresiones que mandamientos, se la llama MALVADA. Mitad y mitad, se la llama INTERMEDIA.
La mayoría de nosotros, por no decir la totalidad, somos personas INTERMEDIAS.
(Talmud Kedushim 49b; Talmud Ievamot 20ª, Nidá 12ª; Talmud Shavuot 39b; Talmud Sanhedrín 99ª; Rambam, Leyes de Teshuvá 3:1)
Hashem nos ha dado herramientas del alma, para poder crecer espiritualmente:
1-SABIDURÍA (ideas generales sobre un proyecto)
2-ENTENDIMIENTO (detalles de la idea)
3-COMPRENSIÓN (tomarse el proyecto en serio para hacerlo)
Estas herramientas se llaman INTELECTO y son útiles para aprender sobre Hashem y sobre cómo servirlo de la mejor manera posible.
También nos ha dado herramientas del CORAZÓN, para nuestros sentimientos:
1-BONDAD (querer el proyecto)
2-SEVERIDAD (temer frente a cualquier cosa que pueda pararlo)
Estas son las principales herramientas del CORAZÓN, llamadas EMOCIONES.
En total son siete, pero las otras cinco derivan de estas dos:
3-BELLEZA
4-VICTORIA
5-RESPLANDOR
6-FUNDAMENTO
7-REINADO
Cuando Hashem creó el mundo usó estas mismas herramientas. Cada una de ellas es una expresión de Hashem.
Usando el INTELECTO para PENSAR en Hashem nos hace SENTIR, en nuestro corazón, AMOR y TEMOR a Hashem, EMOCIONES.
(Tania para todos, Rab. Tuvia Server, cap. 3)
El Alter Rebe explica también que el alma tiene VESTIMENTAS: El Pensamiento, El Habla y La Acción.
El ALMA puede expresar su INTELECTO y EMOCIONES a través del PENSAMIENTO, la PALABRA y la ACCIÓN:
 Pensando en Hashem, Torá y preceptos
 Pronunciando las palabras del rezo
 Estudiando Torá y haciendo preceptos que Hashem manda
El ALMA expresa su AMOR y TEMOR a HASHEM.
Al estudiar Torá, con entendimiento, dejamos ingresar a nuestro interior al Creador y al cumplir con las leyes estamos abrazando a Hashem y a su vez dejamos que Él nos abrace. O sea que estamos totalmente conectados con nuestra FUENTE DE VIDA, el CREADOR MISMO.
(Tania para todos, Rab. Tuvia Serber, cap. 4)
YOJEVED DIFONSO.

19/04/2026

CUMPLIMIENTO DE LAS PROFESIAS
EN LA CREACIÓN DEL ESTADO DE ISRAEL
Clase Especial con el Rabbi David Shalem
Director de Habla Hispana del Centro Noajida Mundial BRIT OLAM
con sede en Jerusalén - Israel

Los 10 mandamientos de la IAEn la Parashá Itró, que se traduce comúnmente como “Jetro”, narra sobre los famosísimos 10 m...
15/04/2026

Los 10 mandamientos de la IA

En la Parashá Itró, que se traduce comúnmente como “Jetro”, narra sobre los famosísimos 10 mandamientos o, más adecuadamente, 10 palabras. Dice la Torá: “Habló Elokim estas palabras, diciendo: Yo soy Adon-i, tu D's, que sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. No tendrás otros dioses ante Mí... No jures el Nombre de Adon-i, tu D's, en vano... Recuerda el día de Shabbat, para consagrarlo... Honra a tu padre y a tu madre, ya que se habrán de prolongar tus días sobre la tierra, que Adonai, tu D's, te da a ti... No asesines... No incurras en adulterio... No robes... No prestes falso testimonio contra tu prójimo... No codicies... nada de lo que es de tu prójimo.” (1)
Este es uno de los pasajes más famosos y usados de la Torá Escrita, en nuestra civilización… A pesar de que estas 10 palabras son dirigidas originalmente al pueblo judío luego de salir de la esclavitud de Egipto, y en plena revelación del Siani, de la cual el pueblo judío ha aprendido por miles de años, poderosas lecciones de estas, nosotros, por otro lado, como no-judíos, podríamos aprender también lecciones para la vida noájida, desde una perspectiva moderna aplicada a la IA.
Estos 10 mandamientos de la IA, a pesar de que son un símil de los 10 mandamientos originales, y están orientados al mundo académico, perfectamente pueden ser aplicables a todas las áreas del conocimiento, como se muestran a continuación:
1 – No humanices la IA: es decir, no le demos dar tanta confiabilidad como si fuera un ser humano, ya que son programas y no personas.
2 – Verifica la información: ya que la IA puede cometer errores, por eso es bueno confirmar la información con otras fuentes.
3 – No suministres datos personales: estos sistemas trabajan en el ciberespacio y por lo tanto después que los subas, ya no depende de ti el uso que se le pueda dar a esta información.
4 – Reconoce al autor: cita la fuente de la generación de contenido de IA, utilizando los estándares internacionales.
5 – Sé transparente: explica como utilizaste la IA, en caso de que sea necesario.
6 – Consulta a la autoridad: referente al uso de la IA y sus reglas en el ámbito que se vaya a utilizar.
7 – No sustituyas tu esfuerzo: la IA es una herramienta de apoyo, no un sustituto de habilidades. Si te estas formando, debes tener en cuenta que tu valor como estudiante o profesional, se refleja en las habilidades desarrolladas más allá de solamente el uso de las herramientas de IA.
8 – Complementa la IA: siempre es bueno tener fuentes convencionales que confirmen y refuercen la información recibida de parte de la IA.
9 – Evita la dependencia: trata en lo posible de usar tus conocimientos sin depender lo menos posible de la IA.
10 – Fomenta un uso ético: es posible que lo que recibimos de la IA esté prejuzgada contra algo o alguien. Seamos críticos al usarla. (2)
Usando estos consejos pudiéramos sacar el máximo provecho a estas herramientas, sin comprometer nuestra ética.

Fuentes:
1- Beresh*t/Génesis 41:1-4 (versión hatanakh.com)
2 – Litteranova (2026), Los 10 mandamientos de la IA, Disponible en: https://litteranova.com/los-10-mandamientos-de-la-ia-brevisima-guia-de-buenas-practicas-en-el-uso-de-generadores-de-texto-para-estudiantes/. Consultado el 24-03-2026

¿Quién soy cuando dejo de vivir desde la herida?✨️El comienzo de una identidad conscienteDespués de reconocer nuestras h...
07/04/2026

¿Quién soy cuando dejo de vivir desde la herida?
✨️El comienzo de una identidad consciente
Después de reconocer nuestras heridas, surge una pregunta inevitable:
¿Quién soy ahora, cuando ya no quiero vivir desde el dolor?
Durante mucho tiempo creemos que “somos” lo que nos pasó: “el que siempre fue rechazado”, “la que tuvo que ser fuerte”, “el que aprendió a callar”.
Sin darnos cuenta, construimos nuestra identidad desde la defensa. No desde la elección y entonces no vivimos; reaccionamos. Pero el ser humano fue creado con una capacidad única: elegir quién quiere llegar a ser. No estamos destinados a repetir la historia; podemos transformarla.
Desde una mirada social, nuestra identidad no se forma en soledad. Se construye en casa, en la escuela, en la forma en que hablamos, en cómo resolvemos los conflictos, en lo que enseñamos con el ejemplo. Cada persona es un reflejo vivo de lo que ha aprendido… y también de lo que decide cambiar.
Dejar de vivir desde la herida no significa negar lo vivido; significa dejar de permitir que eso dirija nuestras decisiones. Es pasar del “así soy porque así me trataron” al “así elijo ser porque ahora soy consciente”.
Este paso tiene algo profundamente espiritual: asumir que la vida no es sólo recibir, sino responder: responder con respeto, con responsabilidad, con coherencia entre lo que pienso, siento y hago. Vivir con valores no es un discurso; es una forma cotidiana de estar en el mundo.
Cada vez que elegimos hablar con honestidad, actuar con justicia, cuidar la vida propia y ajena, estamos construyendo una identidad nueva. No perfecta, pero consciente. No basada en el miedo, sino en la responsabilidad.
Este nuevo ciclo comienza aquí: en el momento en que dejamos de preguntarnos sólo qué nos pasó y empezamos a preguntarnos quién queremos ser.
Porque cuando una persona cambia su forma de vivir, también cambia el mundo que la rodea. Y ahí comienza, silenciosamente, una vida con propósito.
Regina Pérez
Psicóloga

L’uniforme de lumièreCette section s’ouvre dans l’Exode 27:20 : « Et tu ordonneras aux Enfants d’Israël de te prendre de...
31/03/2026

L’uniforme de lumière
Cette section s’ouvre dans l’Exode 27:20 : « Et tu ordonneras aux Enfants d’Israël de te prendre de l’huile d’olive pure, pressée, pour le luminaire, afin de faire monter une lampe perpétuelle. » Il s’agit de la Ménorah dans le Sanctuaire. Mais cela soulève immédiatement une question profonde : Dieu, le créateur du soleil, des étoiles, du concept même de lumière, a-t‑Il besoin que nous Lui allumions une lampe ? L’idée semble presque absurde. Sa maison serait-elle sombre ? Les commentateurs classiques abordent aussitôt cette difficulté. Le Sforno, sur ce verset même, explique que la lumière n’a jamais été destinée à Dieu. Elle était un signe pour l’humanité, destiné à montrer que la Présence divine réside parmi nous. La lumière n’était pas là pour aider Dieu à voir, mais pour nous aider nous à voir Dieu. Cela reconfigure entièrement le précepte : il ne s’agit pas de répondre à un besoin divin, mais d’accomplir un acte qui nous transforme et nous élève.
Mais la Torah ne dit pas seulement d’apporter de l’huile. Elle précise quel type d’huile : « de l’huile d’olive pure, pressée ». Rachi, explique qu’il s’agit de l’huile provenant de la toute première goutte qui s’écoule de l’olive lorsqu’elle est pressée, non broyée. C’est l’huile la plus claire, la plus pure, produite sans sédiments. Pourquoi cette insistance sur la pureté ? Parce que ce détail matériel enseigne un principe spirituel universel. La lumière que nous sommes censés faire briller dans le monde, la présence divine que nous devons révéler, doit provenir de nos intentions les plus pures.
Le texte de la Torah passe ensuite de l’huile pour la lampe aux vêtements élaborés du Grand Prêtre. À première vue, cela semble être un sujet complètement différent. Mais il existe un lien profond. La Torah décrit la finalité de ces vêtements : ils doivent être « pour l’honneur et pour la splendeur ». L’honneur de qui ? Le Ramban nous dit que ce n’était pas pour la gloire personnelle du Grand Prêtre. Aaron ne portait pas ces habits au marché. C’était un uniforme, conçu pour inspirer honneur et révérence envers le service divin lui-même. Ils élevaient l’acte, non l’acteur.
Nous trouvons ici un thème unificateur qui parle à chaque être humain. L’« huile pure et pressée » représente notre monde intérieur — notre âme, notre conscience, nos intentions les plus pures. Les vêtements sacerdotaux représentent notre monde extérieur — nos actions, notre parole, notre conduite. La Torah enseigne une leçon intemporelle : il ne suffit pas d’avoir une âme pure si elle reste cachée. Cette lumière intérieure, cette huile pure, doit alimenter une lampe qui brille vers l’extérieur. Et comment brille-t‑elle ? Par nos actions, qui sont nos « vêtements d’honneur et de splendeur ».
Pour nous aujourd’hui, qu’on soit juif ou noachide, nos « vêtements sacerdotaux » ne sont pas faits d’or et de lin, mais d’intégrité, de bonté et de justice. Lorsque vous menez vos affaires avec une honnêteté irréprochable, vos actions deviennent un vêtement « pour l’honneur et la splendeur ».

El uniforme de Luz
Esta sección se abre en Éxodo 27:20: «Y ordenarás a los Hijos de Israel que te traigan aceite puro de oliva, prensado, para el candelabro, a fin de hacer arder una lámpara perpetua». Se trata de la Menorá en el Santuario. Pero esto plantea de inmediato una pregunta profunda: ¿Dios, el creador del sol, de las estrellas, del mismo concepto de luz, necesita que le encendamos una lámpara? La idea parece casi absurda. ¿Acaso Su casa estaría oscura? Los comentaristas clásicos abordan enseguida esta dificultad. Sforno, sobre este mismo versículo, explica que la luz nunca estuvo destinada a Dios. Era un signo para la humanidad, destinado a mostrar que la Presencia divina reside entre nosotros. La luz no estaba allí para ayudar a Dios a ver, sino para ayudarnos a nosotros a ver a Dios. Esto reconfigura por completo la mitzvá: no se trata de responder a una necesidad divina, sino de realizar un acto que nos transforma y nos eleva.
Pero la Torá no solo dice que se traiga aceite. Precisa qué tipo de aceite: «aceite puro de oliva, prensado». Rashí explica que se trata del aceite que proviene de la primera gota que fluye de la aceituna cuando es prensada, no triturada. Es el aceite más claro, el más puro, producido sin sedimentos. ¿Por qué esta insistencia en la pureza? Porque este detalle material enseña un principio espiritual universal. La luz que estamos llamados a hacer brillar en el mundo, la presencia divina que debemos revelar, debe provenir de nuestras intenciones más puras.
El texto de la Torá pasa luego del aceite para la lámpara a las vestiduras elaboradas del Sumo Sacerdote. A primera vista, parece un tema completamente distinto. Pero existe un vínculo profundo. La Torá describe la finalidad de estas vestiduras: deben ser «para honor y para esplendor». ¿El honor de quién? El Rambán nos dice que no era para la gloria personal del Sumo Sacerdote. Aarón no llevaba estas prendas al mercado. Eran un uniforme, diseñado para inspirar honor y reverencia hacia el servicio divino mismo. Elevaban el acto, no al actor.
Aquí encontramos un tema unificador que habla a cada ser humano. El «aceite puro y prensado» representa nuestro mundo interior —nuestra alma, nuestra conciencia, nuestras intenciones más puras—. Las vestiduras sacerdotales representan nuestro mundo exterior —nuestras acciones, nuestra palabra, nuestra conducta—. La Torá enseña una lección intemporal: no basta con tener un alma pura si permanece oculta. Esa luz interior, ese aceite puro, debe alimentar una lámpara que brille hacia afuera. ¿Y cómo brilla? A través de nuestras acciones, que son nuestras «vestiduras de honor y esplendor».
Para nosotros hoy, seamos judíos o noájidas, nuestras «vestiduras sacerdotales» no están hechas de oro y lino, sino de integridad, bondad y justicia. Cuando llevas tus asuntos con una honestidad irreprochable, tus acciones se convierten en una vestidura «para honor y esplendor».

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