Path to Divinity - Panchachara Siddhar Thavakudil

Path to Divinity - Panchachara Siddhar Thavakudil Welcome to Panchachara - Path to Divinity, contains publicly available information.

Site was started with the name -Vijayalakshmi - my Guru on her remembrance on a great day 26th Jan 2012 (Republic Day of India and then renamed) Guruve Charan

Guru Brahma Guru Vishnu: Guru Devo Maheswarah:
Gudu Sakshath Para Brahma Tas Mi Sri Gurave Nama:

Spiritual:

- Participate in practising Saiva Siddhanantha principles

Humanitarian:
- Help needy people
- Facilitate Anna Dhanam periodical

ly and for the needy people
- Provide education aids to the needy students
- Promote Saiva Siddhantham
- Provide facility to do Devaram, Thiruvasagam, Siddhar Songs, Thiruvasagam Parayanam
- Conduct Sai Bhajans

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्वं स्थावरजङ्गमम् |क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ || 27||yāvat sañjāyate kiñchit sat...
17/05/2025

यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्वं स्थावरजङ्गमम् |
क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ || 27||
yāvat sañjāyate kiñchit sattvaṁ sthāvara-jaṅgamam
kṣhetra-kṣhetrajña-sanyogāt tad viddhi bharatarṣhabha
யாவத்ஸஞ்ஜாயதே கிஞ்சித்ஸத்வம் ஸ்தாவரஜங்கமம் |
க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞஸன்யோகாத்தத்வித்தி பரதர்ஷப || 27||
Bhagavad Gita Chapter 13, Verse 27
Translation:
"Whatever exists in this world—alive or still, moving or unmoving—know that it all arises from the beautiful meeting of the Field (the body, the world) and the Knower of the Field (the soul, the true You)."
A Human, Relatable Understanding:
Imagine you're watching a movie. The screen is like the Field (Kshetra)—it's where everything happens. The story, the characters, the emotions—they all play out on that screen. But without the light (Kshetrajna—the Knower, the Soul) projecting through it, the screen would just be blank.
You are that light.
Your body is the screen—the temporary, changing "field" where life unfolds. But the real You is the conscious, aware presence behind it all.
What This Means in Daily Life:
1. You Are Not Just Your Body:
o When you look in the mirror, don’t just see the face—see the awareness looking back at you.
o When you feel pain, stress, or aging, remember: "I am the observer, not just the body."
2. Everything Alive is Sacred:
o A tree, a dog, a stranger—all have the same divine spark inside. The body is different, but the essence is the same.
o This helps us treat all life with kindness.
3. Freedom from Over-Attachment:
o If your body changes (sickness, aging), or if material things come and go, you don’t have to panic.
o Like an actor playing a role, you can experience life fully without losing yourself in it.
A Simple Exercise to Feel This Truth:
• Close your eyes for a moment.
• Feel your breath. Notice the one who is aware of the breath.
• That silent observer? That’s the real You—the Knower of the Field.
Final Thought:
Life is a dance between the temporary (body, world) and the eternal (soul, You). When you remember this, you live with more peace, more love, and less fear.
"You are not a drop in the ocean—you are the entire ocean in a drop."

பகவத் கீதை அத்யாயம் 13, வசனம் 27
"இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் - நகரும், நகராத, உயிரோடிருப்பது, உயிரற்றது எதுவாக இருந்தாலும் - அது 'க்ஷேத்திரம்' (உடல், உலகம்) மற்றும் 'க்ஷேத்திரஞ்ஞன்' (ஆத்மா, உண்மையான நீ) இணைந்து தோன்றியதாக அறிந்து கொள்க."
எளிய, நடைமுறை புரிதல்:
நீங்கள் ஒரு திரைப்படம் பார்க்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். திரை என்பது க்ஷேத்திரம் - அங்குதான் கதை, கதாபாத்திரங்கள், உணர்ச்சிகள் அனைத்தும் நடக்கின்றன. ஆனால், ஒளி (க்ஷேத்திரஞ்ஞன் - ஆத்மா, உணர்வு) இல்லாவிட்டால், திரை வெறும் வெற்றுத் திரையாகவே இருக்கும்.
நீங்களே அந்த ஒளி.
உடல் என்பது திரை - ஒரு தற்காலிக, மாறும் "இடம்". ஆனால் உண்மையான நீங்கள், உணரும் சக்தி, அந்த ஒளி.
அன்றாட வாழ்வில் இதன் பொருள்:
1. நீங்கள் உடல் மட்டுமல்ல:
o கண்ணாடியில் உங்களை பார்க்கும்போது, முகத்தை மட்டும் பார்க்காதீர்கள் - உள்ளே இருக்கும் அந்த உணர்வை பாருங்கள்.
o வலி, மன அழுத்தம் அல்லது வயதானது போன்றவற்றை உணரும்போது, "நான் உடல் அல்ல, உணரும் சக்தி" என்று நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
2. உயிர் உள்ள அனைத்தும் புனிதம்:
o ஒரு மரம், ஒரு நாய், அந்நியன் - அனைவருக்கும் உள்ளே அதே தெய்வீக சுடர் உள்ளது. உடல் வேறு, ஆனால் உள்ளீடு ஒன்றே.
o இது நம்மை அனைத்து உயிர்களிடமும் அன்புடன் நடந்து கொள்ள உதவுகிறது.
3. மிகையான பற்று இல்லாமை:
o உடல் மாறினாலும் (நோய், முதுமை), பொருள்கள் வந்து போனாலும், நாம் பதற்றப்பட தேவையில்லை.
o நடிகர் ஒரு கதாபாத்திரத்தை விளையாடுவதைப் போல, வாழ்க்கையை முழுமையாக அனுபவிக்கலாம், ஆனால் அதில் முழுமையாக மூழ்கிவிடாமல் இருக்கலாம்.
ஒரு எளிய பயிற்சி:
• கண்களை மூடி, ஒரு நிமிடம் அமைதியாக இருங்கள்.
• உங்கள் மூச்சை கவனியுங்கள். மூச்சை உணரும் அந்த உணர்வை கவனியுங்கள்.
• அந்த அமைதியான உணர்வா? அதுவே உண்மையான நீங்கள் - க்ஷேத்திரஞ்ஞன்.
முடிவுரை:
வாழ்க்கை என்பது தற்காலிகம் (உடல், உலகம்) மற்றும் நித்தியம் (ஆத்மா, நீங்கள்) இடையேயான ஒரு நடனம். இதை நினைவில் வைத்தால், மன அமைதி, அன்பு மற்றும் பயமின்மையுடன் வாழலாம்.

SANSKRIT:श्रद्धावान्  लभते  ज्ञानं  तत्पर: संयतेन्द्रिय: |ज्ञानं  लब्ध्वा  परां  शान्तिम cचिरेणाधिगच्छति || 39||ENGLISH:...
16/05/2025

SANSKRIT:
श्रद्धावान् लभते ज्ञानं तत्पर: संयतेन्द्रिय: |
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिम cचिरेणाधिगच्छति || 39||
ENGLISH:
śhraddhāvānllabhate jñānaṁ tat-paraḥ sanyatendriyaḥ
jñānaṁ labdhvā parāṁ śhāntim achireṇādhigachchhati
TAMIL:
ஸ்ரத்வான் லபதே ஞானம் தத்-பரஹ ஸம்யதேந்த்ரியஹ்
ஞானம் லப்த்வா பராம் சாந்திம் அச்சிரேணாதிகச்சதி

Bhagavad Gita Chapter 4 & Verse 39:
Chapter 4: Jnana Karma Sanyasa Yoga (The Yoga of Knowledge and Renunciation of Action)
Chapter 4 of the Bhagavad Gita is a profound discourse on divine wisdom, selfless action, and devotion. Lord Krishna reveals that this sacred knowledge is eternal (Sanatana Dharma), passed down through enlightened masters like Vivasvan (the Sun God) and Manu 110. Key themes include:
1. Divine Incarnation (Avatara) – Krishna explains that He incarnates whenever righteousness declines to restore cosmic balance.
2. Wisdom Through Faith & Guru – True knowledge comes from faith (shraddha), a qualified guru, and self-discipline.
3. Detached Action (Karma Yoga) – Acting without attachment to results purifies the mind for Self-realization.
Verse 39: The Path to Supreme Peace
"One with faith, focused on wisdom, and self-controlled attains knowledge. Gaining it, they swiftly reach supreme peace."
1. Faith (Shraddha) – Not blind belief, but trust in divine truth and the guru’s guidance. Like a student trusting a teacher, faith opens the heart to higher wisdom.
2. Sense Control (Samyatendriyah) – Mastering desires (e.g., greed, anger) is like taming a wild horse—it directs energy inward for meditation.
3. Supreme Peace (Param Shanti) – This isn’t temporary happiness but eternal bliss, beyond worldly ups and downs. Imagine a lake undisturbed by waves—the mind anchored in God.
Practical Takeaway:
• Start small: Meditate for 5 minutes daily, cultivating faith.
• Serve selflessly: Cook for others or help without expecting thanks—this is karma yoga.
• Chant with love: As Tamil saints did, repeat divine names (e.g., "Om Namah Shivaya" or "Hare Krishna") to calm the mind.
Final Thought:
"Wisdom is the fire that burns all sorrow; devotion is the river that flows to the Ocean of Peace."
ஆன்மீக பொருள்:
• ஸ்ரத்தை (நம்பிக்கை) உள்ளவர் ஞானத்தை அடைகிறார்.
• இந்திரியங்களை அடக்கியவர் மன அமைதி பெறுகிறார்.
• ஞானம் கிடைத்தவர் உயர்ந்த சாந்தியை (பரம சாந்தி) அடைகிறார்.
தமிழ் பக்தி:
• தேவாரம் (திருஞானசம்பந்தர்): "உள்ளத்தால் உண்மையாய் நின்று ஊனமிலா ஆனந்தம்" – உண்மையான பக்தி ஞானத்தைத் தரும்.
• திருவாசகம் (மாணிக்கவாசகர்): "அன்பே சிவம்" – அன்பும் ஞானமும் ஒன்றே.
முடிவு:
உண்மையான ஞானம் மனதை கடவுளுடன் ஒன்றச் செய்கிறது! 🙏
"நம்பிக்கை + கட்டுப்பாடு = ஞானம் → பரம சாந்தி! ✨🙏"

SANSKRIT:ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रिय: |युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चन: || 8||ENGLISH:jñāna-vij...
15/05/2025

SANSKRIT:

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रिय: |
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चन: || 8||

ENGLISH:

jñāna-vijñāna-tṛiptātmā kūṭa-stho vijitendriyaḥ
yukta ityuchyate yogī sama-loṣhṭāśhma-kāñchanaḥ

TAMIL:

ஞானவிஜ்ஞானத்ருப்தாத்மா கூதஸ்தோ விஜிதேந்த்ரிய:
யுக்த இத்யுச்யதே யோகி ஸமலோஷ்டாஷ்மகாஞ்சன: 6-8

Dear friend, let me tell you a secret—true wisdom is like sugar! Jñāna is when your grandma says, "This candy is sweet," and you believe her. But vijñāna? That’s when you pop it in your mouth and mmm!—now you know it’s sweet! A yogi learns both—from teachers and from their own heart.

Once you see with this bright wisdom, everything—your teddy bear, a shiny rock, even a pile of leaves—sparkles the same way because God made it all! Nothing’s "better" or "worse." It’s like looking at a rainbow and loving every color. 🌈
Now, imagine being as steady as a big, cozy mountain (kuṭastha)—no storm can shake you! Happy or sad, you stay calm. And a vijitendriya yogi? They’re like a superhero who tames their senses—no grabbing extra cookies or hiding from yucky medicine! 😄
But the happiest yogi (yukt) is the one who hugs God’s love tight, like a warm blanket. Their heart sings, "I’m so full, I don’t need anything else!" (tṛiptātmā).

So when you can smile at a pebble like it’s gold, when your heart stays peaceful like a still pond, and when you love God more than all the toys in the world—poof! You’re a yogi: shining, free, and full of joy! ✨

ஞானமும் விஞ்ஞானமும் (Jñāna & Vijñāna) :

ஞானம் (Jñāna): குருவின் போதனை மற்றும் வேதங்களைப் படிப்பதால் கிடைக்கும் அறிவு. (உதாரணம்: தேன் இனிப்பு என்று கேள்விப்பட்டது.)
விஞ்ஞானம் (Vijñāna): அந்த அறிவை உள்ளுணர்வாக உணர்தல். (உதாரணம்: தேனை நாவில் ருசித்துப் பார்த்தல்!)
ஒரு யோகி இந்த இரண்டையும் பெற்று, எல்லாப் பொருட்களையும் இறைவனின் சக்தியாகக் காண்கிறார். பொன், கல், மண்—எல்லாமே அவருக்கு சமம்!
குடஸ்த யோகி (Kuṭastha): மனதை உணர்ச்சிகளில் இருந்து விடுவித்து, ஆனந்தமும் துன்பமும் ஒரே மாதிரி ஏற்கிறார்.

விஜிதேந்திரியன் (Vijitendriya): இந்திரியங்களை கட்டுப்படுத்துபவர். (எதையும் ஆசைப்படாமல்!)
யுக்த ஞானி (Yukt): இறைவனுடன் ஒன்றி, பரமானந்தத்தை அனுபவிப்பவர். அவரே திருப்தாத்மா (Tṛiptātmā)—முழுமையான மகிழ்ச்சியுள்ள ஆன்மா!
ஒருவர் தன்னை அறிந்தால், அவரே யோகி! அவர் எல்லாவற்றையும் சமமாகக் காண்பார்—பொன்னும் கல்லும் ஒன்றே!

இறை அனுபவம் என்பது புத்தக அறிவு மட்டுமல்ல—அது உள்ளத்தில் உதயமாகும் ஒளி! 🌟

SANKRIT:कर्मण्यकर्म य: पश्येदकर्मणि च कर्म य: |स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्त: कृत्स्नकर्मकृत् || 18||ENGLISH:Karmaṇyakar...
14/05/2025

SANKRIT:
कर्मण्यकर्म य: पश्येदकर्मणि च कर्म य: |

स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्त: कृत्स्नकर्मकृत् || 18||

ENGLISH:

Karmaṇyakarma yaḥ paśhyed akarmaṇi cha karma yaḥ

sa buddhimān manuṣhyeṣhu sa yuktaḥ kṛitsna-karma-kṛit

TAMIL:

கர்மண்யகர்ம ய: பஶ்யேத³கர்மணி ச கர்ம ய: ।
ஸ பு³த்³தி⁴மான்மனுஷ்யேஷு ஸ யுக்த: க்ருத்ஸ்னகர்மக்ருத் ॥ 18 ॥

"The Wisdom of Action and Inaction

There are two profound dimensions to action and inaction—one that binds the soul and another that liberates it.

When Inaction Becomes Sinful Action
Some see their responsibilities as burdens and abandon them out of laziness or indifference. Though they may withdraw physically, their minds remain entangled in worldly desires. Such avoidance is not true inaction; it is passive neglect, a subtle yet harmful form of action that leads the soul astray. When Arjuna hesitated to fulfill his duty as a warrior, Lord Krishna reminded him that turning away from righteous action is itself a sin, for it denies the divine purpose woven into our lives.

The Power of Selfless Action (Karma Yoga)
Yet there is another kind of "inaction"—one practiced by enlightened beings. The karma yogi engages fully in duty but without attachment, offering every result to the Divine. Though active in the world, they remain untouched by karmic bo***ge, for their heart seeks no personal reward. Great souls like Dhruva, Prahlad, Yudhisthira, Prithu, and Ambarish ruled kingdoms, fought battles, and served their people, yet their minds dwelt in higher consciousness. Their works, performed in devotion, became akarma—action that is truly inaction, for it leaves no trace of ego. This is the essence of karma yoga, the sacred path of selfless service we have explored before.

In this balance, we find freedom: acting with love, yet surrendering all."

மனித வாழ்க்கையில் "செயல்" மற்றும் "செயலின்மை" என்பவை இரண்டு முக்கியமான அம்சங்கள். ஆனால், இவற்றை சரியாக புரிந்துகொள்ளாவிட்டால், நாம் விதைக்கும் செயல்களே நம்மை கட்டுப்படுத்தும். இதை பகவத் கீதை விளக்குகிறது.

1. சோம்பலின் செயலின்மை - பாவத்திற்கு வழி
சிலர் தங்கள் கடமைகளை சுமையாக கருதி, சோம்பலால் அதை தவிர்க்கிறார்கள். உடல் ரீதியாக செயல்படாமல் இருந்தாலும், அவர்களின் மனம் இன்னும் புலன்களின் பற்றில் (ஆசை, கோபம், பேராசை) சிக்கியே இருக்கும். இது உண்மையான "செயலின்மை" அல்ல; மாறாக, இது ஒரு மறைமுகமான தீய செயலே!

உதாரணம்: அர்ஜூன் போரிட தயங்கியபோது, கிருஷ்ணர் அவரிடம் கூறினார்: "கடமையை தவிர்ப்பது பாவம். இது உன்னை நரகத்திற்கு கொண்டுசெல்லும்."

2. கர்ம யோகம் - செயலில் விடுதலை
ஆனால் ஞானிகள் மற்றும் பக்தர்கள் வெளிப்படையாக செயல்பட்டாலும், உள்ளுர அவர்கள் "செயலற்றவர்களாக" இருக்கிறார்கள்! ஏன்?

அவர்கள் தன் கடமைகளை (குடும்பம், தொழில், சமூகம்) முழுமனதுடன் செய்கிறார்கள்.

ஆனால், பலனை கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள் (எதையும் தனக்காக எதிர்பார்க்கவில்லை).

இதனால், அவர்களின் செயல் "அகர்மா" (புண்ணிய-பாவ விளைவுகள் இல்லாத செயல்) ஆகிறது.

உதாரணம்: துருவன், பிரகலாதன், யுதிஷ்டிரர், பிருது மன்னர் போன்றோர் அரசர்களாக இருந்தும், அவர்களின் மனம் மோட்சத்தில் (ஆன்மீக இலக்கில்) இருந்தது.

முடிவு:

தவறான செயலின்மை = பாவம் (கடமையை தவிர்த்தல்).

உண்மையான செயலின்மை = கர்ம யோகம் (செயலில் இருந்தும், பற்று இல்லாதது).

11/05/2025
02/05/2025



16/12/2024

Welcome to Margazhi Holy Month:
Thirupavai Parayanam @06-30 AM.

Google Meet: meet.google.com/dmj-eihx-cmo

Pls feel free to join. If you are interested to read also, please let me know in advance.

The baby girl went thru the cardio surgery is fine now.
12/12/2024

The baby girl went thru the cardio surgery is fine now.

Address

OLD NO. 24/1, NEW NO. 58, BUDDHAR Street, EAST TAMBARAM
Chennai
600059

Opening Hours

11am - 1pm

Telephone

+919940039848

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Path to Divinity - Panchachara Siddhar Thavakudil posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Business

Send a message to Path to Divinity - Panchachara Siddhar Thavakudil:

Share