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गुरु दत्तात्रेय द्वारा स्वामी कार्तिकेय को गाए गए कुछ श्लोक साझा कर रहा हूँ, जो उनकी परमानंदमय अवधूत गीता में हैं। उनकी ...
28/09/2025

गुरु दत्तात्रेय द्वारा स्वामी कार्तिकेय को गाए गए कुछ श्लोक साझा कर रहा हूँ, जो उनकी परमानंदमय अवधूत गीता में हैं। उनकी शिक्षाओं को एक श्लोक में संक्षेपित किया जा सकता है, जो इस प्रकार है:

विंदति विंदति नहिं यत्र, चंदो लक्षणं नहिं तत्र,
समरस्मग्नो भवित् पूत:, प्रलपति तत्वं परमं अवधूत:।

जहाँ बुद्धि नहीं पहुँच सकती, वहाँ रचना कैसे हो सकती है? महान अवधूत ने ध्यान द्वारा स्वयं को शुद्ध करके और अनंत आनंद में लीन होकर, सहज ही ब्रह्म के विषय में गान किया है।

संपूर्ण ग्रंथ ज्ञान के इतने उच्च स्तर पर है कि व्याख्या करने के लिए कोई शब्द नहीं बचते, बस नम्र मौन और आनंद में सिर झुकाना पड़ता है। आशा है कि आप सभी भी ब्रह्म नामक परम सत्य पर आधारित इस प्रेरक विचार श्रृंखला को समझेंगे। इसे आठ अध्यायों में विभाजित किया गया है और कुल 271 श्लोक हैं।

अनात्म रूपम च कथम समाधि, आत्म स्वरूपम च कथम समाधि,
अस्तिति नास्ति कथं समाधिर, मोक्ष स्वरूपम यदि सर्वमेकम।(I/23)

यदि कोई स्वयं को आत्मा से भिन्न समझता है, तो वह समाधि कैसे प्राप्त कर सकता है? लेकिन, दूसरी ओर, जो व्यक्ति स्वयं को आत्मा समझता है, उसके लिए भी समाधि प्राप्त करना संभव नहीं है। जब तक यह विचार न किया जाए कि आत्मा है या नहीं, तब तक समाधि कैसे प्राप्त की जा सकती है? जब सभी एक हैं और स्वभाव से ही मुक्त हैं, तो समाधि प्राप्त करने की क्या आवश्यकता है?

अनंतरूपं न हि वास्तु किंचित, तत्व स्वरूपम न हि वास्तु किंचित,
आत्मैकरूपं परमार्थ तत्वम्, न हिंसको वापि नो चाप्य हिंस।(I/29)

कोई भी वस्तु स्वभावतः अनंत नहीं हो सकती। तत्त्व या पदार्थ स्वयं वास्तविकता या सत्य नहीं हो सकता। केवल आत्मा ही परम सत्य है। यह न तो हानिकारक है और न ही अहिंसक।

शदण्ड योगं तु नैव शुद्धम्, मनोविनाशं तु नैव शुद्धम्,
गुरुपदेशं तु नैव शुद्धम्, स्वयं च तत्त्वं स्वमैव शुद्धम्।(I/48)

आत्मा को योग के छह अंगों के अभ्यास से, मन के विनाश से, या गुरु के उपदेशों से शुद्ध नहीं किया जा सकता। आत्मा स्वयं वास्तविकता है और स्वयं पवित्रता है।

न ते च माता पिता न बन्धु, न एते च पत्नी न सुतश्च मित्रम्,
न पक्षपातो न विपक्ष पत:, कथं हि संतप्तिरीयं हि चित्ते।(I/63)

न तो तुम्हारी माँ है, न पिता, न कोई संबंधी, न पत्नी, न बच्चे, न कोई मित्र। न तुममें पक्षपात है, न पक्षपात। फिर तुम्हारे मन में इतना दुःख क्यों है?

नासनिरोधो न अच दृष्टिरासनम्, बोधोप्यबोधोअपि न यत्र भासते,
नादिप्रचारोपि न यत्र किंचित्, तमिषत्मानमुपैति शाश्वतम्।(II/35)

श्वास को नियंत्रित करके, दृष्टि को स्थिर करके, ज्ञान और अज्ञान को स्थिर करके, आसनों का अभ्यास करके या नाड़ी-प्रवाह का अभ्यास करके, इनमें से कोई भी साधक परम आत्मा को प्रकट नहीं कर सकता। केवल एक योगी ही उसे प्राप्त कर सकता है, जो इन सबसे परे है।
अद्वैत अखिलम् हि कथम् वदामि, द्वैतस्वरूपम् अखिलम् हि कथम् वदामि,
नित्यं त्वा नित्यं हि अखिलं कथं वदामि, ज्ञानमृतं समरसं गगनउपमो अहम्.III/6

कोई कैसे कह सकता है कि ब्रह्म द्वैत है या अद्वैत? कोई कैसे कह सकता है कि वह नित्य है या अनित्य? मैं ही सत्ता-ज्ञान-आनंद हूँ और आकाश की तरह असीम हूँ।

दुर्बोधो न भवामि तत्, दुर्लभलक्षय गहनो न भवामि तत्,
असन्नरूपगहेनो न भवामि तत्, ज्ञानमृतं समरसं गगनौपमोहम्।(III/9)

हे प्रिये, मैं न तो बुद्धि के लिए गूढ़ हूँ, न ही अगम्य। मैं न तो अगोचर हूँ, न ही बोध के लिए अगम्य। मैं न तो दृष्टि के निकट हूँ, न ही अभेद्य। मैं अस्तित्व-ज्ञान-आनंद हूँ और अंतरिक्ष के समान असीम हूँ।

संसार संततिलता न अच मे कदाचित, संतोषसंततिसुखो न अच मे कदाचित,
अज्ञानबन्धनमिदं न अच मे कदाचित्, ज्ञान अमृतं समरसं गगनौपमोहम्।(III/13)

मैं निरंतर जन्म-मरण की लता से कभी नहीं बँधा हूँ। न तो मुझमें संतोष का अपार आनंद है और न ही अज्ञान का बंधन। मैं अस्तित्व-ज्ञान-आनंद हूँ और आकाश के समान असीम हूँ।

निष्कम्पकंपनिधानं न विकल्पकल्पम्, स्वपनप्रबोधनिधानम् न हितहितम् हि,
निःसारसारनिधनं न चराचरं हि, ज्ञानामृतं समरसं गगनौपमोहम्।(III/16)

स्थिरता और कंपन, संशय और निश्चय, ब्रह्म में ही विलीन हो जाते हैं। जाग्रत और स्वप्न अवस्थाएँ, शुभ और अशुभ, ब्रह्म में ही विलीन हो जाते हैं। शक्ति और दुर्बलता, गतिशीलता और अगति, ब्रह्म में ही विलीन हो जाते हैं। मैं अस्तित्व-ज्ञान-आनंद हूँ और आकाश के समान असीम हूँ।

शुद्धम् विशुद्धम्विचारमणन्तरूपम्, निर्लेपलेपविचारमनन्तरूपम्,
निष्कंखण्डविचारमनन्तरूपम्, ज्ञानामृतम् समरसं गगनोपमोहम्।(III/23)

ब्रह्म तेजोमय, शुद्ध, अनंत और बुद्धि से परे है। अनंत ब्रह्म को अदूषित या अदूषित, अविभाजित या खंडित समझना मूर्खता है। मैं सत्ता-ज्ञान-आनंद हूँ और आकाश की तरह असीम हूँ।

निर्नाथनाथराहितम् हि निराकुलम् वै, निश्चितचित्तविगतम् हि निराकुलम् वै,
संविधि सर्वविगतं हि निराकुलं वै, ज्ञानमृतमसंरसं गगनोपमोहम्।(III/29)

मेरा न कोई स्वामी है और न ही मैं स्वयं स्वामी हूँ; इसलिए मैं व्याकुलता से मुक्त हूँ। मैं मन से परे हो गया हूँ; मन ने कार्य करना बंद कर दिया है, इसलिए मुझे कोई व्याकुलता नहीं है। यह निश्चय जान लो कि मेरे लिए सभी द्वैत समाप्त हो गए हैं; इसलिए मुझे कोई व्याकुलता नहीं है। मैं अस्तित्व-ज्ञान-आनंद हूँ और आकाश के समान असीम हूँ।

किं नाम रोदिशिस्खे न जरा न मृत्यु, किं नाम रोदिशिस्खे न अच जन्मदुखम्,
किं नाम रोदिशिसाखे न च ते विकारो, ज्ञानामृतं समरसं गगनौपमोहम्।(III/34)

मेरे मित्र, तुम क्यों रो रहे हो? तुम्हारे लिए न तो जरा है, न मृत्यु; तुम्हारे लिए न जन्म है, न दुःख। मेरे मित्र, तुम क्यों रो रहे हो? तुम्हारे लिए न कोई रोग है, न कोई परिवर्तन। मैं अस्तित्व-ज्ञान-आनंद हूँ और आकाश की तरह असीम हूँ।

ऐश्वर्यमिचासि कथम् न अच ते धनानि, ऐश्वर्यमिचासि कथम् न अच ते ही पत्नी,
ऐश्वर्यमिचसि कथं न अच ते मामेति, ज्ञानामृतं समरसं गगनौपमोहम्।(III/38)

जब तुम्हारे पास धन ही नहीं है, तो तुम प्रभुता की कामना कैसे कर सकते हो? जब तुम्हारी पत्नी ही नहीं है, तो तुम धन की खोज क्यों कर रहे हो? जब तुम्हें स्वामित्व का बोध ही नहीं है, तो तुम धन का क्या करोगे? मैं अस्तित्व-ज्ञान-आनंद हूँ और आकाश के समान असीम हूँ।

न शून्यरूपम न विष्णुरूपम, न शुद्धरूपम न विशुद्धरूपम,
रूपं विरूपं न भवामि किंचित्, स्वरूपरूपं परमार्थ तत्वम्।(III/45)

मैं न तो निराकार हूँ, न साकार। मेरा स्वभाव न तो शुद्ध है, न अशुद्ध। मैं न तो सुंदर हूँ, न ही कुरूप। मैं परम सत्य हूँ जो अपने स्वरूप में प्रकाशित होता है।

अबोधबोधो मम नैवजतो, बोधस्वरूपं मम नैव जातम्,
नोर्बोधबोधं न कथं वदामि, स्वरूपनिर्वाणं नमोऽहम्।(IV/5)

मुझमें अज्ञान और ज्ञान दोनों नहीं हैं। आत्मज्ञान भी मुझमें उत्पन्न नहीं होता। मैं कैसे कहूँ कि मुझमें अज्ञान है या ज्ञान? मैं तो स्वभावतः आनंदमय और मुक्त हूँ।

न धर्मयुक्तो न अच पापयुक्तो, न बंध युक्तो न अच मोक्षयुक्तः,
युक्तं त्वयुक्तं न अच मे विभाति, स्वरूप निर्वाण नमोऽहम्।(IV/6)

ब्रह्म का पुण्य, पाप, बंधन या मुक्ति से कोई संबंध नहीं है। मुझे कुछ भी संयुक्त या पृथक नहीं लगता। मैं स्वभाव से आनंदित और मुक्त हूँ।

न च अस्ति देहो न अच मे विदेहो, बुद्धिर्मणो मे न हि इन्द्रियाणि,
रागोविरागश्च कथं वदामि, स्वरूप निर्वाण नमोऽहम्।(IV/12)

मेरा न तो कोई शरीर है, न मैं अशरीरी हूँ। मेरी न कोई इन्द्रियाँ हैं, न मन, न बुद्धि। मैं कैसे कह सकता हूँ कि मुझमें आसक्ति है या विराग? मैं स्वभाव से ही आनंदित और मुक्त हूँ।

मूर्खोअपि नहं न अच पण्डितोअहम्, मौनं विमौनं न अच मे कदाचित्,
तारकं वितर्कं च कथं वदामि, स्वरूप निर्वाण नमोऽहम्।(IV/20)

मैं न तो मूर्ख हूँ, न विद्वान। मैं न तो कम बोलने वाला हूँ, न ही बातूनी। मैं तर्क-वितर्क से ब्रह्म का वर्णन कैसे कर सकता हूँ? मैं स्वभाव से ही आनंदित और मुक्त हूँ।

ज्ञानानि सर्वाणि परित्यजन्ति, शुभाशुभं करम परित्यजन्ति,
त्यागमृतं तत् पिबंती धीराः, स्वरूपनिर्वाणं नमोऽहम्।(IV/23)

हे प्रिये, ज्ञानी पुरुष सभी प्रकार के ध्यान और कर्मों का - चाहे वे अच्छे हों या बुरे - त्याग कर देते हैं। वे त्याग का अमृत पीते हैं। मैं स्वभाव से ही आनंदित और मुक्त हूँ।

एह कालविकलनिराकारणम्, अनुमात्रकृष्णुनिर्कारणम्,
न हि केवल सत्यनिराकर्णम्, किमु रोदिशि मानसि सर्वसमम्।(वि/24)

ब्रह्म में समय और विभाजन, जैसे सुबह और शाम, सभी को नकार दिया गया है। परमाणु और अग्नि और वायु जैसे मूल तत्त्वों को भी नकार दिया गया है। लेकिन परम सत्य को नकारा नहीं जा सकता। हे मन, स्वयं ब्रह्म होकर, तू क्यों रो रहा है?

ब्रह्म मुहूर्त में जागने का महत्वआयुर्वेद के अनुसार, मानव शरीर में तीन दोष पाए जाते हैं, जिन्हें वात (वायु और आकाश), पित...
27/09/2025

ब्रह्म मुहूर्त में जागने का महत्व

आयुर्वेद के अनुसार, मानव शरीर में तीन दोष पाए जाते हैं, जिन्हें वात (वायु और आकाश), पित्त (अग्नि और जल) और कफ (पृथ्वी और जल) कहा जाता है। इन तीनों दोषों का बढ़ना या घटना समय के चक्र से संबंधित है। सूर्योदय से सुबह 10:00 बजे तक कफ का समय होता है; सुबह 10:00 बजे से दोपहर 2:00 बजे तक पित्त का समय होता है; और दोपहर 2:00 बजे से सूर्यास्त (शाम 6:00 बजे) तक वात का समय होता है।
शाम भी इसी तरह होती है, शाम 6:00 बजे से रात 10:00 बजे तक कफ का समय होता है, रात 10:00 बजे से सुबह 2:00 बजे तक पित्त का समय होता है, और रात 2:00 बजे से सुबह 6:00 बजे (सूर्योदय) तक वात का समय होता है। ब्रह्ममुहूर्त प्रातः 2:00 बजे से 6:00 बजे के बीच वात काल में होता है, तथा योग गुरुओं का कहना है कि ध्यान करने का सबसे अच्छा समय सूर्योदय से डेढ़ घंटे पहले का है, क्योंकि उस समय मन स्वाभाविक रूप से शांत होता है, जिससे व्यक्ति गहन ध्यान अवस्था में पहुंच सकता है।

तंत्र में

तांत्रिक अनुष्ठान मुख्य रूप से रात्रि के समय पंथ कारणों और विशेष साधना में शामिल देवताओं या विधी के कारण किए जाते हैं। ब्रह्म मुहूर्त के पहलू में यह उल्लेख किया गया है कि यह न तो गोधूलि बेला है और न ही भोर वह आदि समय है जब मार्ग (पथ / प्रवेश द्वार) सभी लोकों और तालों के लिए खोला जाता है और अनुष्ठान करने से दिव्यता का सबसे अच्छा संचार होता है।
ब्रह्म मुहूर्त का कुछ तांत्रिक प्रथाओं पर बहुत प्रभाव पड़ता है, इस समयावधि में इष्ट देव मंत्र का जाप करना सर्वोत्तम होता है। यह माना जाता है कि सत्व गुण अपने चरम पर होता है और प्राण के साथ मन और चेतना बहुत सक्रिय होती है, किसी भी तांत्रिक अनुष्ठान जैसे जाप, ध्यान होम (सम्मोहन) को समय के इस चरण में प्रमुख सफलता मिलती है।
तांत्रिक अयानिस्ट वास्तव में अपने अनुष्ठानिक प्रथाओं में इस समय चरण को पसंद करते हैं और उसका पालन करते हैं।

आचरण

ब्रह्म मुहूर्त के समय ब्रह्मांडीय ऊर्जा, पंच प्राण, पंच तत्व और पंच महाभूत अत्यधिक सक्रिय और जागृत होते हैं, सभी क्षेत्रों के सभी द्वार अर्थात लोक, तल खुल जाते हैं, इस समय चरण के दौरान ऊर्जा का हस्तांतरण अपने चरम पर होता है, यदि कोई ध्यान, मंत्र जाप, होम करे तो अत्यधिक सफल होगा।इस समय के दौरान साधना करने से सामान्य समय की तुलना में बहुत जल्दी सिद्धि समाधि मिल जाएगी, साथ ही तांत्रिक चक्रों का अभ्यास अत्यधिक फलदायी होगा।

तंत्र के रहस्यमयी तथ्यजैसा कि ज्ञात है, प्राचीन समय में आध्यात्मिकता के दो मुख्य केंद्र थे। एक कश्मीर (कश्मीरी शैववाद) औ...
26/09/2025

तंत्र के रहस्यमयी तथ्य

जैसा कि ज्ञात है, प्राचीन समय में आध्यात्मिकता के दो मुख्य केंद्र थे। एक कश्मीर (कश्मीरी शैववाद) और असम और कुछ पड़ोसी राज्यों के कुछ इलाके (कामाख्या तंत्र)।

लेकिन, लोगों को जो नहीं पता वो ये है कि एक और भी था जो रहस्यमय और सबसे गुप्त था।

मूल पर वापस जाते हुए, जब महाविष्णु ने अपनी कमल जैसी आँखें खोलीं, जो योगमाया शक्ति के कारण बंद थीं, वह शक्ति प्रकट होती है क्योंकि वह महाविष्णु से माँ कुरुकुल्ला के रूप में बाहर आती है। उसके तीन रूप हैं, अर्थात् सुकुल्ला (सात्विक), कुरुकुल्ला (राजसिक) और विकुल्ला (तामसिक)।

माँ सुकुल्ला और मुक्त भैरव (शिव जी का रूप) ने कश्मीर और आधुनिक उज्बेकिस्तान के बीच अपना निवास स्थापित किया और वहीं से कश्मीरी शैववाद की उत्पत्ति हुई।

इसी तरह, माँ विकुल्ला और स्वच्छंद भैरव ने उन पर्वतीय क्षेत्रों में बस गए जो नेपाल, भूटान के बीच कहीं स्थित हैं और म्यांमार के कुछ स्थानों तक विस्तारित हैं। इस स्थान को "कामारू देश" के रूप में भी जाना जाता है जो महासिद्ध मत्स्येंद्रनाथ जी महाराज द्वारा "कौल ज्ञान निर्णय" के ग्रंथ में बड़े पैमाने पर पाया जा सकता है। वहाँ से शुरू हुई परंपरा कंबोडिया, थाईलैंड, बाली आदि तक फैल गई।

और जहाँ तक माँ कुरुकुल्ला की बात है, उन्होंने उत्तराखंड और इसी तरह, माँ विकुल्ला और स्वच्छंद भैरव ने उन पर्वतीय क्षेत्रों में बस गए जो नेपाल, भूटान के बीच कहीं स्थित हैं और म्यांमार के कुछ स्थानों तक विस्तारित हैं। इस स्थान को "कामारू देश" के रूप में भी जाना जाता है जो महासिद्ध मत्स्येंद्रनाथ जी महाराज द्वारा "कौल ज्ञान निर्णय" के ग्रंथ में बड़े पैमाने पर पाया जा सकता है। वहाँ से शुरू हुई परंपरा कंबोडिया, थाईलैंड, बाली आदि तक फैल गई।

और जहाँ तक माँ कुरुकुल्ला की बात है, उन्होंने उत्तराखंड और कश्मीर, नेपाल और ऊपरी तिब्बत के बीच छिपी पर्वत श्रृंखलाओं के बीच बस गए। कुल्लू नाम की उत्पत्ति कुल्लूटा से हुई है जो स्वयं माँ कुरुकुल्ला से आई है।

कौल नाम के बारे में, जब परम चेतना ब्रह्म ने सब कुछ प्रकट किया, तो सृजन की परंपरा स्थापित हुई (उत्पत्ति कुल), उसके बाद उस अवस्था के रखरखाव की परंपरा स्थापित हुई (स्थिति कुल), और फिर विनाश की परंपरा स्थापित हुई (संधार कुल), और जो इन सभी कुल (परंपराओं) का कारण था उसे 'कुला देवी' कहा जाता था, जो योगमाया है जो बाद में सुकुल्ला, कुरुकुल्ला और विकुल्ला नामक तीन रूपों में प्रकट हुई। इसलिए, कुला देवी के अनुयायियों को कौल कहा जाता था।

सिद्धियों के लिए, आपको साधना करनी होगी और इसके अलावा, आपको इस इच्छा पर विजय प्राप्त करने की आवश्यकता है। कौल कुल में, हमारे गुरु हमें केवल साधना करने के लिए कहते हैं, क्योंकि यदि आप सिद्धियों पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं, तो यह समय के साथ आपको भ्रष्ट कर देगा। इसलिए, कौल कुल का मुख्य उद्देश्य आपको ब्रह्मज्ञान या ज्ञान प्राप्त करना है। इस प्रक्रिया में, निश्चित रूप से, आप ब्रह्मांड के लगभग सभी रहस्यों के बारे में जानते हैं जिनके बारे में प्राचीन ऋषियों ने बात की है।

सिद्धियाँ प्राप्त करने के लिए, गुरु, माँ कुरुकुल्ला, गुरु मंडल, आपके पूर्वजों, कुला देवी की कृपा महत्वपूर्ण है। एक बार, जब आपको उनका आशीर्वाद मिल जाता है
आप अपनी साधनाओं में सिद्धियाँ प्राप्त करना शरू कर देंगे।

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यंत्र शास्त्र , यंत्रों का गुप्त विज्ञान, हिंदू धर्म के कई ग्रंथों में वर्णित है, जैसे देवी भागवत पुराण, नारदीय पुराण, स...
24/09/2025

यंत्र शास्त्र ,

यंत्रों का गुप्त विज्ञान, हिंदू धर्म के कई ग्रंथों में वर्णित है, जैसे देवी भागवत पुराण, नारदीय पुराण, सौंदर्य लहरी, कई तंत्र ग्रंथ जैसे गौतमीय तंत्र , योगिनी तंत्र, और सैकड़ों अन्य, साथ ही आगम में भी। हिंदू धर्म में अधिकांश देवताओं के लिए विशिष्ट यंत्र हैं - गणेश, काली, शिव, लक्ष्मी, कृष्ण, भैरवी, अष्टमातृका देवी, बगलामुखी, कुबेर, सूर्य और सभी नवग्रह देवता, गायत्री, दुर्गा, सरस्वती, तारा, भुवनेश्वरी, छिन्नमस्ता, धूमावती, मातंगी, हनुमान, राम, मत्स्य, प्रत्यंगिरा, आदि। सैद्धांतिक रूप से हर देवता के लिए एक यंत्र है, हालांकि उनमें से सभी मनुष्यों को ज्ञात नहीं हैं।

मंत्रों की तरह, विशिष्ट यंत्र भी ज्यामितीय रूप में विशिष्ट देवताओं का साक्षात् स्वरूप धारण करते हैं। जहाँ मंत्र साधक की चेतना में उच्चारित होने पर देवता का आह्वान करता है, वहीं यंत्र साधक की चेतना में कल्पना करने पर देवता का आह्वान करता है। मंत्रों की तरह, बाह्य रूप केवल एक बाह्य प्रतिनिधित्व है, आंतरिक अभिव्यक्ति में सहायक; यह आंतरिक कल्पना है, अपनी चेतना को आरेखीय व्यवस्था में ढालना, जो व्यक्ति को देवता के साथ एकरूपता में लाता है। प्रायः यंत्र के कुछ भाग देवता के अनुचर देवताओं, उप-देवताओं और शक्तिशाली आत्माओं के समूह का भी प्रतिनिधित्व करते हैं, जो यंत्र के केंद्र में बिंदु बिंदु पर स्थित मुख्य देवता के चारों ओर स्थित होते हैं।

यंत्र उपयोगकर्ताओं के लिए, जिनके पास चेतना का ऐसा प्रशिक्षण नहीं है, बाह्य यंत्रों को वर्ष के कुछ दिनों में तांत्रिक पुजारी द्वारा मंत्रों का प्रयोग करके प्रतिष्ठित और ऊर्जावान किया जा सकता है, जो कि उस विशेष यंत्र की कुंजी हैं, जो कि मूर्ति को जीवंत करने के लिए प्राण प्रतिष्ठा प्रक्रिया के समान है।

कुछ यंत्रों का उपयोग आध्यात्मिक ऊर्जा चार्जिंग पोर्ट जैसी कुछ वस्तुओं के लिए अनुष्ठानिक आधार बनाने के लिए भी किया जाता है। तांत्रिक मंदिरों में अक्सर दीपक, बर्तन आदि के साथ, या यहाँ तक कि यंत्र आधार पर स्थापित देवताओं की कुछ मूर्तियों के साथ भी ऐसा किया जाता है। मूर्तियों के नीचे रखे ऐसे यंत्र आधार आमतौर पर पूरी तरह से ढके और छिपे होते हैं, हालाँकि वे अक्सर सोने की पत्ती जैसी महंगी सामग्री से बने होते हैं। उदाहरण के लिए, श्री विद्या जैसी तांत्रिक परंपराओं में इस प्रयोग का विधान है।

जिस प्रकार सभी मंत्र आदि प्रणव ध्वनि, ॐ से निःसृत होते हैं, उसी प्रकार सभी यंत्र केंद्रीय बिंदु, बिंदु, उस नाभिकीय स्रोत से निःसृत होते हैं जहाँ से विभिन्न ज्यामितीय आकृतियाँ सभी दिशाओं में संकेन्द्रित रूप से विकीर्ण होती हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे तांत्रिक सिद्धांत में समस्त सृष्टि एक बिंदु से निःसृत होती है। जहाँ संपूर्ण यंत्र देवता का प्रतीक है, वहीं बिंदु देवता का मुख्य संकेन्द्रण है, जो फिर यंत्र की सीमा द्वारा दर्शाई गई चारों दिशाओं में पूरे ब्रह्मांड में फैल जाता है। कुछ यंत्र साधनाएँ पूरे यंत्र में एक अनुरेखण पथ का अनुसरण करती हैं, कुछ मांत्रिक पासकोड के साथ बाहरी द्वारों और विभिन्न सहायक देवताओं के स्थानों से प्रवेश करती हैं, जब तक कि अंततः व्यक्ति केंद्रीय बिंदु तक नहीं पहुँच जाता और इस प्रकार परम में विलीन हो जाता है, और इस प्रकार ज्ञान प्राप्त करता है।

"ब्रह्मांड में विद्यमान प्रत्येक वस्तु का कोई न कोई आकार और संरचना होती है - बोधगम्य या अवधारणात्मक - अवचेतन, खगोलीय या मध्यवर्ती आयामों में। अदृश्य सूक्ष्म सत्ताओं के भी 'आकार' होते हैं जिन्हें मानसिक आँखों से 'देखा' जा सकता है। वैदिक युग के प्रखर मस्तिष्कों में प्रकृति के अदृश्य या उदात्त तत्वों को 'देखने' और उन्हें प्रतीकों की सार्वभौमिक भाषा में अभिव्यक्त करने की गहन अंतर्दृष्टि थी।

इस प्रकार उन्होंने दिव्य शक्तियों (देवताओं), चेतना की स्वाभाविक प्रवृत्तियों, प्राणी के भावनात्मक आवेगों आदि के उदात्त क्षेत्रों, पाँच मूल तत्वों (पंचतत्वों), उनके आकाशीय स्पंदनों और ऊर्जा क्षेत्रों, तथा उनसे उत्पन्न होने वाली असंख्य अवपरमाण्विक, परमाण्विक और आणविक संरचनाओं की अवस्थाओं और गतियों से जुड़े बीज मंत्रों के अक्षरों को दर्शाने के लिए प्रतीकों, चिह्नों और अक्षरों (अंकों सहित) की एक कूट प्रणाली का आविष्कार किया। इन कूटों के विशिष्ट विन्यासों को फिर विभिन्न यंत्रों में समाहित किया गया। इस प्रकार, यंत्रों का ध्यान करने और उनकी शक्तियों का आह्वान करने के लिए विशिष्ट मंत्रों का उपयोग करने से, यदि उचित रूप से किया जाए, तो साधक या अभ्यासी के मन और चेतना में उच्चतर शक्तियाँ भी जागृत होती हैं।

यंत्रों में रंगों का हमेशा इस्तेमाल नहीं होता, लेकिन जब किया जाता है तो वे बहुत विशिष्ट और महत्वपूर्ण होते हैं, मनमाने या सिर्फ़ कलात्मक नहीं। उदाहरण के लिए, कई यंत्रों में सत्व, रज और तम गुणों को दर्शाने के लिए पारंपरिक रूप से सफ़ेद, लाल और काले रंगों का इस्तेमाल किया जाता है।

हिंदू धर्म में सबसे प्रसिद्ध यंत्र श्री यंत्र है, जिसका प्रयोग देवी शक्ति/ललिता त्रिपुर सुंदरी की अनुष्ठानिक पूजा में किया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि यह यंत्र अस्तित्व की समग्रता और प्रयोगकर्ता की ब्रह्मांड के साथ एकता का प्रतीक है

यक्षिणी क्या है ?हिन्दू धर्मशास्त्रों में मनुष्येतर जिन प्राणि-जातियों का उल्लेख हुआ है, उनमें देव, गन्धर्व, यक्ष, किन्न...
23/09/2025

यक्षिणी क्या है ?

हिन्दू धर्मशास्त्रों में मनुष्येतर जिन प्राणि-जातियों का उल्लेख हुआ है, उनमें देव, गन्धर्व, यक्ष, किन्नर, नाग, राक्षस, पिशाच आदि प्रमुख हैं। इन जातियों के स्थान जिन्हें 'लोक' कहा जाना है-भो मनुष्यजाति के प्राणियों से भिन्न पृथ्वो से कहीं अन्यत्र अवस्थित हैं। इनमें से कुछ जातियों का निवास आकाश में और कुछ का पाताल में माना जाता है ।

इन जातियों का मुख्य गुण इनको सार्वभौमिक सम्पन्नता है, अर्थात् इनके लिए किसी वस्तु को प्राप्त कर लेना अथवा प्रदान कर देना सामान्य बात है। ये जातियाँ स्वयं विविध सम्पत्तियों की स्वा- मिनी हैं। मनुष्य जाति का जो प्राणी इनमें से किसी भी जाति के किसी प्राणी की साधना करता है अर्थात् उसे जप, होम, पूजन आदि द्वारा अपने ऊपर अनुरक्त कर लेता है, उसे ये मनुष्येतर जाति के प्राणी उसकी अभिलाषित वस्तु प्रदान करने में समर्थ होते हैं। इन्हें अपने ऊपर प्रसन्न करने एवं उस प्रसन्नता द्वारा अभिलषित वस्तु प्राप्त करने की दृष्टि से ही इनका विविध मन्त्रोपचार आदि के द्वारा साधन किया जाता है जिसे प्रचलित भाषा में 'सिद्धि' कह कर पुकारा जाता है।

यक्षिणियाँ भी मनुष्येतर जाति की प्राणी हैं। ये यक्ष जाति के पुरुषों की पत्नियाँ हैं और इनमें विविध प्रकार की शक्तियाँ सन्निहित मानी जाती हैं। विभिन्न नामवारिणी यक्षिणियाँ विभिन्न शक्तियों से सम्पन्न हैं- ऐसी तांन्त्रिकों की मान्यता है। अतः विभिन्न कार्यों की सिद्धि एवं विभिन्न अभिलाषाओं की पूति के लिए तंत्रशास्त्रियों द्वारा विभिन्न यक्षिणियों के साधन की क्रियाओं का आविष्कार किया गया है। यक्ष जाति चूंकि चिरंजीवी होती है, अतः यक्षिणियाँ भी प्रारम्भिक काल से अब तक विद्यमान हैं और वे जिस साधक पर प्रसन्न हो जाती हैं, उसे अभिलषित वर अथवा वस्तु प्रदान करती हैं ।

अब से कुछ सौ वर्ष भारतवर्ष में यक्ष-पूजा का अत्यधिक प्रचलन था । अब भो उत्तर भारत के कुछ भागों में 'जखैया' के नाम से यक्ष- पूजा प्रचलित है। पुरातत्त्व विभाग द्वारा प्राचीन काल में निर्मित यक्षों की अनेक प्रस्तर मूर्तियों की खोज की जा चुकी है। देश के विभिन्न पुरातत्त्व संग्रहालयों में यक्ष तथा यक्षिणियों की विभिन्न प्राचीन मूर्तियाँ भी देखने को मिल सकती हैं।

कुछ लोग यक्ष तथा यक्षिणियों को देवता तथा देवियों की ही एक उपजाति के रूप में मानते हैं और उसी प्रकार उनका पूजन तथा आराधनादि भी करते हैं। इनकी संख्या सहस्रों में हैं।
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इस नवरात्रि सार्वजनिक रूप से मां के दिव्य साधना विधान आप सभी हेतु प्रस्तुत हैअब आते है भगवती मां पार्वती के एक विशेष स्व...
21/09/2025

इस नवरात्रि सार्वजनिक रूप से मां के दिव्य साधना विधान आप सभी हेतु प्रस्तुत है

अब आते है भगवती मां पार्वती के एक विशेष स्वरूप की साधना पे जिनका नाम है मां अन्नपूर्णा।।
तंत्र में इनकी साधना अत्यंत उच्च स्तर की मानी जाती है कुछ कुछ प्राचीन तंत्र ग्रंथो मे माना गया है की गुप्त रूप से भगवान शिव को प्रसन्न करने हेतु पहले भगवती अन्नपूर्णा की साधना की जाती है जिसके बारे में बहुत कम हो लोगो को पता है।आप पाएंगे की भगवती के दस महाविद्या स्वरूप,नव दुर्गा स्वरूप एवम अन्य स्वरूपों की बहुत चर्चा चलती है लेकिन भगवती अन्नपूर्णा के साधना पे ज्यादा चर्चा नही की जाती है।चूंकि यह अत्यंत विशेष और जल्द कृपा करती है जिस प्रकार काशी भगवान शिव का स्थान माना जाता है उसी प्रकार मां अन्नपूर्णा का भी विशेष स्थान है।वो सभी चीजे जो आपके भौतिक एवं आध्यात्मिक भरण पोषण करती है वे भगवती अन्नपूर्णा हैं।इनकी कृपा दृष्टि हो तो आप स्वयं सिद्ध हो जाते है कोई भी सिद्धि मात्र तुच्छ बनके रह जाती है।

बाकी इनके बारे में लिखना सूर्य को दीपक दिखाने जैसा होगा।

आइए जानते है कैसे करें इनकी साधना और कैसे प्राप्त करें भगवती की विशेष अनुग्रह।

इस मंत्र का उपदेश दीक्षा अवश्य ले लें ताकि यह पूर्ण रूप से आपके लिए फलीभूत हो।

अन्नपूर्णामन्त्रप्रयोग

विनियोग -

ॐ अस्य अन्नपूर्णामन्त्रस्य दुहिणः ऋषिः । कृतिः छन्दः । अन्नपूर्णेशी देवता। ह्रीँ बीजम्। स्वाहा शक्तिः । ममाखिलसिद्धयर्थे जपे विनियोगः ।

ऋष्यादिन्यासः

ॐ दुहिणऋषये नमः शिरसि ॥ १ ॥ ॐ कृतिच्छन्दसे नमः मुखे ॥ २ ॥ ॐ अन्नपूर्णादेवतायै नमः हृदि ॥ ३॥ ॐ ह्रीं बीजाय नमः गुह्ये ॥ ४॥ ॐ स्वाहाशक्तये नमः पादयोः ।।

करन्यासः

ॐ ह्रां अङ्गुष्ठाभ्यां नमः ॥ १ ॥ ॐ ह्रीं तर्जनीभ्यां नमः ॥ २॥ ॐ हुँ मध्यमाभ्यां नमः ॥ ३ ॥ ॐ हैं अनामिकाभ्यां नमः ॥ ४ ॥ ॐ ह्रौं कनिष्ठिकाभ्यां नमः ॥५॥ ॐ ह्रः करतलकरपृष्ठाभ्यां नमः ॥

मन्त्रन्यासः

ॐ नमः मुखे ॥ १ ॥ ॐ ह्रीं नमः दक्षिणनासिकायाम् ॥ २ ॥ ॐ श्रीं नमः वामनासिकायाम् ॥ ३ ॥ ॐ क्रीं नमः दक्षिणनेत्रे ॥ ४॥ ॐ नमो नमः वामनेत्रे ॥ ५ ॥ ॐ भगवति नमः दक्षिणकर्णे ॥ ६ ॥ ॐ माहेश्वरि नमः वामकर्णे ॥ ७ ॥ ॐ अन्नपूर्णे नमः लिङ्गे ॥ ८ ॥ ॐ स्वाहा नमः गुदे ।।

ध्यान -

तप्तस्वर्णनिभा शशाङ्कमुकुटा रत्नप्रभाभासुरा नानावस्त्रविराजिता त्रिनयना भूमीरमाभ्यां युता । दर्वीहाटकभाजनं च दधती रम्भोच्चपीनस्तनी नृत्यन्तं शिवमाकलय्य मुदिता ध्येयान्तपूर्णेश्वरी ॥

मानसोपचार -

एक माला गुरु मंत्र

एक माला भगवान गणपति मंत्र

एक माला - ॐ ह्रौँ नमः शिवाय'

मंत्र - ॐ ह्रीं श्रीं क्लीं नमः भगवति माहेश्वरि अन्नपूर्णे स्वाहा

आसन लाल
वस्त्र लाल धोती
यदि फोटो या यंत्र रखना चाहते है तो रख सकते है अथवा इसकी कोई आवश्यकता नहीं
दिशा पूर्व
माला -संस्कारित स्फटिक

12 माला नित्य जप करना होता है 30 दिनों तक पूर्ण नियम के साथ

और ऐसे कम से कम तीन पुरश्चरन करने होते है
जैसा पहले ही सूचित किया गया है सभी

यह साधना इतनी ज्यादा प्रभावशाली है की इसके बारे में बताया नही जा सकता सिर्फ साधक अनुभव कर सकता है।अतः इसे अवश्य करें आगे इसके प्रयोग भी बताऊंगा जिससे आप दूसरो के कल्याणार्थ कार्य भी कर सकेंगे।

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नवरात्रकल्पसम्प्रदायभेद=================================नवरात्र की परम्परा भारतीय तन्त्र एवं पुराण साहित्य में अत्यन्त व...
15/09/2025

नवरात्रकल्पसम्प्रदायभेद
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नवरात्र की परम्परा भारतीय तन्त्र एवं पुराण साहित्य में अत्यन्त विस्तृत रूप से वर्णित है। देवी की उपासना कालानुसार, क्षेत्रानुसार एवं सम्प्रदायानुसार भिन्न भिन्न स्वरूप धारण करती है। शास्त्रों में यह स्पष्ट कहा गया है कि प्रत्येक कल्प में भगवती किसी विशेष रूप से अवतीर्ण होकर दैत्य का वध करती है, और उसी कल्प की परम्परा के अनुसार नवरात्र का विधान प्रचलित हो जाता है। इस प्रकार कल्पभेद के कारण भगवती की नवदुर्गा-मालिका भी भिन्न भिन्न दिखाई देती है।

श्वेतवाराहकल्प में भगवती ने कात्यायनी रूप धारण कर महिषासुर का संहार किया। इसी कारण इस कल्प में प्रतिपदा के दिन घटस्थापन कर नवरात्र का प्रारम्भ होता है और शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चन्द्रघण्टा, कूष्माण्डा, स्कन्दमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी तथा सिद्धिदात्री—ये नवदुर्गा रूप पूजनीय माने जाते हैं। नीललोहितकल्प में देवी भद्रकाली रूपिणी, षोडशभुजासम्पन्ना, प्रकट होकर असुर का वध करती हैं। इस कल्प की विशेषता यह है कि नवरात्र का प्रारम्भ प्रतिपदा से न होकर आश्विन कृष्णपक्ष की एकादशी से होता है। एकादशी को उपवास, द्वादशी को एकभुक्त, त्रयोदशी को नक्तभोजन और चतुर्दशी को प्रबोधन, ततः अमावस्या को भगवतीपूजन कर पुनः प्रतिपदा में घटस्थापन की परम्परा है। रम्भकल्प में देवी अष्टादशभुजा उग्रचण्डा के रूप में प्रकट होती हैं और महिषासुर का उद्धार करती हैं। इस कल्प में भी प्रतिपदा में घटस्थापन होता है, किन्तु नवदुर्गा स्वरूप सर्वथा भिन्न—रुद्रचण्डा, प्रचण्डा, चण्डोग्रा, चण्डनायिका, चण्डा, चण्डवती, चण्डरूपा, अतिचण्डिका और उग्रचण्डा—इनकी पूजा विधान में प्रकट होती है। इस कल्प की विशेषता यह है कि नवमी के मध्याह्न में देवी का प्रबोधन सम्पन्न होता है।

इन कल्पभेदों के अतिरिक्त नवरात्र का स्वरूप विभिन्न सम्प्रदायों में भी वैविध्यमय है। वैष्णव परम्परा, जिसे नारायणकल्प भी कहा जाता है, में देवी को श्रीलक्ष्मी का रूप मानकर पूजते हैं और नवरात्र का विधान लक्ष्मीनारायण की एकीकृत आराधना के रूप में सम्पन्न होता है। यहाँ पद्मा, श्रियः, धेनुः, चक्रिणी, वैष्णवी, माधवी, जनार्दनी, विष्णुप्रिया और महालक्ष्मी—ये नवदुर्गा मानी जाती हैं। गणपत्यमार्ग, जिसे विनायककल्प कहा जाता है, में भगवती को विनायकी अथवा गणपतिपत्नी रूप से आराध्य माना गया है। यहाँ सिद्धिविनायकी, बुद्धिदायिनी, गजप्रिया, विघ्ननाशिनी, ऋद्धिप्रदा, सम्पत्तिदायिनी, सुखदा, मोक्षप्रदा और विनायकी दुर्गा—इनकी आराधना की जाती है।

दक्षिण भारत की परम्पराओं में शाक्तमार्ग का एक विशेष रूप मिलता है, जिसे कभी कभी “सौर प्रक्रिया” भी कहा जाता है, किन्तु यह “कल्प” नहीं है, केवल एक विधि है। इसमें भगवती के नवदुर्गा स्वरूप—वनदुर्गा, शूलिनी, जातवेदा, शान्ति, शबरी, ज्वालामालिनी, लवणा, आसुरी और दीपदुर्गा—स्वीकृत हैं। ये रूप अरण्य, अग्नि, शान्ति, तपस्या, ज्योति, समुद्र, उग्रता और प्रकाश के प्रतीक माने जाते हैं। इसी प्रकार सौरसम्प्रदाय में भगवती को आदित्यतेजःस्वरूपिणी मानकर उपासना की जाती है और वहाँ सूर्यप्रभा, मिहिरा, भानुमती, आदित्या, रश्मिप्रिया, मार्तण्डेश्वरी, विवस्वती, प्रभामाया और ज्योत्स्ना—ये नवदुर्गा प्रतिष्ठित हैं। यह प्रक्रिया चैत्र शुक्ल प्रतिपदा, जो सूर्यनवसंवत्सर का आरम्भ है, उसी दिन से घटस्थापन द्वारा प्रारम्भ होती है और दशमी को तेजःसिद्धि तथा आरोग्यसंपत्ति का विधान है।

इस प्रकार स्पष्ट है कि नवरात्र का स्वरूप द्विविध है—कल्पभेदात्मक और सम्प्रदायभेदात्मक। कल्पभेदात्मक स्वरूप श्वेतवाराह, नीललोहित और रम्भकल्प के रूप में प्रकट हुआ है, जो कि शास्त्रनिरूपित काल-विशेष घटनाओं पर आधारित है। सम्प्रदायभेदात्मक स्वरूप वैष्णव, गणपत्य, शाक्त एवं सौर परम्पराओं के रूप में विकसित हुआ है, जो सम्प्रदाय एवं आचार की पद्धतियों के अनुसार भिन्न भिन्न विधानों को ग्रहण करता है।

अतः नवरात्र का धर्म रहस्यमय एवं बहुविध स्वरूपधारी है। कभी वह कात्यायनी रूप में, कभी भद्रकाली या उग्रचण्डा रूप में, तो कभी वनदुर्गा, विनायकी, महालक्ष्मी अथवा सूर्यप्रभा रूप में आराध्य होती है। यही इसकी वास्तविक विशेषता है कि समय और परम्परा के अनुकूल देवी सदा साधकों को उपास्यरूप से उपलब्ध होती हैं।

|| जय मां

आप सभी को सप्तऋषि पंचमी की ढेर सारी शुभकामनाएं।यह दिन बहुत विशेष है गुरु मंडल की कृपा प्राप्ति हेतु।जो भी शिष्य जन ऋषि श...
28/08/2025

आप सभी को सप्तऋषि पंचमी की ढेर सारी शुभकामनाएं।
यह दिन बहुत विशेष है गुरु मंडल की कृपा प्राप्ति हेतु।
जो भी शिष्य जन ऋषि श्रृंखला की साधना कर रहे है उन्हें आज की क्रिया हेतु सूचित करूंगा।
एवं जो लोग ऋषि श्रृंखला की साधना शुरू करने वाले है उन्हें उचित मार्गदर्शन प्राप्त होगा।

अपामार्ग जिसे आंधी झाड़ा भी कहा जाता है आज ऋषि पंचमी में इसका विशेष प्रयोग स्नान एवं दांत साफ करने हेतु एक अनुष्ठान की तरह किया जाता है।यह पूरी तरह से वैज्ञानिक है क्योंकि आप जब अपामार्ग के गुणों को देखने जाएंगे तो पायेंगे इससे कई प्रकार के रोगों का इलाज किया जाता है जैसे स्किन,दांत दर्द,किडनी स्टोन और बहुत कुछ।अभी संक्षिप्त में लिख रहा हु समय के अभाव में लेकिन आप सब आज के दिन के विशेष महत्व को जाने क्योंकि आज भी बहुत लोगों को ऋषि पंचमी के विषय में बहुत कम ही जानकारी है।

जय मां

ब्रह्मोपासना की उपयोगिताशिव - पार्वती संवादयथा तवार्चनाद्ध्यानात्पूजनाज्जपनात्प्रिये भवन्ति तुष्टाः सुन्दर्यस्तथा जानीहि...
12/08/2025

ब्रह्मोपासना की उपयोगिता

शिव - पार्वती संवाद

यथा तवार्चनाद्ध्यानात्पूजनाज्जपनात्प्रिये भवन्ति तुष्टाः सुन्दर्यस्तथा जानीहि सुव्रते ।।

यथा गच्छन्ति सरितोऽवशेनापि सरित्पतिम् । तथार्चादीनि कर्माणि तदुद्देश्यानि पार्वति ।।


यो यो यान्यान्यजेदेवाञ्छ्रद्धया यद्यदाप्तये । तत्तद्ददाति सोऽध्यक्षस्तैस्तैर्देवगणैः शिवे ।।

बहुनात्र किमुक्तेन तवाग्रे कथ्यते प्रिये । ध्येयः पूज्यः सुखाराध्यस्तं विना नास्ति मुक्तये ।।

नायासो नोपवासश्च कायक्लेशो न विद्यते । नैवाचारादिनियमो नोपचाराश्च भूरिशः ।।
न दिक्कालविचारोऽस्ति न मुद्रान्याससंहतिः । यत्साधने कुलेशानि तं विना कोऽन्यमाश्रयेत् ।।

हे सुव्रते ! जैसे तुम्हारी अर्चना से, ध्यान-पूजा और जप करने से सभी देवियाँ प्रसन्न होती हैं, वैसे ही सर्वेश्वर के अर्चनादि से सभी देवता प्रसन्न हो जाते हैं, यह जान लो । जैसे नदियाँ विवश होकर सरिता स्वामी सागर में मिलती हैं, वैसे ही सभी देवों के पूजनादि कर्म हे देवि ! उसी सर्वेश्वर के लिये सम्पन्न होते हैं। जो-जो व्यक्ति जिस-जिस फल की इच्छा से जिस-जिस देवता की पूजा श्रद्धा से करता है, हे शिवे ! वही अध्यक्ष परमेश्वर पुरुषोत्तम उन-उन देवताओं के द्वारा वही-वही फल उस-उस मनुष्य को प्रदान करता है। हे प्रिये! इसके बारे में और क्या कहूँ । तुमसे इतना भर कहता हूँ कि उस परमात्मा के अतिरिक्त मोक्ष के लिये ध्येय, पूज्य और सुखाराध्य दूसरा कोई नहीं है। उस परब्रह्म की उपासना में श्रम नहीं है, उपवास नहीं है, शरीरसम्बन्धी कोई कष्ट नहीं है, आचारादि कोई नियम नहीं है, बहुत से उपचारों की आवश्यकता नहीं है, दिशा और काल का विचार नहीं है, मुद्रा और न्यास अपेक्षित नहीं है । हे कुलेशानि ! जिसके साधन में पूर्वोक्त श्रमादि नहीं हैं तो उससे भिन्न अन्य किसी का आश्रय कोई क्यों ग्रहण करेगा ? ।।

सुषुप्त शक्ति को जागृत करके अमृतस्थान में समासीन परमशिव से उसे मिलाना एवं चन्द्रामृत प्राप्त करके शरीर को अमृतमय एवं चिन...
09/08/2025

सुषुप्त शक्ति को जागृत करके अमृतस्थान में समासीन परमशिव से उसे मिलाना एवं चन्द्रामृत प्राप्त करके शरीर को अमृतमय एवं चिन्मय बनाना शैवशाक्त तान्त्रिकों की मुख्य साधना रही है। साधना के क्षेत्र में 'भैरवापत्ति', 'चिन्मयीकरणं', 'शक्तिसमावेश', 'योभोगसामञ्जस्यवाद', 'विश्वाहन्ता' 'पूर्णाहन्ता' की अनुभूति, शक्तिसायुज्य, 'शक्ति-जागरण', 'ग्रन्थिभेदन, चक्रभेदन एवं 'सामरस्य' ही शैवशाक्त साधना के मुख्य विषय रहे हैं।

तान्त्रिकों की साधना की लक्ष्यभूत जो परावस्था है वह शिवशक्ति का 'सामरस्य' ही है-

'सहस्रकमले शक्तिः शिवेन सह मोदते।

सा चावस्था परा ज्ञेया सैव निवृतिकारणम् ॥ (वामके तन्त्र)

देवी की आदर्श पूजा वह है जिसमें साधक स्वयं शिव बनकर देवी की पूजा करे उसका क्रीत दास बनकर नहीं-

'शिवरूपी स्वयं भूत्वा देवीपूजां समाचरेत् ॥' (तोडल तन्त्र)

क्योंकि तभी उसको अनुभव हो सकेगा कि-

'अहं देवी न चान्योऽस्मि ।'

30/07/2025

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शक्ति कृपा संबंधित महत्वपूर्ण चर्चाजीवन में आप सभी ने अवश्य एक चीज का अनुभव किया होगा कि यदि आप स्वयं के प्रगति या अच्छे...
05/05/2025

शक्ति कृपा संबंधित महत्वपूर्ण चर्चा

जीवन में आप सभी ने अवश्य एक चीज का अनुभव किया होगा कि यदि आप स्वयं के प्रगति या अच्छे के लिए कोई कदम उठाया हो और आप यदि उसमें सफल नहीं हो पाए हो तो आपको तीन तरह की चीजों का सामना करना पड़ता है
प्रथम की सामने वाला हो सकता है उस परिस्थिति में आपको ढेर सारा ज्ञान दे की ऐसा नहीं करना चाहिए वैसा नहीं करना चाहिए अथवा अलग अलग विचार रखे।
दूसरा या तो फिर आपके असफलता के मजे ले मजाक उड़ाए।
तीसरा स्वय का मन भी अपना साथ नहीं देता और स्वयं को कोसता है।

या तो फिर प्रारब्ध,ग्रह नक्षत्र इन सब की बाते होती है।

अर्थात कुल मिला कर कोई भी व्यक्ति के सुझाव में आपकी परेशानी का समाधान नहीं अपितु आपके आत्मविश्वास को गिराने वाली बातें ही रहती है।

ऐसी परिस्थिति में आपको सिर्फ और सिर्फ उग्र शक्तियों के सानिध्य में ही जाना चाहिए।व्यक्ति उग्र शक्तियों के प्रकृति को देखते हुए भयवश उनकी साधना उपासना से डरता है जबकि सबसे ज्यादा उग्र शक्तियों के भीतर ही सबसे ज्यादा सौम्यता व्याप्त रहती है।यह सर्वप्रथम आपके परेशानियों से आपको तारती है बिना किसी शर्त सर्वप्रथम आपके मस्तिष्क को शांत करती है।धन की समस्या हो अथवा कोई भी भौतिक विवाद,आपको किसी शत्रु के विषय में सोचने की आवश्यकता नहीं होती न ही आपको किसी के द्वारा आपके प्रति निंदा अथवा किसी प्रपंच के विषय में ज्यादा सोचना पड़ता है।आपके प्रति बैर रखने वाले लोगों के जीवन में कब तांडव शुरू हो जाए उन्हें खुद नहीं समझ आएगा ।आप सिर्फ शांत रहे और उग्र शक्तियों के सानिध्य में रहे,तर जायेंगे। इन सब से तारती है और जब आप परेशानियों से बाहर आते है तो मस्तिष्क शांत हो जाता है।फिर आध्यात्मिकता भी चरम पर जाती है और आप पूर्णतः तर जाते है।

महाविद्याओं के उग्र स्वरूप हो अथवा किसी भी देव के उग्र स्वरूप हो।विधिवत मार्गदर्शन ले कर उपासना कीजिए।पहले उपासक बनिए साधक बाद में बनाएगा पूर्णतः निकल जाएंगे सभी विपत्तियों से।

क्रमवत साधना हो अथवा गुरु प्रदत्त सिर्फ एक अनुकूल मंत्र है।गुरु के दिशा निर्देश में करें विपन्न से विपन्न परिस्थिति से बाहर निकलेंगे और आनंद लेंगे।

आइए उपासना कीजिए ,आनंदित होइए।मै आप सभी को इस यात्रा से जोड़ने हेतु तत्पर हु।

आनंद शिव

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