24/08/2026
🔱॥ ऊँ नम: शिवाय ॥🔱
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॥ श्री शिव कथा ॥
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ऋग्वेद में जहॉ सूर्य, वरूण,वायु, अग्नि, इंद्र आदि प्राकृतिक शक्तियों की उपासना है वहीं श्री ‘रूद्र’ का भी उल्लेख है। पर विनाशकारी शक्तियों के प्रतीक श्री ‘रूद्र’ गौण देवता थे। सागर- मंथन के बाद शायद श्री ‘रूद्र’ नए रूप में श्री ‘शिव’ बने। श्री ‘शिव’ तथा श्री ‘शंकर’ दोनों का अर्थ कल्याणकारी होता है। अंतिम विश्लेषण में विध्वंसक शक्ति कल्याणकारी भी होती है – यदि वह न हो तो जिंदगी भार बन जाय और दुनिया बसने के योग्य न रहे। आखिर कालकूट पीनेवाले भोलेनाथ ने समाज का महान् कल्याण किये ।
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शिव का रूप विचित्र अमंगल है। नंग – धड़ंग, शरीर पर राख मले, जटाजूटधारी, सर्प लपेटे, गले में हडिडयों एवं नरमूंडों की माला और जिसके भूत – प्रेत, पिशाच आदि गण हैं। ये औघड़दानी सभी के लिए सुगम्य थे। देव तथ असुर सभी को बिना सोचे – समझे वरदान दे बैठते। एक बार भस्मासुर ने वरदान प्राप्त कर लिया कि वह जिसके ऊपर हाथ रखे वह भस्म हो जाय। तब यह सोचकर कि श्री शिव कहीं दूसरे को ऐसा वरदान न दें, वह उन्हीं पर हाथ रखने दौड़ा । श्री शिव सारे संसार में भागते फिरे। अंत में भगवान् सुंदरी ‘तिलोत्तमा’ का रूप धरकर नृत्य करने लगे। भस्मासुर मोहित होकर साथ में उसी प्रकार नाचने लगा। तिलोत्तमा ने नृत्य की मुद्रा में अपने सिर पर हाथ रखा, दूसरा हाथ कटि पर रखना नृत्य की साधारण प्रारंभिक मुद्रा है। भस्मासुर ने नकल करते हुए जैसे ही हाथ अपने सिर पर रख, वह स्वयं वरदान के अनुसार भस्म हो गया। शायद किसी असुर ने अग्नि के ऊपर यांत्रिक सिद्धि प्राप्त की और उससे संहारक शक्ति को नष्ट करने की सोची।
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परन्तु संहारक शक्ति को इस प्रकार नष्ट नहीं किया जा सकता और वह स्वयं नष्ट हो गया। श्री शिव का उक्त रूप उस समय के सभी अंधविश्वासों से युक्त सामान्य लोगों का प्रतीक है।
असुर भी श्री शिव के उपासक थे। संभ्वतया समाज – मंथन के समय साधारण लोगों को तुष्ट करने के लिए उनके रूप में ढले ‘रूद्र’ को ‘महादेव’ तथा ‘महेश’ कहकर पुकारने लगे। इस प्रकार ‘महा’ उपसर्ग लगाकर संतुष्ट करने का एक एंग है। कुछ पुरातत्वज्ञ यह मानते हैं कि शंकर दक्षिण के देवता हैं , इसीलिए घोषित किया गया कि वह कैलास पर रम रहे हैं। माँ पार्वती उत्तर हिमालय की कन्या हैं। माँ उमा ने श्री शिव की प्राप्ति के लिए कन्याकुमारी जाकर तपस्या की। आज भी कुमारी अंतरीप में, जहॉ सागर की ओर मुंह करके खड़े होने की स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है, उनकी मूर्ति उत्तर की ओर , अपने आराध्य देव कैलास आसीन श्री शिव की ओर मुंह करके खड़ी है। यह भरत की एकता का प्रतीक है। मानो शिव – पार्वती की विवाह से दक्षिण – उत्तर भारत एक हो गया।
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श्री शिव का चिन्ह मानकर शिवलिंग की पूजा बुद्ध के कालखंड के पूर्व आई । वनवासी से लेकर सभी साधारण व्यक्ति जिस चिन्ह की पूजा कर सकें,उस पत्थर के ढेले, बटिया को शिव का चिन्ह माना। विक्रम संवत् के कुछ सहस्राब्दी पूर्व उक्कापात का अधिक प्रकोप हुआ। आदि मानव को यह रूद्र का आविर्भाव दिखा।
पुराणों में उल्लेख है कि श्री शिव का पहला विवाह दक्ष प्रजापति की कन्या सती से हुआ। प्रजापतियों के यज्ञ में दक्ष ने घमंड में शाप दिया,
'अब इंद्रादि देवताओं के साथ श्री शिव को यज्ञ का भाग न मिले।'
और क्रोध में चले गये। तब नंदी (शिव के वाहन) ने दक्ष को शाप देने के साथ-साथ यज्ञकर्ता ब्राम्हणों को, जो दक्ष की बातें सुनकर हँसे रहें थे, शाप दिया,
'जो कर्मकांडी ब्राम्हण दक्ष के पीछे चलने वाले हैं वे केवल पेट पालने के लिए विद्या, तप, व्रतादि का आश्रय लें तथा धन, शरीर और इंद्रिय-सुख को ही सुख मानकर इन्हीं के गुलाम बनकर दुनिया में भीख मांगते भटकें।'
इस पर भृगु ने शाप दिया, जो शौचाचारविहीन, मंदबुद्वि तथा जटा, राख और हड्डियों को धारण करने वाले हों वे ही शैव संप्रदाय में दीक्षित हों, जिनमें सुरा और आसव देवता समान आदरणीय हों। तुम पाखंड मार्ग में जाओ, जिनमें भूतों के सरदार तुम्हारे इष्टदेव निवास करते हैं।'
जैसे कर्मकांडी ब्राम्हण या जैसी तांत्रिक क्रियाएँ शैव संप्रदाय में बाद में आई, ये शाप उनका संकेत करते है।
अधिक समय बीतने पर दक्ष ने महायज्ञ किया। उसमें सभी को बुवाया, पर अपनी प्रिय पुत्री सती एवं शिव को नहीं। सती का स्त्री-सुलभ मन न माना और मना करने पर भी अपने पिता दक्ष के यहाँ गई। पर पिता द्वारा श्री शिव की अवहेलना से दु:खित होकर माँ सती ने अपने प्राण त्याग दिए। जब श्री शिव ने यह सुना तो एक जटा से अस्त्र-शस्त्रों से सुसज्जित हजारों भुजाओं वाले श्री रूद्र के अंश- श्री वीरभद्र –को जन्म दिया। श्री वीरभद्र दक्ष का महायक्ष विध्वंस कर डाले । श्री शिव ने अपनी प्रिया सती के शव को लेकर भयंकर संहारक तांडव किये । जब संसार जलने लगा और किसी का कुछ कहने का साहस न हुआ तब भगवान श्री हरि ने सुदर्शन चक्र से शव का एक-एक अंश काट दिये । शव विहीन होकर शिव शांत हुए। जहाँ भिन्न-भिन्न अंक कटकर गिरे वहाँ शक्तिपीठ बने। ये १०८ शक्तिपीठ, जो गांधार (आधुनिक कंधार और बलूचिस्तान) से लेकर ब्रम्हदेश (आधुनिक म्याँमार) तक फैले हैं, देवी माँ की उपासना के प्रमुख केंद्र हैं।
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माँ सती के शरीर के टुकड़े मानो इस मिटटी से एकाकार हो गए-सती मातृरूपा भारतभूमि है। यही माँ सती अगले जन्म में हिमालय की पुत्री माँ पार्वती हुई (हिमालय की गोद में बसी यह भारतभूमि मानो उनकी पुत्री है)। श्री शिव के उपासक शैव, श्री विष्णु के उपासक वैष्णव तथा माँ शक्ति (देवी) के उपासक शाक्त कहलाए। श्री शिव और सती को लोग पुसत्व एवं मातृशक्ति के प्रतीक के रूप में भी देख्ते हैं। इस प्रकार का अलंकार प्राय: सभी प्राचीन सभ्यताओं में आता है। यह शिव-सती की कहानी शैव एवं शाक्त मतों का समन्वय भी करती है। शैव एवं वैष्णव मतों के भेद भारत के ऎतिहासिक काल में उठे हैं। इसकी झलक रामचरितमानस में मिलती है। भगवान श्री शिव ने माँ पार्वती को भगवान श्री राम का परिचय 'श्री भगवान' कहकर दिये , श्री राम के द्वारा रामेश्वरम में शिवलिंग की स्थापना हई। दोनों ने कहा कि उनका भक्त दूसरे का द्रोही नहीं हो सकता। यह शैव एवं वैष्णव संप्रदायों के मतभेद (यदि रहे हों) की समाप्ति की घोषणा है।
शिव को तंत्र का अधिष्ठाता कहा गया है। इसी से शैव एवं शाक्त संप्रदायों में तांत्रिक क्रियाऍं आईं। तंत्र का शाब्दिक अर्थ ‘तन को त्राण देने वाला’ है, जिसके द्वारा शरीर को राहत मिले। वैसे तो योगासन भी मन और शरीर दोनों को शांति पहुँचाने की क्रिया है। तंत्र का उद्देश्य भय, घृणा, लज्जा आदि शरीर के सभी प्रारंभिक भावों पर विजय प्राप्त करना है। मृत्यु का भय सबसे बड़ा है। इसी से श्मशान में अथवा शव के ऊपर बैठकर साधना करना, भूत-प्रेत सिद्ध करना, अघोरपंथीपन, जटाजूट, राख मला हुआ नंग-धड़ंग, नरमुंड तथा हडिड्ओं का हार आदि कल्पनाऍं आईं। तांत्रिक यह समझते थे कि वे इससे चमत्कार करने की सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं। देखें – बंकिमचंद्र का उपन्यास ‘कपाल-कुंडला’। यह विकृति ‘वामपंथ’ में प्रकट हुई जिसमें मांस-मदिरा, व्यसन और भोग को ही संपूर्ण सुख माना। ययाति की कहानी भूल गए कि भोग से तृष्णा बढ़ती है, कभी शांत नहीं होती। जब कभी ऐसा जीवन उत्पन्न हुआ तो सभ्यता मर गई। शिव का रूप विरोधी विचारों के दो छोर लिये है।
🔱॥ हर हर महादेव ॥🔱
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