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Publicaciones Gaudiya Vedanta Español, Gopinath Bhavan, Vrindavan (2025)

16/10/2025

𝗡𝗢 𝗧𝗘 𝗣𝗥𝗜𝗩𝗘𝗦 𝗗𝗘 𝗟𝗔 𝗠𝗜𝗦𝗘𝗥𝗜𝗖𝗢𝗥𝗗𝗜𝗔 𝗗𝗘
Ś𝗥Ī 𝗚𝗨𝗥𝗨

“Pregunta 2: ¿Es la misericordia de Bhagavān la única causa para encontrar a sad-guru?

Sí. Si tenemos la suerte de alcanzar la asociación de un devoto puro del Señor, debemos comprender que tales oportunidades están magistralmente dispuestas exclusivamente por Śrī Kṛṣṇacandra. Al ponernos en contacto con śrī guru, el Señor nos ha concedido Su bendición con la más absoluta garantía.”

Para leer el artículo completo:

https://www.purebhakti.com/spanish/no-te-prives-de-la-misericordia-de-śrī-guru

10/10/2025

𝗔𝗦𝗢𝗖𝗜𝗔 𝗧𝗨 𝗠𝗘𝗡𝗧𝗘 𝗔 𝗟𝗢 𝗗𝗜𝗩𝗜𝗡𝗢

“Tenemos nuestra propia posición en el plano intermedio, la tierra entre la conciencia (cit) y la materia (acit). Llamamos a ese plano taṭasthā. Algunas almas están condicionadas y otras están liberadas. La liberación no es más que volver a nuestro estado original, es decir, a nuestra posición eterna de servicio al Ser Supremo Eterno, ya que somos seres eternos.”

Para leer el artículo completo:

https://www.purebhakti.com/spanish/asocia-tu-mente-con-lo-divino

26/09/2025

É𝐥 𝐚𝐯𝐚𝐭ā𝐫𝐚 𝐦á𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐢𝐯𝐨- 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞 𝟑

“Como resultado de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, un corazón que normalmente tendría que purificarse mediante la realización de muchos sacrificios, actos caritativos y austeridades, puede limpiarse incluso con el resultado inicial del kṛṣṇa-kīrtana libre de ofensas.”

Para leer el artículo completo:

https://www.purebhakti.com/spanish/el-avatāra-más-compasivo-parte-3

18/09/2025

𝐄𝐥 𝐚𝐯𝐚𝐭ā𝐫𝐚 𝐦á𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐢𝐯𝐨 - 𝐏𝐚𝐫𝐭𝐞 𝟐

“Él es sin duda más inteligente que todos y cada uno de nosotros, y sabe cómo hacer que las almas caídas de Kali-yuga comprendan mejor Sus enseñanzas de alto nivel. De hecho, Sus enseñanzas son comprensibles para todos. Sin embargo, nuestra desgracia prevalece. En primer lugar, no aceptamos Sus enseñanzas. En segundo lugar, para impresionar a los demás con nuestra destreza, mezclamos algo de nuestra propia cosecha con ellas...”

Para leer el artículo completo:

https://www.purebhakti.com/spanish

12/09/2025

𝐄𝐥 𝐚𝐯𝐚𝐭ā𝐫𝐚 𝐦á𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐢𝐯𝐨 - 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞 𝟏 -

“En la época de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīman Nityānanda Prabhu rompió la presa que bloqueaba el océano de la misericordia y comenzó a distribuir prema a todos y cada uno. La sociedad de los orfebres de Saptagrāma era acosada por el sistema de castas artificial de Ballal Sena. Eran de la casta más baja, pero Śrīman Nityānanda Prabhu fue de puerta en puerta y los liberó a todos.”

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Para leer el artículo completo:

https://www.purebhakti.com/spanish/el-avatāra-más-compasivo-parte-1

05/09/2025

“La transcendencia se encuentra a los pies de loto de Śrī Guru”

por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda

“Este sonido trascendental debe ser recibido a través de los oídos. El sonido trascendental tiene por objeto regular los cinco sentidos, que se dedican indebidamente a fomentar las ambiciones de la mente y a perjudicar los propósitos del alma eterna. Por lo tanto, la recepción auditiva es lo primero que debemos buscar en el agente, el mensajero enviado desde el plano trascendental. El sonido trascendental se transmite a través de los labios del mensajero en su forma de pura trascendencia, que puede regular los sentidos.”

para leer el articulo completo:

https://www.purebhakti.com/spanish/la-transcendencia-se-encuentra-a-los-pies-de-loto-de-śrī

10/05/2025

Hoy celebramos Nrsimha-caturdasi, la aparición del Señor Nrsimhadeva y la PGV comparte con ustedes una pequeña parte del libro en español El Principe Prahlad. Buena lectura.

"Cuando, tras permanecer cinco meses en la escuela, Prahlad regresó a su casa acompañado de sus maestros, su madre, Kayadhu, le vistió y arregló con esmero y le llevó ante su padre. Al ver a aquel hijo suyo tan apuesto y humilde, Hiranyakasipú le dio un beso y le sentó en su regazo con evidentes muestras de satisfacción.
—Hijo mío —le dijo—, eres un chico muy inteligente y me siento orgulloso de ti. ¿Podrías decirme algo de lo que has estudiado en la escuela? Háblame de lo más importante que has aprendido.
Prahlad respondió:

“sravanam kirtanam vishnoh smaranam pada-sevanam
archanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivedanam”

—Los siguientes nueve procesos constituyen lo que se conoce como servicio devocional puro: oír hablar del nombre, la forma, las cualidades, la parafernalia y los pasatiempos del Señor Krishna, recordarlo y cantar Sus glorias; adorarle y ofrecerle oraciones, volverse Su sirviente, considerarle como el mejor amigo y entregarle todo (es decir, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras). Quien dedica su vida a servir a Sri Krishna mediante estos procesos es la persona más sabia de todas, pues ha adquirido un conocimiento completo. Al escuchar las palabras de su hijo glorificando al Señor Supremo, Hiranya-kasipú enrojeció de ira.

—¿Cómo puedes ser tan desagradecido después de lo que he hecho por ti?—preguntó indignado—. Yo te he traído al mundo y todo lo que tienes es gracias a mí. ¿Cómo te atreves a ponerte ahora del lado de nuestro enemigo Krishna? ¿Quién te ha enseñado a hacer eso? ¿Tus maestros Sanda y Amarka?
—Y dirigiéndose a los dos hermanos, añadió—: ¿Es eso lo que ha aprendido Prahlad de ustedes? Les pedí que le enseñaran cosas prácticas para tener éxito material en la vida.
¿Se puede saber por qué le han hablado sobre espiritualidad y devoción por Krishna? ¡Recibirán su merecido por esto! ¡Haré que les corten la cabeza!
—¡Oh, señor! Nosotros no le dijimos nada sobre Krishna
—respondieron ellos apurados—. No sabemos de dónde puede haber sacado esa información. Habla solo por instinto. Averigüe quién le contó esas cosas. Pregúntele si se las enseñamos nosotros o si las aprendió de otra persona.
Furioso, el demonio preguntó a su hijo:
—¿De dónde sacaste todo eso? Si Sanda y Amarka no te lo enseñaron, ¿quién estuvo en la escuela? ¿Narada o algún otro devoto? ¿Quién te proporcionó esa información para que hables con tanta seguridad? Di la verdad o te mato. ¿Crees que soy estúpido o que Sanda, Amarka y Sukracharya no saben nada? ¿Es eso lo que intentas demostrar?

Entonces ordenó a los dos maestros:
—Llévenlo de vuelta al colegio y enséñenle política y diplomacia. Que aprenda a controlar a sus súbditos, a dominar a otros y a ser poderoso como yo. Y que haya siempre un guardia vigilando para que no entre en la escuela ningún devoto de ese Krishna. Sanda y Amarka se llevaron de nuevo al niño a la escuela y, unos meses más tarde, Prahlad regresó a su casa. Su madre volvió a arreglarle cuidadosamente y le llevó una vez más ante su padre. Contento de ver a su hijo, Hiranya-kasipú le hizo la misma pregunta que la vez anterior.

—¿Qué te han enseñado tus maestros?
—Querido padre —respondió Prahlad—, aquellos cuya conciencia no está fija en Sri Krishna sino que se dedican a disfrutar de la vida material, no pueden entender cuál es la meta suprema de la vida ni cuál el interés real de su alma.
La vida humana está diseñada para adorar al Señor Supremo, pero las personas materialistas, cuyos sentidos están descontrolados, no pueden entender esto. Por estar siempre dedicadas a satisfacer sus sentidos, esas personas no piensan nunca en el objetivo supremo de la vida, y lo único que hacen es masticar una y otra vez lo ya masticado; es decir, buscan felicidad donde no la hay. Aunque la vida materialista no ofrece nada de provecho, las personas incapaces de controlar sus sentidos se sienten fascinadas por ella, y esa atracción hace que entren en las regiones más oscuras de la ignorancia y se vean obligadas a padecer condiciones infernales llenas de espantosos sufrimientos.

Tras una breve pausa, Prahlad añadió:
—Quienes se enredan demasiado en los asuntos familiares por intentar disfrutar de la vida material, no se dan cuenta de que la finalidad de la existencia es adorar al Señor e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Esas personas centran todos sus esfuerzos en el vano intento de disfrutar del cuerpo, los hijos, la casa, los parientes, el trabajo y la sociedad pensando que esas cosas les harán felices, cuando en realidad todo eso no tiene nada que ver con el interés real de su alma. Y a pesar de estar completamente desviadas respecto al sentido de la existencia humana, ellas aceptan como guías espirituales a otros ciegos que también están apegados a la vida material. Son ciegos guiados por ciegos que se desvían inevitablemente del camino y caen en los abismos más profundos. Si un maestro espiritual no sabe cuál es el propósito de la vida, acabará en el in****no junto con todos sus seguidores. Hiranya-kasipú no daba crédito a lo que oía.

—¿Insinúas que estoy ciego y que soy un necio? —gritó—.
¿Piensas que Sukracharya, mi maestro espiritual, y sus hijos Sanda y Amarka son unos impostores? Mi guru es tan sabio y poderoso, que puede resucitar a un mu**to con solo rociarle unas gotas de agua. ¿Consideras que puedes enseñarnos algo a él o a mí? He adorado a los dioses durante más de sesenta mil años. ¿Crees que he estado perdiendo el tiempo? ¡Por no guardar el debido respeto a mi maestro y a mis creencias, prepárate a morir! ¡Voy a acabar contigo y con toda tu verborrea acerca de Dios!

Prahlad no solo no sintió ningún temor ante aquellas amenazas, sino que declaró valientemente:
—Sí; ambos están ciegos. Tanto tú como tu maestro espiritual. Son demonios y, por consiguiente, no pueden saber cuál es la verdad. Si no son capaces de acudir humildemente a un devoto puro que les enseñe a rendir servicio devocional al Señor, carecen de inteligencia. Deben bañarse y purificar sus mentes con el polvo de los pies de esas personas santas; es decir, deben seguir sus instrucciones.Si aceptan su guía, sus inteligencias se absorberán en Sri Krishna y de sus corazones desaparecerán todos los deseos impuros.

Prahlad aconsejó entonces a su progenitor:
—Querido padre, abandona tu vida egoísta y refúgiate en un maestro espiritual genuino cuyo único tesoro en la vida sea la riqueza suprema: el servicio devocional al Señor Supremo. Solo entonces te podrás liberar de tu contaminada conciencia material."

-Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
(Del libro "El Príncipe Prahlad")

10/05/2025

𝐂ó𝐦𝐨 𝐨𝐛𝐬𝐞𝐫𝐯𝐚𝐫 𝐍𝐫𝐬𝐢𝐦𝐡𝐚 𝐂𝐚𝐭𝐮𝐫𝐝𝐚𝐬𝐢

"Nrisimha deva vino por misericordia, salvó a Prahlada Maharaja y mató al gran demonio Hiranyakasipu en este día, en caturdasi de este mes. Debemos tratar de observar este vrata (voto). Es mejor si seguimos nirjala, un ayuno completo, sin siquiera beber agua. En la India, casi todos los devotos hacen nirjala, pero para ustedes devotos occidentales, hacemos una concesión. Ustedes pueden comer algo, pero no maíz, trigo, arroz, granos o cualquier cosa hecha con granos. Ustedes pueden tomar algunas verduras, jugo, leche, yogur y demás, pero no coman mucho. Y si no comen nada, eso será muy bueno. La misericordia de Nrsimhadeva vendrá hacia ustedes.

Todos ustedes deben observar Nrsimha Caturdasi desde que comienza el día, después del arati de la mañana. También se puede cantar el kirtana de Nrsimhadeva (namaste narasimhaya prahladahlada dayine) desde el inicio de nuestra rutina diaria de clases. Deben tratar de explicar los seis de los siete capítulos del Séptimo Canto que son sobre Prahlada Maharaja. También al mediodía deben hacer una ofrenda de bhoga al Señor Nrsimhadeva. Ustedes pueden ofrecer granos y todo lo demás a Nrsimhadeva, porque Él no está limitado por ninguna restricción."

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja.
Badger, Estados Unidos, 5 de mayo de 2001

06/04/2025

𝐄𝐧𝐜𝐮𝐞𝐧𝐭𝐫𝐨 𝐲 𝐬𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐜𝐢ó𝐧 𝐞𝐧 𝐥𝐨𝐬 𝐩𝐚𝐬𝐚𝐭𝐢𝐞𝐦𝐩𝐨𝐬 𝐝𝐞𝐥 𝐬𝐞ñ𝐨𝐫 𝐑𝐚𝐦𝐚𝐜𝐚𝐧𝐝𝐫𝐚

"En Treta Yuga, el Señor Ramacandra, Sita devi y Laksmana fueron a Mamagachi. Bajo la sombra de un gran baniano, Sita Devi observó que el Señor Rama sonreía levemente.Ella preguntó: 'Oh Señor, ¿cuál es la causa de tu atracción?'

El Señor Rama respondió: 'Oh Devi, este Navadvipa es muy querido para Mí. En el comienzo del próximo Kali Yuga, vendré aquí en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu, y Tú, Sita, vendrás aquí como Srimati Visnupriya. Tomaré sannyasa e iré a Jagannath Puri'.

Entonces Sita preguntó: 'Oh Señor, ¿cuál es la razón por la que Tú tomas sannyasa?'

En prema (amor divino puro), hay reunión y separación. Durante la reunión hay una reunión externa, y en esa felicidad, el devoto olvida todo lo interno. Pero durante viraha o separación, él o ella recuerda los pasatiempos de la reunión. El encuentro con el Señor es ciertamente un tipo de felicidad, pero la separación es otro tipo de felicidad. Por lo tanto, los sadhakas (practicantes de la devoción a Sri Krsna) en este mundo realizan bhajana en el estado de separación al recordar los pasatiempos de Sri Sri Guru y Gauranga.

¿Cuál es la condición de Srimati Radhika cuando Krsna fue a Mathura y Dvaraka? El prema de Radhika no se expresa directamente; no es sencillo. Es muy torcido, y por lo tanto ata a Sri Krsna. Especialmente en cuanto a la condición de maan (ira celosa trascendental), Candravali no expresará directamente algùn disgusto ni dirá nada contrario en ese momento. Pero Radhika puede decir muchas cosas, y Krsna queda controlado por Su tipo de maan. Un río no es muy bello cuando tiene solo unas pocas olas, pero el océano es muy atractivo porque contiene tantas variedades asombrosas de olas.

De manera similar, en la separación hay muchos estados de ánimo maravillosos y asombrosos que sienten tanto el Señor como Su amada. Además, la reunión que ocurre después de la separación es especialmente agradable.

El Señor Rama le dijo a Sita, 'O Devi Sita, tu padre hizo un voto para casarte con la persona que levantara el arco del Señor Siva. Muchos reyes poderosos como Ravana vinieron, pero no pudieron levantarlo. Yo tambièn vine con Laksmana, y esa fue nuestra primera reunión, en el jardín de Janaka Maharaja'.

En ese momento, el Señor Rama y Sita intercambiaron miradas y ambos se capturaron los corazones. Poco después, cuando Ramacandra levantó el arco, Sita estaba a su lado con felicidad. Quería poner el vijaya mala, la 'guirnalda de la victoria', alrededor del cuello del Señor Rama, pero se sentía tan extasiada que no podía moverse. Sus amigas tuvieron que levantar Sus brazos y colocar la guirnalda alrededor de Su cuello.

Más tarde Sita devi, después de haber sido abandonada y sin que Lord Rama lo supiera, dio a luz a dos hijos: Lava y Kush, en el ashram de Sri Valmiki Muni. Allí en su ashrama aprendieron las sesenta y cuatro artes.

Una vez fueron al palacio de Ramacandra y comenzaron a cantar el Ramayana que habían aprendido de Valmiki. Allí apreciaron la vista más asombrosa: una forma dorada de su madre. No sabían que su madre era Sita. Mientras cantaban el Ramayana con una voz muy dulce, todos comenzaron a llorar: Rama, Laksmana y todos los demás.

Rama se sintió especialmente atraído. Llamó a Laksmana y le dijo: 'Por favor, ve con estos muchachos y pregúntales: ¿Quiénes son su madre y padre?'. Laksmana tomó un gran contenedor de joyas y oro como una donación para ellos. Laksmana dijo: 'El Señor Rama está muy contento con ustedes dos. Por favor, queremos saber quién es su madre y padre'.

Lava y Kush respondieron: 'Oh, considerando que eres hermano del Señor Ramacandra, no eres muy inteligente. Somos brahmacaris, entonces ¿por qué preguntas quién es nuestra madre y padre? Todo lo que sabemos es que nuestro Gurudeva es Sri Valmiki; Eso es todo lo que sabemos. Tampoco necesitamos estas joyas, oro y sedas. Vivimos en el bosque y comemos raíces, brotes y frutas; no tenemos necesidad de esto en absoluto. Si necesitamos un poco de tela, tomamos algo de corteza de los árboles'.

Ese día, Lava y Kush regresaron muy tarde al asrama de Valmiki. Como no sabían que el Señor Rama era su padre y que su madre era Sita devi, le dijeron a su madre: 'Oh Madre, hoy vimos algo muy sorprendente. Mientras cantabamos el Ramayana, y todos se sentian inmensamente atraídos, vimos que el Rey Rama tenía una forma dorada de una mujer que es una réplica exacta de Ti'.

Al escuchar esto, Sita comenzó a llorar. Ella pudo entender que aunque el Rey habia dejado a la Reina, Rama no habia dejado a Sita. Ella lloró amargamente.

Durante Su separación del Señor Rama cuando estaba en Ayodhya y Ella estaba en el asrama de Valmiki Muni, Sita estaba absorta recordando la felicidad de Su primer encuentro con Él, la felicidad que sintió al colocar la guirnalda de victoria alrededor de Su cuello, y así muchos otros pasatiempos, todos estos siempre tuvieron lugar en el encuentro, Ella los recordaba en la separación."

-Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Navadvipa, la India, 20 de Marzo del 2008

13/03/2025

"Los motivos para el advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu son, por tanto, cuatro —dos externos y dos internos. Los motivos externos eran, en primer lugar, establecer el yuga-dharma, y en segundo lugar satisfacer a Advaita Acharya, que rogó a Krishna que descendiera ofreciéndole unas hojas de tulasi. Advaita Acharya indujo a Krishna a venir a este mundo por medio de Su amor. Si un devoto toma unas hojas de tulasi recién cortadas con una manjari (flor de tulasi) en medio y se las ofrece a Krishna llorando y orándole, Krishna será incapaz de rechazarlo, mediante esta práctica, Sri Chaitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu y todos Sus asociados entrarán en nuestros corazones. (...)

Sri Chaitanya Mahaprabhu distribuyó a todo el que se unió a Él ese prema extraordinario que no había dado ni siquiera a Brahma, a Sankara, a Uddhava y a Narada. Transformó a las serpientes en serpientes de Vraja, a los ciervos en ciervos de Vraja, a las vacas en vacas de Vraja y, tras recibir la misericordia de Mahaprabhu, todos ellos desarrollaron un intenso afecto por Krishna.

Cuando Krishna vino a este mundo también fue misericordioso, pero distribuyó krishna-prema según el grado de rendición y la práctica devocional del devoto — la misma cantidad, ni más ni menos; como una balanza. Se podría hacer una analogía con un cántaro. El cántaro representa nuestra aptitud para la obtención de krishna-prema. Cuando Sri Krishna estaba presente, no dio ningún cántaro a nadie, sino dijo: 'Trae tu cántaro. Según sea el tamaño de tu cántaro, esa misma cantidad de prema te daré'.

Krishna no dará prema si se han cometido muchas ofensas y no se está capacitado, pero Sri Chaitanya Mahaprabhu proporciona el cántaro y también el prema. Él y Nityananda Prabhu son muy misericordiosos. No tienen ninguna balanza. Al ser Chaitanya Mahaprabhu Sachinandana Gaurahari, hijo de Sachi-devi, es tan magnánimo, que todo el que se dirige a Él recibe Su misericordia. Sin balanzas. Él solo dice:

—Veamos, ¿tienes un cántaro?
—No, no tengo ningún cántaro. Ninguna aptitud.
—No te preocupes; te daré el cántaro y también el néctar del krishna-prema."

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja
(Del libro "Bhakti Yoga, El sendero de la iluminación espiritual")

08/03/2025

𝐒𝐫𝐢 𝐍𝐚𝐯𝐚𝐝𝐯𝐢𝐩𝐚-𝐃𝐡𝐚𝐦𝐚

"¿Cuál es la gloria de Navadvipa? La Suprema Personalidad de Dios original, Sri Krsna, apareció en este mundo y llevó a cabo Sus asombrosos pasatiempos en Vrndavana. Sin embargo, todos sus deseos no se cumplieron en ese momento. Aquellos deseos que Él no cumplió durante Sus pasatiempos en Vrndavana, se cumplieron cuando Él apareció aquí en Navadvipa-dhama en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu. En Vrndavana, saboreó el prema como el objeto del prema (amor puro de Dios) de Sus devotos, pero no sabía cómo se sentían los devotos en su amor por Él. No pudo saborear lo que ellos experimentan en su sentimiento amoroso. Además, en Gokula (la manifestación de Vrndavana en este mundo), Él no distribuyó prema a todos y cada uno.

Es solo aquí en Navadvipa-dhama donde Él, como Sri Caitanya Mahaprabhu, lo distribuyó tan libremente. Él probó el prema de donde se origina el amor, de Sus devotos, especialmente el prema de Srimati Radhika, y al mismo tiempo también distribuyó prema, especialmente el prema de las sirvientas de Radhika".

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Sri Kesavaji Gaudiya Math Navadvipa-dhama, 17 de Marzo del 2005

26/02/2025

𝐒𝐡𝐢𝐯𝐚 𝐑𝐚𝐭𝐫𝐢

"En una ocasión el gran sabio Narada Muni viajó a la morada del Señor Shiva, y le glorificó diciendo: 'Tu Le eres muy querido al Señor Krishna. No solo eso; eres la manifestación de Krishna. No eres diferente de Él. Puedes dar la liberación y también Krishna-prema. la excepcional joya del amor trascendental por Krishna'.

Al escuchar las alabanzas de Narada, el Señor Shiva se enfadó.
-Tus elogios son infundados -dijo-. Yo no Le soy en absoluto querido al Señor Krishna.

Sri Krishna siente un profundo amor por el Señor Shiva, y por ese motivo puede encomendarle servicios que no puede confiar a nadie màs. Cuando los semidioses y los demonios batían el Océano de Leche para obtener el néctar de la inmortalidad, la primera sustancia que surgió fue un potente y peligroso veneno que quemaba al mundo. Los semidioses acudieron a Sri Krishna, y Él les aconsejó que pidieran al Señor Shiva que tomara ese veneno. Así, ellos se dirigieron a Shiva, le adoraron y le suplicaron: '¡Protégenos, por favor! ¡Solo tú puedes salvarnos!' El Señor Shiva recopilo el veneno y lo colocó en su boca, pero antes de tragarlo pensó: 'El Señor Krishna está en mi corazón y el veneno Le afectará a Él.' Finalmente decidió conservar aquel veneno en su garganta, y, como resultado de ello, esta se quemó y adoptó un color azul.

Movido por su genuina humildad, El Señor Shiva dijo a Narada:

-Deseo ser Su amado devoto, pero en realidad no lo soy. Tu sabes que mi cuerpo está cubierto de cenizas procedentes de los crematorios y que llevo una guirnalda de calaveras. Mis asociados son fantasmas y brujas, por lo que no estoy capacitado para ser un buen devoto de Krishna. Si lo fuera, ¿por qué me ordenó que actuara en la modalidad de la ignorancia y que llevara acabo la terrible misión de destruir el universo? Si soy un receptáculo tan grande de Su misericordia, ¿por qué me ordenó que me encarnara como Sankaracharya y predicara una filosofía que va en contra de Él?

Aunque sus palabras expresaban lo contrario, fue precisamente por el amor que profesa a Shiva que Krishna pudo encomendarle la difícil misión de aparecer como Sankaracharya. Muchas personas adoraban al Señor Supremo con el único fin de satisfacer sus deseos egoístas, no para complacerle. 'Simplemente por adorarle, Dios se sentirá complacido con nosotros y colmará todas nuestras ambiciones materiales', se decían. El Señor Krishna pensó: 'Esto es muy peligroso'. Entonces llamó al Señor Shiva y le dijo:

-Esos falsos devotos causarán muchos disturbios, de modo que manténlos alejados de Mí. Crea una filosofía que enseñe 'brahma satyam jagan mithya: El Absoluto es real; este mundo es falso todas las almas son Shiva; todas las almas son Brahma y todas son uno. Tú eres brahma, el Absoluto impersonal, y no es preciso adorar a ningún otro Dios: tù eres el Señor Supremo'.

-¿Podrías pedir a algún otro que hiciera eso?- pregunto reacio el Señor Shiva-. Yo no estoy capacitado para realizar ese servicio.
-Tienes que hacerlo- respondió Krishna-. No veo a nadie tan capacitado como tú en el mundo entero.

Avergonzado, el Señor Shiva dijo a Narada:
“Finalmente tuve que acceder a Su petición. Aparecí como Sankaracharya y predique por doquier: ‘Tú eres brahma, eres el brahma impersonal. Este mundo es falso’. No sabes cuánto lo lamento. Sé que he cometido una gran ofensa al hacer que muchos se opongan la Señor Krishna, pero expandí esa doctrina por orden Suya. El que me ordene cosas como esta me demuestra que no soy la persona a la que màs ama.'

- No me confundas Señor te lo ruego. Sé que todo lo que haces es para complacer al Señor Krishna y asistirle en Sus pasatiempos para el bien de todos. Me estas diciendo que en muchas ocasiones diste bendiciones a Sus enemigos. Sé que los enemigos de Krishna, al igual que los enemigos de Sus leales primos los Pandavas, te adoran buscando bendiciones mal intencionadas.

También se que tú les otorgas bendiciones, pero que estas no son infalibles; siempre ocultan alguna trampa. En realidad engañas a los beneficiarios de las mismas para complacer al Señor Krishna. Eres sin duda Su amigo màs querido."

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja.
Del libro Shiva Tattva

Publicaciones Gaudiya Vedanta Español

16/10/2025

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