EKORA Studios

EKORA Studios Where Echo Meets Aura | Stories • Ideas • Innovation • Creative Media • AI

23/08/2026

09 | 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬 — මිනිසාගේ ආශාවේ හඬ
දැනගැනීමේ ආශාව සහ ස්වයං පාලනය
මරණ ලෝකයෙන් ආපසු පැමිණි 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 සහ ඔහුගේ මිනිසුන් නැවත මුහුදට පිවිසියහ. 𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞 ඔහුට ඉදිරි ගමන පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීම් රැසක් ලබා දී තිබූ අතර, ඒ අතරින් වඩාත් අසාමාන්‍ය අනතුරක් වූයේ මුහුද මැදදී ඔවුන්ට හමුවීමට නියමිත 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬 පිළිබඳ කතාවයි.
𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬 සාමාන්‍ය මුහුදු ජීවීන් නොවීය. පුරාණ ග්‍රීක කතා සම්ප්‍රදාය තුළ ඔවුන් මිනිසුන්ගේ සිත් ඇදගන්නා ගීත ගායනා කරන අද්භූත ජීවීන් ලෙස නිරූපණය වේ. ඔවුන්ගේ ගීතය ඇසෙන මිනිසාට එම ස්ථානය පසුකර යාමට නොහැකි වන අතර, එම හඬට ආකර්ෂණය වී ඔවුන් වෙත ළඟා වන අයගේ ගමන විනාශයෙන් අවසන් වේ.
𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට පැවසුවේ ඔහුගේ නැව 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬 සිටින ප්‍රදේශය පසුකර යන විට ඔවුන්ගේ ගීතය කිසිදු ආකාරයකින් ඇසීමට ඉඩ නොදිය යුතු බවයි. ඔහුගේ මිනිසුන්ගේ කන් මී ඉටිවලින් වසා දැමිය යුතු අතර, 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට තමන්ගේම ආශාව පාලනය කර ගැනීමට වෙනත් ක්‍රමයක් සකස් කළ යුතු විය.
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ගේ අරමුණ 𝐈𝐭𝐡𝐚𝐜𝐚 වෙත ආපසු යාමය.
එම අරමුණට බාධා වන ඕනෑම දෙයක් ඔහුගේ ගමනට අනතුරකි.
එහෙත් 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬ගේ අනතුරේ විශේෂත්වය වූයේ ඔවුන් බලයෙන් 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ව අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ නොකිරීමයි. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ ඔහුගේම කැමැත්ත ඔහුට එරෙහිව භාවිතා කිරීමය.
𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞ගේ උපදෙස් අනුව 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 තම මිනිසුන්ට නැව සූදානම් කරන ලෙස පැවසීය. මී ඉටි උණු කර ඔවුන්ගේ කන් වසා දැමීමට එය භාවිතා කළහ. එම නිසා 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬ගේ ගීතය ඔවුන්ට ඇසෙන්නේ නැත.
නමුත් 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට එම ගීතය ඇසීමට අවශ්‍ය විය.
ඔහුට එම ගීතය පිළිබඳ දැනගැනීමට අවශ්‍ය විය.
𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬ගේ ගීතය මිනිසාට ඔහුගේම ආශාවන් සහ දැනුම පිළිබඳ කුතුහලය හරහා ළඟා වන බව 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 දැන සිටියේය. එහෙත් ඒ ගීතය ඇසීම ඔහුගේ ජීවිතයට අනතුරක් විය හැකි බවද ඔහු දැන සිටියේය.
ඒ නිසා ඔහු තම මිනිසුන්ට තමන්ව නැවේ කුඹයට තදින් බැඳ තබන ලෙස නියෝග කළේය.
ඔහුට 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬ගේ ගීතය ඇසීමට අවශ්‍ය විය.
නමුත් එම ගීතය ඇසුණු පසු තමන්ට එහි බලපෑමෙන් මිදීමට නොහැකි විය හැකි බව ඔහු දැන සිටියේය.
එබැවින් ඔහු තමන්ගේම නිදහස සීමා කිරීමට පෙරම තීරණය කළේය.
නැව ඉදිරියට ගමන් කළේය.
𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬 සිටි ප්‍රදේශය ක්‍රමයෙන් ළඟා විය.
දුරින් ඔවුන්ගේ ගීතය ඇසෙන්නට පටන් ගත්තේය.
එම ගීතය සාමාන්‍ය ගීතයක් නොවීය. 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ගේ අතීතය, ඔහුගේ 𝐓𝐫𝐨𝐣 ජයග්‍රහණය සහ ඔහු ලෝකය පිළිබඳ දන්නා දේ ගැන ගායනා කළහ. ඔහුගේ අත්දැකීම් සහ ඔහුගේම කීර්තිය ඔහුට නැවත ඇසෙන ආකාරයෙන් ඔවුන්ගේ හඬ ඔහු වෙත පැමිණියේය.
ඔහුගේ අවධානය ඔවුන් වෙත ඇදී ගියේය.
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 ඔවුන්ගේ හඬ අසා තම මිනිසුන්ට තමන්ව නිදහස් කරන ලෙස සංඥා කළේය.
නමුත් ඔහුගේ මිනිසුන්ට ඔහුගේ වචන ඇසුණේ නැත.
ඔවුන් 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ව තව තවත් තදින් බැඳ තැබූහ.
නැව 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬 සිටි ප්‍රදේශයෙන් ඈතට ගමන් කළේය.
ගීතය ක්‍රමයෙන් දුරස් විය.
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ගේ උත්සාහය අවසානයේ අසාර්ථක නොවීය. ඔහුට 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬ගේ ගීතය ඇසුණද, ඔවුන්ගේ බලයට යටත් වී නැවෙන් ඔවුන් වෙත යාමට ඔහුට නොහැකි විය. තම මිනිසුන් ඔහුව බැඳ තබා තිබූ නිසා ඔහුගේ ආශාව ඔහුගේ ක්‍රියාව බවට පත් කිරීමට ඔහුට නොහැකි විය.
𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬 පසුපසට ගියහ.
නැව නැවතත් ආරක්ෂිත මුහුදට පිවිසියේය.
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 නිදහස් කරන ලදී.
මෙම සිදුවීම 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ගේ ගමනේදී වෙනස් ආකාරයක පරීක්ෂණයක් බවට පත්වේ. 𝐂𝐲𝐜𝐥𝐨𝐩𝐬ගේ ගුහාවේදී ඔහුට මුහුණ දීමට සිදුවූයේ ශාරීරික බලයකි. 𝐋𝐨𝐭𝐮𝐬-𝐄𝐚𝐭𝐞𝐫𝐬ගේ දේශයේදී අභියෝගය වූයේ නිවස පිළිබඳ මතකය අහිමි වීමය. 𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞ගේ දූපතේදී ඔහුගේ මිනිසුන් සතුන් බවට පත් වූහ. නමුත් 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬 ඉදිරියේ ඇති වූ අනතුර වෙනස් විය.
එය 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ගේම ආශාව තුළින් පැමිණියේය.
𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬ගේ ගීතයට ඔහු ආකර්ෂණය වූයේ එය ඔහුට නොදන්නා දෙයක් පෙන්වන බව පෙනුණු නිසාය. එහි ඔහුගේ අතීතය, කීර්තිය සහ දැනුම පිළිබඳ පොරොන්දුවක් තිබුණි. එම නිසා ඔහුගේ අනතුර බියෙන් පමණක් නොව, දැනගැනීමට ඇති ආශාවෙන්ද නිර්මාණය විය.
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 එම ආශාව සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කළේ නැත.
ඒ වෙනුවට ඔහු එය පාලනය කිරීමට ක්‍රමයක් සොයාගත්තේය.
තමන් දුර්වල විය හැකි බව පිළිගෙන, තමන්ගේම තීරණ ගැනීමේ හැකියාව සීමා කිරීමට වෙනත් මිනිසුන්ගේ උපකාරය ලබාගැනීම එම සැලසුමේ වැදගත් කොටස විය. 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬ගේ ගීතය ඇසීමට ඔහුට හැකි වූයේද, එය අනුගමනය කිරීමට නොහැකි වන ආකාරයෙන් තමන්ව බැඳ තැබීම නිසාය.
එහෙත් ගමන තවමත් අවසන් වී නොතිබුණි.
𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬 පසුකර ගිය පසු 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 සහ ඔහුගේ මිනිසුන්ට මුහුදේ තවත් භයානක ප්‍රදේශයකට ඇතුළු වීමට සිදුවිය. 𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞 ඔහුට එම ස්ථානය පිළිබඳවද කලින් අනතුරු අඟවා තිබුණි.
එහිදී 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට තෝරාගැනීමට සිදුවන්නේ ආරක්ෂිත මාර්ගයක් සහ අනතුරුදායක මාර්ගයක් අතර නොවේ.
ඔහුට තෝරාගැනීමට සිදුවන්නේ අනතුරු දෙකක් අතරය.
එක් පැත්තක 𝐒𝐜𝐲𝐥𝐥𝐚 ය.
අනෙක් පැත්තේ 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐲𝐛𝐝𝐢𝐬 ය.

ඊළඟ කොටසින්…
10 | 𝐒𝐜𝐲𝐥𝐥𝐚 සහ 𝐂𝐡𝐚𝐫𝐲𝐛𝐝𝐢𝐬 — තෝරාගත යුතු නරක දෙකක් අතර
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට සියලු දෙනාම බේරාගත නොහැකි වූ මුහුදු මාර්ගය

23/08/2026

01| වෙනස් වෙන අපේ පෘථිවිය
දේශගුණ විපර්යාසයේ ඇත්ත කතාව ආරම්භ වන්නේ කොතැනින්ද?

දේශගුණ විපර්යාස — 𝐂𝐋𝐈𝐌𝐀𝐓𝐄 𝐂𝐇𝐀𝐍𝐆𝐄
වෙනස් වෙන ලෝකයක. වෙනස් වෙන අනාගතය.
𝐄𝐊𝐎𝐑𝐀 𝐈𝐧𝐬𝐢𝐠𝐡𝐭𝐬
𝐁𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬. 𝐈𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠.________________________________________
පෘථිවියේ ඉතිහාසය කියවීමේදී වෙනස් නොවූ දෙයක් සොයාගැනීම පහසු නැත. වසර මිලියන ගණනක් පුරා එහි උෂ්ණත්වය වෙනස් වී ඇත. අයිස් යුග පැමිණ ගොස් ඇත. උණුසුම් කාල පරිච්ඡේද ඇති වී ඇත. සාගර මට්ටම් ඉහළ ගොස් පහළ ගොස් ඇත. වනාන්තර බිහි වී අතුරුදන් වී ඇත. ජීවී විශේෂ බිහි වී, පරිසරය සමඟ හැඩගැසී, ඇතැම් අවස්ථාවලදී සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදන් වී ඇත. එබැවින් පෘථිවිය වෙනස් වීම අලුත් කතාවක් නොවේ. පෘථිවියේ ස්වභාවයම වෙනස් වීමයි.
එහෙත් අද අප ඉදිරියේ ඇති දේශගුණික කතාවේ විශේෂත්වය ඇත්තේ පෘථිවිය වෙනස් වෙමින් පවතින බව තුළ පමණක් නොවේ. වෙනස සිදුවන වේගය, එහි ස්වභාවය සහ එම වෙනසට මිනිසා විසින් එක් කර ඇති බලපෑම තුළය. අතීතයේ දේශගුණික වෙනස්කම් සඳහා ස්වභාවික බලවේග රැසක් ක්‍රියා කළ නමුත්, නූතන ලෝකයේ කර්මාන්ත, බලශක්ති භාවිතය, ප්‍රවාහනය, වනාන්තර විනාශය සහ ඉඩම් භාවිතයේ වෙනස්කම් හරහා මිනිසාද පෘථිවියේ දේශගුණ පද්ධතියේ වැදගත් බලවේගයක් බවට පත්ව තිබේ.
ඒ නිසා දේශගුණ විපර්යාසයේ කතාව ආරම්භ කළ යුත්තේ පෘථිවිය උණු වෙමින් තිබේද යන ප්‍රශ්නයෙන් පමණක් නොවේ. ඊට පෙර තවත් සරල, නමුත් මූලික ප්‍රශ්නයක් තිබේ.
පෘථිවියේ දේශගුණය යනු කුමක්ද?
කාලගුණය පිළිබඳ අපගේ දෛනික අත්දැකීම් තුළින් එයට පිළිතුර සෙවීම ආරම්භ කළ හැකිය. උදෑසන පැහැදිලිව තිබූ අහස දහවල් වන විට වලාකුළුවලින් පිරී යා හැකිය. තද වැස්සක් ඇද හැලිය හැකිය. සුළඟ වේගවත් විය හැකිය. උෂ්ණත්වය පහළ යා හැකිය. පැය කිහිපයකට පසු නැවත හිරු එළිය පතිත විය හැකිය. එවැනි කෙටි කාලයක් තුළ වායුගෝලයේ සිදුවන වෙනස්කම් 𝐖𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 — කාලගුණය ලෙස හැඳින්වේ.
කාලගුණය යනු යම් ස්ථානයක යම් අවස්ථාවක පවතින උෂ්ණත්වය, වර්ෂාපතනය, සුළඟ, ආර්ද්‍රතාව, වලාකුළු සහ අනෙකුත් වායුගෝලීය තත්ත්වයන්ගේ එකතුවකි. එය පැය කිහිපයකින් වෙනස් විය හැකිය. දින කිහිපයකින් වෙනස් විය හැකිය. අද උණුසුම් වූ ස්ථානයක් හෙට වැසි සහිත විය හැකිය.
නමුත් එම ස්ථානයේ වසර ගණනාවක් පුරා සිදුවන කාලගුණ රටා එකට ගත් විට අපට පෙනෙන්නේ ඊට වඩා දිගු කතාවකි. එය දේශගුණය — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 ය.
යම් ප්‍රදේශයක උෂ්ණත්වය, වර්ෂාපතනය සහ අනෙකුත් කාලගුණික තත්ත්වයන් දීර්ඝ කාලයක් පුරා හැසිරෙන ආකාරය දේශගුණය මගින් නිරූපණය කරයි. එබැවින් එක් දිනක අධික උණුසුමක් ඇති වූ පමණින් දේශගුණය වෙනස් වී ඇතැයි පැවසිය නොහැක. ඒ සඳහා දීර්ඝ කාලයක් පුරා එකතු වූ දත්ත, නැවත නැවත පෙනී යන රටා සහ ඒවා අතර ඇති සම්බන්ධතා අවශ්‍ය වේ.
මේ වෙනස සරලව තේරුම් ගැනීමට නම් 𝐖𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 යනු අද අහසේ සිදුවන දේ ලෙසත්, 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 යනු දිගු කාලයක් පුරා එම අහස හැසිරෙන ආකාරය ලෙසත් දැක්විය හැකිය. එක් දිනක ඇති වූ ගංවතුරක් හෝ එක් දිනක වාර්තා වූ අධික උෂ්ණත්වයක් පමණක් දේශගුණ විපර්යාස — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 පිළිබඳ සම්පූර්ණ සාක්ෂියක් නොවේ. නමුත් වසර ගණනාවක් පුරා උෂ්ණත්ව සාමාන්‍ය ඉහළ යාම, වර්ෂා රටා වෙනස් වීම, අයිස් පද්ධති අහිමි වීම සහ මුහුදු මට්ටම ඉහළ යාම වැනි වෙනස්කම් එකිනෙකට සම්බන්ධ වී පෙනෙන විට, කතාව වෙනස් වේ.
එවිට අප බලන්නේ දිනක කාලගුණයක් දෙස නොව, පෘථිවියේ සමස්ත දේශගුණ පද්ධතිය දෙසය.
පෘථිවියේ දේශගුණය උෂ්ණත්වමානයක — 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐦𝐞𝐭𝐞𝐫 — දැක්වෙන උෂ්ණත්ව අගයක් පමණක් නොවේ. එය වායුගෝලය, සාගර, අයිස් සහ හිම පද්ධති, ගොඩබිම, පස, වනාන්තර සහ ජීවී පද්ධති එකිනෙක සමඟ සම්බන්ධ වී ක්‍රියා කරන විශාල පද්ධතියකි. වායුගෝලයේ සිදුවන වෙනසක් සාගරයට බලපෑ හැකිය. සාගරයේ උෂ්ණත්වය වෙනස් වූ විට වායුගෝලයට සහ වර්ෂා රටාවන්ට බලපෑම් ඇති විය හැකිය. උෂ්ණත්වය ඉහළ යාම අයිස් දියවීම වේගවත් කළ හැකි අතර, අයිස් ප්‍රමාණය අඩු වීමෙන් පෘථිවිය සූර්ය ශක්තිය පරාවර්තනය කරන ආකාරයද වෙනස් විය හැකිය. වනාන්තරවල සිදුවන වෙනස්කම් කාබන් චක්‍රය — 𝐂𝐚𝐫𝐛𝐨𝐧 𝐂𝐲𝐜𝐥𝐞 — වෙත බලපෑම් ඇති කරන අතර එය නැවත වායුගෝලයට සම්බන්ධ වේ.
මේ නිසා පෘථිවියේ දේශගුණ පද්ධතියේ — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐒𝐲𝐬𝐭𝐞𝐦 — එක් කොටසක් වෙනස් වූ විට එහි බලපෑම බොහෝ විට එම කොටස තුළම නතර නොවේ. එය තවත් පද්ධතියකට ගමන් කරයි. එතැනින් තවත් පද්ධතියකට ගමන් කරයි. අවසානයේ පෘථිවියම එකිනෙකට සම්බන්ධ වූ පද්ධතියක් ලෙස ප්‍රතිචාර දක්වයි.
මෙම සංකීර්ණ පද්ධතියේ මූලික ශක්ති ප්‍රභවය වන්නේ සූර්යයාය. සූර්යයාගෙන් පැමිණෙන ශක්තිය පෘථිවියේ ගොඩබිම, සාගර සහ වායුගෝලය උණු කරයි. එම ශක්තියේ කොටසක් පෘථිවි පෘෂ්ඨයෙන් නැවත අභ්‍යවකාශයට අධෝරක්ත විකිරණය — 𝐈𝐧𝐟𝐫𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐑𝐚𝐝𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 — ලෙස පිටවෙයි. පෘථිවියේ දේශගුණ පද්ධතියේ වැදගත්ම කරුණක් වන්නේ එහි ශක්ති සමතුලිතතාවය — 𝐄𝐧𝐞𝐫𝐠𝐲 𝐁𝐚𝐥𝐚𝐧𝐜𝐞 — යි. පෘථිවියට ලැබෙන ශක්තිය සහ පෘථිවියෙන් අභ්‍යවකාශයට පිටවන ශක්තිය අතර සමතුලිතතාවය වෙනස් වූ විට පෘථිවි පද්ධතියේ උෂ්ණත්වය සහ අනෙකුත් ගතිකත්වයන් ද වෙනස් වීමට පටන් ගනී.
මෙහිදී වායුගෝලයේ ඇති ඇතැම් වායු විශේෂවල කාර්යභාරය ඉතා වැදගත් වේ. ඒවා හරිතාගාර වායු — 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐆𝐚𝐬𝐞𝐬 — ලෙස හැඳින්වේ. කාබන් ඩයොක්සයිඩ් — 𝐂𝐚𝐫𝐛𝐨𝐧 𝐃𝐢𝐨𝐱𝐢𝐝𝐞 — 𝐂𝐎₂, මීතේන් — 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐚𝐧𝐞 — 𝐂𝐇₄, ජලවාෂ්ප — 𝐖𝐚𝐭𝐞𝐫 𝐕𝐚𝐩𝐨𝐮𝐫 — 𝐇₂𝐎 සහ නයිට්‍රස් ඔක්සයිඩ් — 𝐍𝐢𝐭𝐫𝐨𝐮𝐬 𝐎𝐱𝐢𝐝𝐞 — 𝐍₂𝐎 වැනි වායු පෘථිවියෙන් පිටවන අධෝරක්ත විකිරණයේ — 𝐈𝐧𝐟𝐫𝐚𝐫𝐞𝐝 𝐑𝐚𝐝𝐢𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 — කොටසක් අවශෝෂණය කර නැවත විවිධ දිශාවලට විකිරණය කරයි. එම ක්‍රියාවලිය නිසා පෘථිවිය ස්වභාවිකවම වඩා උණුසුම් තත්ත්වයක පවතී. මෙය ස්වභාවික හරිතාගාර ආචරණය — 𝐍𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚𝐥 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐄𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 — ලෙස හැඳින්වේ.
එබැවින් හරිතාගාර ආචරණය පෘථිවියේ වර්තමාන ගැටලුවේ නම නොවේ. එය පෘථිවිය ජීවයට සුදුසු උෂ්ණත්ව පරාසයක තබා ගැනීමට උපකාර වන ස්වභාවික ක්‍රියාවලියකි. ගැටලුව ආරම්භ වන්නේ මිනිසා එම ස්වභාවික පද්ධතියට අතිරේක හරිතාගාර වායු — 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐆𝐚𝐬𝐞𝐬 — එක් කිරීමත් සමඟය.
කාර්මික විප්ලවයෙන් පසු මිනිසාගේ බලශක්ති අවශ්‍යතා වේගයෙන් ඉහළ ගියේය. ගල් අඟුරු, තෙල් සහ ස්වභාවික වායු වැනි ෆොසිල ඉන්ධන — 𝐅𝐨𝐬𝐬𝐢𝐥 𝐅𝐮𝐞𝐥𝐬 — කර්මාන්තශාලා, විදුලිබල නිෂ්පාදනය, ප්‍රවාහනය සහ අනෙකුත් ක්‍රියාකාරකම් සඳහා විශාල වශයෙන් භාවිත විය. එම ඉන්ධන දහනය වන විට වායුගෝලයට කාබන් ඩයොක්සයිඩ් — 𝐂𝐚𝐫𝐛𝐨𝐧 𝐃𝐢𝐨𝐱𝐢𝐝𝐞 — 𝐂𝐎₂ ඇතුළු හරිතාගාර වායු — 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐆𝐚𝐬𝐞𝐬 — මුදා හැරේ. වනාන්තර කපා දැමීම සහ ඉඩම් භාවිතයේ වෙනස්වීම — 𝐋𝐚𝐧𝐝-𝐔𝐬𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 — වැනි ක්‍රියාකාරකම්ද කාබන් චක්‍රය — 𝐂𝐚𝐫𝐛𝐨𝐧 𝐂𝐲𝐜𝐥𝐞 — වෙනස් කරයි.
වායුගෝලයේ හරිතාගාර වායු — 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐆𝐚𝐬𝐞𝐬 — ප්‍රමාණය ඉහළ යන විට පෘථිවියෙන් පිටවීමට උත්සාහ කරන තාප ශක්තියෙන් වැඩි කොටසක් පෘථිවි පද්ධතිය තුළ රැඳී සිටීමට හේතු වේ. එම අතිරේක ශක්තියේ විශාල කොටසක් සාගරය අවශෝෂණය කරන අතර ගොඩබිම සහ වායුගෝලයද උණු වේ.
මෙතැනින් ගෝලීය උණුසුම — 𝐆𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 — යන සංකල්පය ඉදිරියට පැමිණෙයි. ගෝලීය උණුසුම — 𝐆𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 — යනු පෘථිවියේ දිගුකාලීන සාමාන්‍ය උෂ්ණත්වය ඉහළ යාමයි. නමුත් උෂ්ණත්වය ඉහළ යාම පමණක් දේශගුණ විපර්යාස — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 — එකේ සම්පූර්ණ කතාව නොවේ. උෂ්ණත්වය වෙනස් වන විට සාගර වෙනස් වේ. අයිස් පද්ධති වෙනස් වේ. වර්ෂා රටා වෙනස් විය හැකිය. මුහුදු මට්ටම ඉහළ යයි. පරිසර පද්ධතිවලට බලපෑම් ඇති වේ. ජීවී විශේෂවල ව්‍යාප්තිය වෙනස් විය හැකිය.
ඒ නිසා ගෝලීය උණුසුම — 𝐆𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 — යනු උෂ්ණත්වය ඉහළ යාම වන අතර දේශගුණ විපර්යාස — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 — යනු එම උණුසුම් වීම ඇතුළු පෘථිවි දේශගුණ පද්ධතියේ පුළුල් වෙනස්කම්ය.
දේශගුණ විපර්යාසය පිළිබඳ සාකච්ඡාවේදී නිතර මතුවන ප්‍රශ්නයක් වන්නේ පෘථිවිය මීට පෙරත් උණු වී තිබුණේ නම් අද සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්නයි. පිළිතුර සරලය. ඔව්, පෘථිවියේ දේශගුණය ඉතිහාසය පුරා වෙනස් වී තිබේ. හිම යුග — 𝐈𝐜𝐞 𝐀𝐠𝐞𝐬 — සහ උණුසුම් කාල පරිච්ඡේද අතර පෘථිවිය ගමන් කර ඇත. පෘථිවියේ කක්ෂයේ වෙනස්කම්, සූර්ය ක්‍රියාකාරකම්, ගිනිකඳු ක්‍රියාකාරකම් සහ වෙනත් ස්වභාවික සාධක අතීතයේ දේශගුණය වෙනස් කිරීමට දායක වී තිබේ.
එබැවින් දේශගුණය වෙනස් වීම ස්වභාවික ක්‍රියාවලියකි. නමුත් අද විද්‍යාත්මක අවධානය යොමු වන්නේ වෙනත් කරුණකටය. වර්තමාන වේගවත් උණුසුම් වීමේ ප්‍රධාන හේතුව කුමක්ද යන්නයි. විද්‍යාත්මක සාක්ෂි පෙන්වා දෙන්නේ නූතන උණුසුම් වීම, විශේෂයෙන් කාර්මික යුගයෙන් පසු වැඩි වූ හරිතාගාර වායු සාන්ද්‍රණ — 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐆𝐚𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 — සහ මිනිස් ක්‍රියාකාරකම් සමඟ පැහැදිලිව සම්බන්ධ වන බවයි.
එබැවින් අද ප්‍රශ්නය “පෘථිවිය ස්වභාවිකව වෙනස් වෙනවාද?” යන්න නොවේ. ප්‍රශ්නය වන්නේ “අද සිදුවන වෙනසට මිනිසා කොපමණ බලපෑමක් කර තිබේද?” යන්නයි.
මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සොයා ගැනීමට විද්‍යාඥයන් වර්තමාන උෂ්ණත්ව මිනුම් පමණක් භාවිත කරන්නේ නැත. පෘථිවියම තම අතීතය පිළිබඳ සාක්ෂි රැසක් සඟවාගෙන සිටී. ඇන්ටාක්ටිකාව — 𝐀𝐧𝐭𝐚𝐫𝐜𝐭𝐢𝐜𝐚 — සහ ග්‍රීන්ලන්තය — 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧𝐥𝐚𝐧𝐝 — හි අයිස් හර — 𝐈𝐜𝐞 𝐂𝐨𝐫𝐞𝐬 — තුළ අතීත වායුගෝලයේ සිරවී ඇති වායු බුබුලු තිබේ. ඒවා විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් අතීතයේ වායුගෝලයේ හරිතාගාර වායු සාන්ද්‍රණය පිළිබඳ තොරතුරු ලබාගත හැකිය.
ගස්වල වර්ධන වළලු ද පෘථිවියේ අතීත දේශගුණය පිළිබඳ ඉඟි ලබා දෙයි. කොරල් — 𝐂𝐨𝐫𝐚𝐥𝐬, සාගර අවසාදිත — 𝐎𝐜𝐞𝐚𝐧 𝐒𝐞𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 — සහ අවසාදිත පාෂාණ — 𝐒𝐞𝐝𝐢𝐦𝐞𝐧𝐭𝐚𝐫𝐲 𝐑𝐨𝐜𝐤𝐬 — තුළද පෘථිවියේ පුරාණ පරිසරය පිළිබඳ සටහන් රැඳී තිබේ. අද එම පුරාණ සාක්ෂි සමඟ චන්ද්‍රිකා — 𝐒𝐚𝐭𝐞𝐥𝐥𝐢𝐭𝐞𝐬, කාලගුණ මධ්‍යස්ථාන — 𝐖𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐒𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬, සාගර බෝයාවන් — 𝐎𝐜𝐞𝐚𝐧 𝐁𝐮𝐨𝐲𝐬 — සහ අනෙකුත් නවීන විද්‍යාත්මක උපකරණ — 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐫𝐮𝐦𝐞𝐧𝐭𝐬 — මගින් ලබාගන්නා දත්තද එකට කියවනු ලැබේ.
එබැවින් දේශගුණ විද්‍යාව — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐜𝐞 — යනු අනාගතය පිළිබඳ අනුමාන කරන විෂයක් පමණක් නොවේ. එය අතීත සාක්ෂි, වර්තමාන නිරීක්ෂණ, භෞතික විද්‍යාව සහ විද්‍යාත්මක ආකෘතිකරණය — 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐌𝐨𝐝𝐞𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 — එකිනෙක සම්බන්ධ කරමින් පෘථිවියේ වෙනස්කම් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන විද්‍යාත්මක ක්ෂේත්‍රයකි.
අද පෘථිවිය දෙස බැලූ විට වෙනස් වන දේශගුණයේ සලකුණු එකම ස්ථානයක නොපෙනේ. ඒවා ලෝකයේ විවිධ පද්ධති තුළ එකවර පෙනී යයි. ගෝලීය උෂ්ණත්වය ඉහළ යමින් පවතී. අයිස් ස්ථර — 𝐈𝐜𝐞 𝐒𝐡𝐞𝐞𝐭𝐬 — සහ ග්ලැසියර — 𝐆𝐥𝐚𝐜𝐢𝐞𝐫𝐬 — අහිමි වෙමින් පවතී. සාගරයේ තාපය වැඩි වෙමින් පවතී. මුහුදු මට්ටම ඉහළ යමින් පවතී. ඇතැම් ප්‍රදේශවල වර්ෂා රටා වෙනස් වෙමින් පවතින අතර, අධික උණුසුම, නියඟ, ගංවතුර සහ අනෙකුත් ආන්ත්‍රික කාලගුණික තත්ත්වයන් — 𝐄𝐱𝐭𝐫𝐞𝐦𝐞 𝐖𝐞𝐚𝐭𝐡𝐞𝐫 𝐄𝐯𝐞𝐧𝐭𝐬 — පිළිබඳ අවදානම්ද වෙනස් වෙමින් පවතී.
මෙම සෑම වෙනසක්ම තනි තනි සිදුවීම් ලෙස බැලූ විට ඒවා අතර සම්බන්ධය හඳුනාගැනීම අපහසු විය හැකිය. නමුත් ඒවා එකම පෘථිවි පද්ධතියක කොටස් ලෙස එකට සලකා බැලූ විට වෙනස් වන ලෝකයේ විශාල රූපය මතුවෙයි.
එවිට දේශගුණ විපර්යාස — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 — යනු උෂ්ණත්ව අංකයක් පමණක් නොවන බව පැහැදිලි වේ. එය සාගරයේ වෙනසකි. අයිස්වල වෙනසකි. වනාන්තරවල වෙනසකි. ජීවී පද්ධතිවල වෙනසකි. අවසානයේ මිනිස් ජීවිතයේ වෙනසකි.
පෘථිවිය උණු වන බව පැවසීමෙන් දේශගුණ විපර්යාස — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 — පිළිබඳ කතාව සම්පූර්ණ නොවේ. උණු වන පෘථිවියක් යනු වෙනස් වන සාගරයකි. වෙනස් වන වර්ෂා රටාවකි. දියවෙන අයිස් පද්ධතියකි. පීඩනයට ලක්වන වනාන්තරයකි. වෙනස් වන ජීවී පද්ධතියකි. ඒ වෙනස අවසානයේ මිනිසාගේ ආහාර, ජලය, වාසස්ථාන, ආර්ථිකය සහ සමාජ ජීවිතය වෙතද පැමිණෙයි.
එබැවින් දේශගුණ විපර්යාස — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 — උෂ්ණත්වමානයේ — 𝐓𝐡𝐞𝐫𝐦𝐨𝐦𝐞𝐭𝐞𝐫 — ඉහළ යන අංකයක් ලෙස පමණක් කියවිය නොහැක. එය පෘථිවියේ එකිනෙකට සම්බන්ධ පද්ධති අතර ඇති සමතුලිතතාවයේ වෙනසක් ලෙස කියවිය යුතුය.
පෘථිවියේ දේශගුණය කිසිදා සම්පූර්ණයෙන්ම නිශ්චලව තිබුණේ නැත. එය සූර්ය ශක්තිය, සාගර, වායුගෝලය, අයිස්, ගොඩබිම සහ ජීවී පද්ධති අතර අඛණ්ඩ සම්බන්ධතාවයකින් හැඩගැසුණි. නමුත් කාර්මික විප්ලවය — 𝐈𝐧𝐝𝐮𝐬𝐭𝐫𝐢𝐚𝐥 𝐑𝐞𝐯𝐨𝐥𝐮𝐭𝐢𝐨𝐧 — පසු මිනිසා එම පද්ධතියට එක් කළ බලපෑම පෙර යුගයන්ගෙන් වෙනස් විය. ෆොසිල ඉන්ධන — 𝐅𝐨𝐬𝐬𝐢𝐥 𝐅𝐮𝐞𝐥𝐬 — දහනය කිරීම, ඉඩම් භාවිතයේ වෙනස්වීම — 𝐋𝐚𝐧𝐝-𝐔𝐬𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 — සහ විශාල පරිමාණයේ කාර්මික ක්‍රියාකාරකම් හරහා වායුගෝලයේ හරිතාගාර වායු සාන්ද්‍රණය — 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐆𝐚𝐬 𝐂𝐨𝐧𝐜𝐞𝐧𝐭𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬 — ඉහළ ගියේය.
එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ගෝලීය උණුසුම — 𝐆𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 — වේගවත් වූ අතර, එම උණුසුම් වීම පෘථිවියේ අනෙකුත් පද්ධති වෙත පැතිර යාමත් සමඟ දේශගුණ විපර්යාස — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 — හි පුළුල් රූපය මතුවිය.
එබැවින් දේශගුණ විපර්යාස — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 — තේරුම් ගැනීමේ පළමු පියවර භීතිය නොවේ.
පෘථිවිය තේරුම් ගැනීමයි.
කාලගුණය සහ දේශගුණය අතර වෙනස තේරුම් ගැනීමෙන් එය ආරම්භ වේ. හරිතාගාර ආචරණය — 𝐆𝐫𝐞𝐞𝐧𝐡𝐨𝐮𝐬𝐞 𝐄𝐟𝐟𝐞𝐜𝐭 — තේරුම් ගැනීමෙන් එය ගැඹුරු වේ. ගෝලීය උණුසුම — 𝐆𝐥𝐨𝐛𝐚𝐥 𝐖𝐚𝐫𝐦𝐢𝐧𝐠 — සහ දේශගුණ විපර්යාස — 𝐂𝐥𝐢𝐦𝐚𝐭𝐞 𝐂𝐡𝐚𝐧𝐠𝐞 — අතර වෙනස හඳුනාගැනීමෙන් එය පුළුල් වේ. අවසානයේ පෘථිවියම තමන්ගේ සාක්ෂි ඉදිරිපත් කරයි.
එම සාක්ෂි එකට කියවන විට පෙනී යන්නේ එක් සරල කරුණකි.
පෘථිවිය වෙනස් වෙමින් තිබේ.
නමුත් එම වෙනස අපව රැගෙන යන්නේ කොතැනටද?
එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර සොයා යන විට කතාව තවදුරටත් පෘථිවිය ගැන පමණක් නොවේ.
එය මිනිසා ගැන කතාවක් බවට පත්වෙයි.
________________________________________
දේශගුණ විපර්යාස — 𝐂𝐋𝐈𝐌𝐀𝐓𝐄 𝐂𝐇𝐀𝐍𝐆𝐄
වෙනස් වෙන ලෝකයක. වෙනස් වෙන අනාගතය.
𝐄𝐊𝐎𝐑𝐀 Insights
𝐁𝐞𝐲𝐨𝐧𝐝 𝐭𝐡𝐞 𝐟𝐚𝐜𝐭𝐬. 𝐈𝐧𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐮𝐧𝐝𝐞𝐫𝐬𝐭𝐚𝐧𝐝𝐢𝐧𝐠.
© 𝐄𝐊𝐎𝐑𝐀 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐨𝐬

21/08/2026

08 | මරණ ලෝකයට ගමන
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 සහ 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫𝐰𝐨𝐫𝐥𝐝 — 𝐓𝐢𝐫𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬, මියගිය වීරයන් සහ මරණ ලෝකයේ හමුවීම්

𝐓𝐡𝐞 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐲 - හෝමර්ගේ සම්භාව්‍ය වීර කාව්‍යය
පුරාණ ග්‍රීක වීර කාව්‍යය ලෝක සාහිත්‍යයේ සදාකාලික කෘතිය
𝐄𝐊𝐎𝐑𝐀 𝐒𝐓𝐔𝐃𝐈𝐎𝐒 | 𝐄𝐊𝐎𝐑𝐀 𝐀𝐫𝐭 𝐂𝐚𝐟é
𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐢𝐬𝐭𝐨𝐫𝐲. 𝐈𝐧𝐬𝐩𝐢𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐆𝐞𝐧𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬.
________________________________________
𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞ගේ 𝐀𝐞𝐚𝐞𝐚 දූපතෙන් පිටත්වීමට පෙර 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට ලැබුණු උපදෙස් අතරින් වඩාත් බරපතළ වූයේ ඔහුට ඉදිරියේදී යා යුතු ස්ථානය පිළිබඳ උපදෙසයි. 𝐈𝐭𝐡𝐚𝐜𝐚 වෙත ආපසු යාමට පෙර ඔහුට ජීවත්ව සිටින මිනිසුන්ගේ ලෝකයෙන් ඔබ්බට ගමන් කර, මියගිය අයගේ ලෝකය වෙත ළඟා වීමට සිදුවිය. එහිදී ඔහුට 𝐓𝐢𝐫𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬 නම් අන්ධ අනාවැකි කියන්නා හමුවිය යුතු අතර, තමන්ගේ ඉදිරි ගමන පිළිබඳ දැනගැනීමට ඔහුගෙන් උපදෙස් ලබාගත යුතු විය.
𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට එම ගමන සඳහා අවශ්‍ය ආකාරයද පැහැදිලි කර දුන්නාය. ඔහුට මුහුදෙන් ඈත ප්‍රදේශයකට ගොස්, 𝐎𝐜𝐞𝐚𝐧 නම් පුරාණ ග්‍රීක ලෝක සංකල්පයේ ජල සීමාවට ළඟා වීමට සිදුවිය. එහිදී මියගිය ආත්මයන් කැඳවීම සඳහා විශේෂ පූජාවක් කළ යුතු අතර, මියගිය අයගේ රුධිරය ලබාගැනීමෙන් පසු ඔවුන්ට කතා කිරීමට අවස්ථාව ලැබෙන බව ඇය පැවසුවාය.
ඒ අනුව 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 සහ ඔහුගේ මිනිසුන් නැවෙන් පිටත්ව ගියහ. මුහුද හරහා ගමන් කරමින් ඔවුන් 𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞 සඳහන් කළ ප්‍රදේශයට පැමිණියහ. එහිදී 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞ගෙන් ලැබුණු උපදෙස් අනුව මියගිය අය සඳහා පූජාව සූදානම් කළේය. භූමියේ වළක් හාරා, එයට පූජා කළ දියර සහ ආහාර දමා, මියගිය ආත්මයන් සඳහා සම්ප්‍රදායික ආකාරයේ පූජා සිදු කළේය.
ඉන්පසු මියගිය ආත්මයන් එම ස්ථානයට පැමිණීමට පටන් ගත්හ.
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට පළමුව හමුවූයේ ඔහුගේම මිනිසෙකු වූ 𝐄𝐥𝐩𝐞𝐧𝐨𝐫ගේ ආත්මයයි. 𝐄𝐥𝐩𝐞𝐧𝐨𝐫 𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞ගේ දූපතේදී මියගොස් තිබුණේ අහම්බෙන් වැටීමකින් වන අතර, ඔහුගේ මරණය සිදුවූ ආකාරය 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 ඇතුළු පිරිසට සම්පූර්ණයෙන්ම අවබෝධ වී තිබුණේ නැත. දැන් මරණ ලෝකයේදී ඔහු 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 ඉදිරියේ පෙනී සිටියේ තම මරණය සිදුවූ ස්ථානයේම තමන්ගේ ශරීරය තවමත් නිසි අවසන් කටයුතු නොලැබී ඇති බව පවසමිනි.
𝐄𝐥𝐩𝐞𝐧𝐨𝐫ගේ ඉල්ලීම සරල එකක් විය. තමන්ගේ ශරීරයට නැවත ගොස් නිසි අවසන් කටයුතු සිදු කරන ලෙස ඔහු 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. මියගිය මිනිසෙකුගේ අවසාන ඉල්ලීමක් ලෙස එය 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 පිළිගත්තේය.
එහෙත් 𝐄𝐥𝐩𝐞𝐧𝐨𝐫ගෙන් පසුව 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට හමුවීමට අවශ්‍ය වූයේ 𝐓𝐢𝐫𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬ය.
මියගිය ආත්මයන් අතරින් 𝐓𝐢𝐫𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬 පැමිණි විට 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 ඔහුට පූජාවෙන් ලැබුණු රුධිරය පානය කිරීමට ඉඩ දුන්නේය. එවිට 𝐓𝐢𝐫𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬ට නැවත අනාවැකි කීමේ හැකියාව ලැබුණි.
𝐓𝐢𝐫𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ගේ ඉදිරි ගමන පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීම් කිහිපයක් ලබා දුන්නේය. මුහුදේදී ඔහුට මුහුණ දීමට සිදුවන අභියෝග, 𝐓𝐫𝐢𝐧𝐚𝐜𝐫𝐢𝐚 දූපතේ 𝐇𝐞𝐥𝐢𝐨𝐬ගේ ගවයන් සම්බන්ධයෙන් ඇති අනතුර සහ තම මිනිසුන්ගේ ක්‍රියාවන් නිසා ඇතිවිය හැකි විනාශය පිළිබඳව ඔහු පැවසීය. එමෙන්ම 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට 𝐈𝐭𝐡𝐚𝐜𝐚 වෙත ආපසු යා හැකි වුවද, එම ආපසු පැමිණීම පහසු එකක් නොවන බවද ඔහුගේ අනාවැකිය තුළ පැහැදිලි විය.
𝐓𝐢𝐫𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬 සමඟ කතා කිරීමෙන් පසු 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 තවත් මියගිය ආත්මයන් හමුවීමට පටන් ගත්තේය. එහිදී ඔහුට හමුවූ වැදගත්ම චරිතයක් වූයේ තම මව වන 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞𝐚ය.
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 𝐓𝐫𝐨𝐣 වෙත යුද්ධයට ගිය පසු ඔහුගේ මව ජීවත්ව සිටියේය. නමුත් ඔහු වසර ගණනාවක් නිවසින් ඈත්ව සිටින අතරතුර ඇය මියගොස් තිබුණි. ඇයගේ මරණය පිළිබඳව 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 දැන සිටියේ නැත. එබැවින් මරණ ලෝකයේදී තම මව හඳුනාගත් අවස්ථාව ඔහුට බරපතළ හමුවීමක් විය.
𝐀𝐧𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞𝐚 තම පුත්‍රයාගේ ගමන පිළිබඳව අසන අතර, 𝐈𝐭𝐡𝐚𝐜𝐚 හි පවුලේ තත්ත්වය ගැනද ඔහුට පැවසුවාය. 𝐏𝐞𝐧𝐞𝐥𝐨𝐩𝐞 තවමත් ඔහු එනතුරු බලා සිටින බවත්, 𝐓𝐞𝐥𝐞𝐦𝐚𝐜𝐡𝐮𝐬 තම පියා නොමැතිව වැඩිවෙමින් සිටින බවත් ඇය පැවසුවාය. 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 තම මව වැළඳ ගැනීමට උත්සාහ කළ නමුත්, මියගිය ආත්මයක ස්වභාවය නිසා ඇය ඔහුගේ අත්වලින් තුන්වරක් පලා ගියාය.
එම හමුවීමෙන් පසු 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට තවත් මියගිය වීරයන් හමුවිය.
𝐀𝐠𝐚𝐦𝐞𝐦𝐧𝐨𝐧 ඔවුන් අතර සිටියේය. 𝐓𝐫𝐨𝐣 යුද්ධයේ ග්‍රීක හමුදාවේ ප්‍රධාන නායකයා වූ 𝐀𝐠𝐚𝐦𝐞𝐦𝐧𝐨𝐧 තම නිවසට ආපසු පැමිණීමෙන් පසු තම බිරිඳ වූ 𝐂𝐥𝐲𝐭𝐞𝐦𝐧𝐞𝐬𝐭𝐫𝐚 සහ 𝐀𝐞𝐠𝐢𝐬𝐭𝐡𝐮𝐬 විසින් ඝාතනය කර තිබුණි. මරණ ලෝකයේදී ඔහු 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට තම අවසානය පිළිබඳ කතාව පැවසූ අතර, ආපසු නිවසට පැමිණීමේදී තමන්ගේම නිවස තුළින් අනතුර පැමිණිය හැකි බවට අනතුරු ඇඟවීය.
ඉන්පසු 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට 𝐀𝐜𝐡𝐢𝐥𝐥𝐞𝐬 හමුවිය.
𝐓𝐫𝐨𝐣 යුද්ධයේදී අසමසම වීරයෙකු ලෙස සැලකුණු 𝐀𝐜𝐡𝐢𝐥𝐥𝐞𝐬, ජීවත්ව සිටියදී ලබාගත් කීර්තියට වඩා වෙනස් ස්වරූපයකින් මරණ ලෝකයේ පෙනී සිටියේය. 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 ඔහුගේ වීරත්වය ගැන සඳහන් කළ විට, 𝐀𝐜𝐡𝐢𝐥𝐥𝐞𝐬 ජීවිතයේ සිටින අය අතර කීර්තිය සහ මරණයෙන් පසු ලැබෙන තත්ත්වය අතර ඇති වෙනස පිළිබඳ අදහසක් ප්‍රකාශ කළේය.
ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ මරණ ලෝකයේ ප්‍රසිද්ධ වීරයෙකු වීමට වඩා, ජීවත්ව සිටින ලෝකයේ සාමාන්‍ය මිනිසෙකු ලෙස ජීවත් වීමයි.
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට තවත් ග්‍රීක වීරයෙකු වූ 𝐀𝐣𝐚𝐱ගේ ආත්මයද හමුවිය. නමුත් 𝐀𝐣𝐚𝐱 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 සමඟ කතා කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. 𝐓𝐫𝐨𝐣 යුද්ධයෙන් පසු 𝐀𝐜𝐡𝐢𝐥𝐥𝐞𝐬ගේ ආයුධය පිළිබඳ ඇති වූ තරගයේදී 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬 ජයගැනීම නිසා 𝐀𝐣𝐚𝐱ගේ සිතේ ඔහු පිළිබඳ තිබූ කෝපය මරණයෙන් පසුවද අවසන් වී නොතිබුණි.
මේ අතර 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට පුරාණ වීරයන් සහ පුරාවෘත්ත චරිත රැසක ආත්මයන් දැකගැනීමට හැකි විය. 𝐌𝐢𝐧𝐨𝐬 මියගිය අය අතර විනිශ්චය කරන අයෙකු ලෙස පෙනී සිටියේය. 𝐎𝐫𝐩𝐡𝐞𝐮𝐬, 𝐓𝐚𝐧𝐭𝐚𝐥𝐮𝐬 සහ 𝐒𝐢𝐬𝐲𝐩𝐡𝐮𝐬 වැනි චරිත පිළිබඳ දර්ශනද ඔහුට දැකගත හැකි විය. මේ මරණ ලෝකය 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ගේ පෞද්ගලික ගමනට පමණක් සීමා වූ ස්ථානයක් නොව, පුරාණ ග්‍රීක වීර කතා සහ මරණය පිළිබඳ විශ්වාස එකට එකතු වූ විශාල ලෝකයක් බවට පත්විය.
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට මියගිය අය සමඟ දිගින් දිගටම රැඳී සිටීමට නොහැකි විය. මියගිය ආත්මයන් විශාල වශයෙන් ඔහු වෙත පැමිණෙමින් සිටි අතර, ඔහුට තමන්ගේ ආරක්ෂාව පිළිබඳද සැලකිලිමත් වීමට සිදුවිය. එබැවින් ඔහු නැවත තම මිනිසුන් වෙත පැමිණ, මරණ ලෝකයෙන් පිටත්වීම සඳහා නැව වෙත ගියේය.
𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞 ඔහුට ලබාදුන් උපදෙස් ඔහුට දැන් තේරුම් ගැනීමට හැකිවිය. 𝐓𝐢𝐫𝐞𝐬𝐢𝐚𝐬ගේ අනාවැකි ඔහුගේ ඉදිරි ගමනේදී සිදුවීමට නියමිත දේවල් පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීමක් විය. 𝐀𝐧𝐭𝐢𝐜𝐥𝐞𝐚 සමඟ සිදුවූ හමුවීම ඔහුගේ නිවස සහ පවුල තවමත් ඔහු එනතුරු බලා සිටින බව නැවත මතක් කළේය. 𝐀𝐠𝐚𝐦𝐞𝐦𝐧𝐨𝐧ගේ කතාව ඔහුගේම ආපසු පැමිණීමේ අවදානම පෙන්වා දුන්නේය. 𝐀𝐜𝐡𝐢𝐥𝐥𝐞𝐬ගේ වචන ජීවිතය සහ වීරත්වය පිළිබඳ ඔහු මෙතෙක් දැරූ අදහස්වලට වඩා වෙනස් අත්දැකීමක් ඔහු ඉදිරියේ තැබීය.
එහෙත් 𝐈𝐭𝐡𝐚𝐜𝐚 තවමත් ඈතය.
මරණ ලෝකයෙන් නැවත පිටත්වන 𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬ට ඉදිරියේ තවත් මුහුදු ගමනක් තිබුණි. 𝐂𝐢𝐫𝐜𝐞 ඔහුට කලින්ම අනතුරු ඇඟවූ මාර්ගය දැන් ඔහු ඉදිරියේ විවෘත වෙමින් තිබුණි.
එම මාර්ගයේදී ඔහුට මිනිසාගේ ශක්තියෙන් පමණක් පාලනය කළ නොහැකි තවත් බලයකට මුහුණ දීමට සිදුවනු ඇත.
එය සතුරෙකුගේ හඬක් නොව, මිනිසාගේම ආශාව අවදි කරන හඬකි.
ඊළඟ කොටසින්…
09 | 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬 — මිනිසාගේ ආශාවේ හඬ
𝐎𝐝𝐲𝐬𝐬𝐞𝐮𝐬, 𝐒𝐢𝐫𝐞𝐧𝐬ගේ ගීතය සහ නොදැන සිටිය නොහැකි දැනුමේ ආශාව

විශාරද නන්දා මාලීනී — ශ්‍රී ලාංකේය සුභාවිත ගීතයේ ශ්වේත ස්වරයශ්‍රී ලාංකේය සංගීතයේ මතකය හැඩගැස්වූ අද්විතීය ගායන ශිල්පිනියක...
21/08/2026

විශාරද නන්දා මාලීනී — ශ්‍රී ලාංකේය සුභාවිත ගීතයේ ශ්වේත ස්වරය
ශ්‍රී ලාංකේය සංගීතයේ මතකය හැඩගැස්වූ අද්විතීය ගායන ශිල්පිනියකගේ ජීවිතය, සංගීතය සහ උරුමය
________________________________________
ශ්‍රී ලාංකේය ගීතයේ ඉතිහාසය කියවීමේදී ඇතැම් හඬ හමුවන්නේ ගීත කිහිපයක මතකයක් ලෙසය. තවත් ඇතැම් හඬක් එක් යුගයක සංගීත රසය නියෝජනය කරයි. එහෙත් කලාකරුවෙකුගේ හඬක් පරම්පරා කිහිපයක ජීවිත අත්දැකීම් සමඟ බැඳී, ආදරයේ සිට විරහව දක්වාත්, භක්තියේ සිට සමාජ වේදනාව දක්වාත්, ළමා ලෝකයේ සිට දේශපාලනික ප්‍රශ්න කිරීම දක්වාත් ගමන් කළ විට එය හුදෙක් ගායන හඬක් ලෙස හැඳින්විය නොහැකිය. එය කාලයක මතකයක් බවට පත්වෙයි.
විශාරද ආචාර්ය නන්දා මාලීනී එවැනි හඬකි.
1943 අගෝස්තු 23 වැනිදා අලුත්ගම, ලෙවන්දූව ප්‍රදේශයේ උපත ලැබූ මිරිහාන ආරච්චිගේ නන්දා මාලීනී පෙරේරා, කුඩා කල සිටම ගායනය කෙරෙහි දක්ෂතාවක් පෙන්වූවාය. පසුව කොළඹ කොටහේන ප්‍රදේශයට පැමිණ ශ්‍රී ගුණානන්ද විද්‍යාලයට ඇතුළත් වූ ඇයගේ ගායන හැකියාව ගුරුවරුන්ගේ අවධානයට ලක් විය. ඒ කුඩා දැරිය තුළ තිබූ ස්වරය ඉදිරියේදී ශ්‍රී ලංකාවේ සංගීත ඉතිහාසයේ දීර්ඝතම හා බලවත්ම ගමන්වලින් එකක් බවට පත්වනු ඇතැයි එදා කිසිවෙකුට සිතෙන්නට නැත.

ළමා මණ්ඩපයෙන් ඇරඹුණු ගමන
1956 වසරේ බොරැල්ල තරුණ බෞද්ධ සංගමයේ පැවති පද්‍ය ගායනා තරගයකදී රන් පදක්කමක් දිනාගැනීම නන්දා මාලීනීගේ සංගීත ජීවිතයේ පළමු වැදගත් සන්ධිස්ථානයක් විය. එම දක්ෂතාව පණ්ඩිත් ඩබ්ලිව්. ඩී. අමරදේවයන්ගේ අවධානයට ලක්වීමත් සමඟ ඇය ගුවන්විදුලි ලෝකයට හඳුන්වා දෙනු ලැබුවාය.
කරුණාරත්න අබේසේකරයන් මෙහෙයවූ ජනප්‍රිය “ළමා මණ්ඩපය” වැඩසටහනේදී ඇය ගායනා කළ “බුදු සාදු” ගීතය ශ්‍රාවකයන් අතරට ඇයගේ නම රැගෙන ගියේය. එදා ගුවන්විදුලියෙන් ඇසුණු ඒ කුඩා දැරියගේ හඬ, ඉදිරියේදී දශක ගණනාවක් පුරා ශ්‍රී ලාංකේය ගීතයේ මතකය සමඟ බැඳී යන හඬක් බවට පත්වනු ඇතැයි එදා කිසිවෙකුට සිතෙන්නට නැත.
ගුවන්විදුලිය නන්දා මාලීනීට ජනප්‍රියත්වය ලබාදුන් ස්ථානයක් පමණක් නොවීය. එය ඇයගේ සංගීත ජීවිතයේ මුල් පාසලක්ද විය. එහිදී ප්‍රවීණ සංගීතඥයන්ගේ ඇසුර, ගායන පුහුණුව සහ විවිධ සංගීත වැඩසටහන් හරහා ඇයගේ ස්වරය ක්‍රමයෙන් පරිණත විය.
එම ගමනේදී පණ්ඩිත් අමරදේවයන් සමඟ ගොඩනැගුණු සම්බන්ධය ඇයගේ කලා ජීවිතයට විශාල බලපෑමක් කළේය.

“ගලන ගඟකි ජීවිතේ” — සිනමාවට පැමිණි ස්වරය
ගුවන්විදුලියේ ඇසුණු නන්දා මාලීනීගේ හඬ වැඩි කලක් යන්නට පෙර සිනමා ලෝකයටද පැමිණියේය. ශ්‍රී ලාංකේය සිනමාව තමන්ගේම සංගීත අනන්‍යතාවක් ගොඩනගමින් සිටි අවධියක, ඇයගේ හඬ එම නව ගමනේ සුවිශේෂී ස්වරයක් බවට පත්විය.
පණ්ඩිත් ඩබ්ලිව්. ඩී. අමරදේවයන්ගේ සංගීත අධ්‍යක්ෂණයෙන් නිර්මාණය වූ “රන්මුතු දූව” චිත්‍රපටයේ නාරද දිසාසේකර සමඟ ඇය ගායනා කළ “ගලන ගඟකි ජීවිතේ” ගීතය ඇයගේ සිනමා ගායන ජීවිතයේ වැදගත් සන්ධිස්ථානයක් විය. එම ගීතයේ පද රචනය චන්ද්‍රරත්න මානවසිංහයන්ගේ වූ අතර, නන්දා මාලීනීගේ හඬ එතැන් සිට සිනමා ගීතයේද ස්ථිර මතකයක් බවට පත්විය.
ඇය එම ගීතය වෙනුවෙන් 1963දී පැවති පළමු සරසවිය සම්මාන උළෙලේ හොඳම පසුබිම් ගායිකාව ලෙස සම්මානයටද පාත්‍ර වූවාය. එවකට ඇයගේ වයස අවුරුදු විස්සකටත් අඩු විය.
ඉන් පසුව “සන්නාලියනේ”, “රන් දහදිය බිඳු බිඳු” වැනි ගීත හරහාද ඇයගේ හඬ රසික මතකයේ තවදුරටත් තැන්පත් විය. පණ්ඩිත් අමරදේවයන්ගේ “මධුවන්ති” වැනි සංගීත වැඩසටහන් හරහාද ඇයගේ ගායන හැකියාව තවදුරටත් ප්‍රකට විය.
එතැන් සිට නන්දා මාලීනී ජනප්‍රිය ගායිකාවක් වූවාය.
එහෙත් ඇයගේ ගමන එතැනින් නතර වූයේ නැත.

ජනප්‍රියත්වයෙන් ඔබ්බට ගිය ශාස්ත්‍රීය ගමන
ජනප්‍රිය ගීත ලෝකයේ නමක් දිනාගනිමින් සිටියද නන්දා මාලීනී සංගීතය පිළිබඳ තම ශාස්ත්‍රීය හැදෑරීම අත්හැරියේ නැත. 1963දී ඉන්දියාවේ ලක්නව්හි 𝐁𝐡𝐚𝐭𝐤𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 — භාත්ඛණ්ඩේ සංගීත විද්‍යා පීඨය වෙත ගිය ඇය ඉන්දියානු ශාස්ත්‍රීය සංගීතය හැදෑරුවාය.
ගුවන්විදුලියේ ජනප්‍රිය ගායිකාවක් ලෙස හඳුනාගෙන සිටියදී ශාස්ත්‍රීය සංගීතය සොයා ඉන්දියාවට යාම ඇයගේ කලා ජීවිතයේ වැදගත් තීරණයක් විය. හඬේ ස්වභාවික සුන්දරත්වය පමණක් නොව, ස්වරය හා සංගීතයේ විධිමත් පදනම පිළිබඳ අවබෝධයද ඇයගේ ගායනය තුළ ක්‍රමයෙන් තහවුරු විය.
පසුව ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණි ඇය සංගීත අධ්‍යාපනය තවදුරටත් ඉදිරියට ගෙන ගොස් 1984දී විශාරද උපාධිය ලබාගත්තාය.
ජනප්‍රිය ගායිකාවක් ලෙස ආරම්භ වූ ගමනක්, ශාස්ත්‍රීය සංගීතයේ විධිමත් හැදෑරීමක් හරහා තවත් ගැඹුරු වූයේ එලෙසය.

ස්වරය වේදිකාවක් වූ කාලය
ගුවන්විදුලියෙන් සිනමාවටත්, සිනමාවෙන් ශාස්ත්‍රීය සංගීතයටත් ගමන් කළ නන්දා මාලීනීගේ හඬ අවසානයේ විශාල ප්‍රසංග වේදිකාවක් සොයා ගියේය.
1971දී පණ්ඩිත් අමරදේවයන් සමඟ 𝐒𝐫𝐚𝐰𝐚𝐧𝐚 𝐀𝐫𝐚𝐝𝐡𝐚𝐧𝐚 — ස්වර්ණ ආරාධනා ප්‍රසංගයට එක්වීමෙන් පසු ඇයගේ ප්‍රසංග ජීවිතය නව අවධියකට පිවිසුණි.
1973දී ඇයගේ පළමු ඒක පුද්ගල ප්‍රසංග මාලාව ආරම්භ වූ අතර, එය වසර ගණනාවක් පුරා ගමන් කරමින් නන්දා මාලීනීගේ හඬ විශාල රසික පිරිසක් අතරට ගෙන ගියේය.
ඉන් පසුව 1981දී ආරම්භ වූ 𝐒𝐚𝐭𝐡𝐲𝐚𝐲𝐞 𝐆𝐞𝐞𝐭𝐡𝐚𝐲𝐚 — සත්‍යයේ ගීතය ප්‍රසංග මාලාව ඇයගේ ප්‍රසංග ඉතිහාසයේ තවත් වැදගත් පරිච්ඡේදයක් විය.
මේ වන විට නන්දා මාලීනීගේ වේදිකාව ගීත ගායනා කරන ස්ථානයක් පමණක් නොවීය.
එය මිනිස් ජීවිතය, ආදරය, සමාජය සහ කාලය පිළිබඳ කතා කරන අවකාශයක් බවට පත්වෙමින් තිබුණි.

සුනිල් ආරියරත්න සහ නන්දා මාලීනී — පදයක් සහ ස්වරයක් අතර ගොඩනැගුණු සුසංයෝගය
නන්දා මාලීනීගේ සංගීත ජීවිතය කියවන විට මහාචාර්ය සුනිල් ආරියරත්නගේ නම හමුවන්නේ අහම්බයකින් නොවේ. ඔවුන් දෙදෙනා අතර ගොඩනැගුණු නිර්මාණාත්මක සම්බන්ධය දශක ගණනාවක් පුරා ශ්‍රී ලාංකේය ගීතයේ වැදගත් නිර්මාණ රැසකට පදනමක් විය.
සුනිල් ආරියරත්නගේ පදවලින් මිනිස් ජීවිතයේ විවිධ අත්දැකීම් ගීතයට පැමිණි අතර, නන්දා මාලීනීගේ හඬ එම පදවලට ජීවයක් ලබා දුන්නාය. ආදරය ගැන ලියැවුණු පදයකට ඇය මෘදු බවක් එක් කළාය. විරහව ගැන ලියැවුණු පදයකට නිහඬ වේදනාවක් එක් කළාය. සමාජය ගැන ප්‍රශ්න කළ පදයකට එහි බර දරාගත හැකි හඬක් ලබා දුන්නාය.
𝐒𝐚𝐭𝐡𝐲𝐚𝐲𝐞 𝐆𝐞𝐞𝐭𝐡𝐚𝐲𝐚 — සත්‍යයේ ගීතය එම නිර්මාණාත්මක සම්බන්ධයේ වැදගත් අවස්ථාවකි. එහි සුනිල් ආරියරත්නගේ පදවලට එච්. එම්. ජයවර්ධන, ඔස්ටින් මුණසිංහ, මර්වින් පෙරේරා, රෝහණ වීරසිංහ, ස්ටැන්ලි පීරිස් සහ ගුණදාස කපුගේ වැනි සංගීතඥයන්ගේ සංගීතය එක්විය. “මේ ජීවන ගංගා ධාරයේ”, “මා හඬනා කඳුළු ගලා”, “බුදු හිමියන්ටත් කලි යුගයේ”, “පෙරහැර”, “ප්‍රේමය නම්”, “කඩමණ්ඩියේ” සහ “තුන්හෙළේ කැලෑ තුළ” වැනි ගීත එම නිර්මාණ ලෝකයේ විවිධ පැතිකඩ නියෝජනය කළේය.
එතැන් සිට පදය සහ ස්වරය අතර ගොඩනැගුණු මෙම සංවාදය පවන දක්වා තවත් ගැඹුරු විය.

ගීතයෙන් මිනිස් හදවත කියවූ ගායිකාව
නන්දා මාලීනීගේ ගීත ලෝකය පවන වැනි සමාජීය නිර්මාණවලින් පමණක් කියවිය නොහැකිය. ඇයගේ ගායන ජීවිතය තුළ ආදරයට හිමි වූයේද සුවිශේෂී ස්ථානයකි. “යනවානම් අනේ මං අරං” වැනි ගීයකදී ආදරය විශාල වචනවලින් නොව, එකට ජීවත් වීමට ඇති සරල මිනිස් ආශාවන් තුළින් මතුවෙයි. දුක සැප බෙදාගෙන, අඩුවෙන් ජීවත් වුවත් එකට සිටීමට ඇති කැමැත්ත එහි ගීතමය අත්දැකීම බවට පත්වන අතර, නන්දා මාලීනීගේ හඬ එම සරල හැඟීම රසිකයාගේ පෞද්ගලික මතකයක් බවට පත් කරයි.
“මන්ද නාව කාරණාව” වැනි ගීයකදී එම හඬ තවත් සංවේදී පරාසයකට ගමන් කරයි. බලා සිටීම, නොපැමිණීම, අහිමිවීම සහ හුදෙකලාව වැනි අත්දැකීම් එහිදී නිහඬ වේදනාවක් ලෙස මතුවන අතර, ඇයගේ ගායනය එම වේදනාව උස් හඬින් ප්‍රකාශ නොකර, එය තුළම ජීවත් වන මිනිසෙකුගේ හුස්මක් මෙන් රසිකයා වෙත ගෙන එයි.
“කඩමණ්ඩියේ” වැනි ගීයකදී ගැමි ජීවිතයේ මතකයක් ගීතයට පැමිණෙයි. “අම්මාවරුනේ” වැනි නිර්මාණයකදී මව්ත්වය, වේදනාව සහ මනුෂ්‍යත්වය එකිනෙක හමුවෙයි. “දන්නෝ බුදුන්ගේ” සහ “බුදු සාදු” වැනි නිර්මාණවලදී භක්තිය හා ආධ්‍යාත්මිකත්වය ඇයගේ හඬ තුළින් මතුවෙයි. “සින්දු හෝඩිය” වැනි නිර්මාණයකදී එම හඬ ළමා ලෝකයට ගමන් කරමින් දැනුම හා සංගීතය එකට ගෙන එයි.
එම නිසා නන්දා මාලීනීගේ ගීත ලෝකය එකම වර්ණයකින් ඇඳි චිත්‍රයක් නොවීය. ආදරයේ මෘදු පැහැයද, විරහවේ අඳුරු පැහැයද, භක්තියේ නිශ්චල පැහැයද, ළමා ලෝකයේ දීප්තියද, ගැමි ජීවිතයේ සරල පැහැයද, සමාජ විරෝධයේ තද පැහැයද එහි එකට පැවතුණි.

සත්‍යයේ ගීතය — සමාජය දෙස හැරුණු ස්වරය
𝐒𝐚𝐭𝐡𝐲𝐚𝐲𝐞 𝐆𝐞𝐞𝐭𝐡𝐚𝐲𝐚 — සත්‍යයේ ගීතය තුළින් නන්දා මාලීනීගේ ගායනය පෞද්ගලික හැඟීම්වලින් ඔබ්බට ගොස් සමාජය දෙසද හැරුණි. ආදරය, මිනිස් ජීවිතය, ආගම, දේශය සහ සමාජය පිළිබඳ විවිධ අදහස් ගීතයට පැමිණෙද්දී, ඇයගේ හඬ ඒවා රසිකයා වෙත ගෙන ගියේ වචන පමණක් ලෙස නොව, අත්විඳිය හැකි මනුෂ්‍ය හැඟීම් ලෙසය.
එහිදී ගීතය තවදුරටත් සරල විනෝදාස්වාදයක් පමණක් නොවීය. එය යම් දෙයක් ගැන සිතීමට බල කරන මාධ්‍යයක් බවට පත්වෙමින් තිබුණි. පෞද්ගලික අත්දැකීමක් ලෙස ඇසෙන ගීයක පදයකට පවා සමාජයක පොදු අත්දැකීමක් ගැන කතා කළ හැකි බව නන්දා මාලීනීගේ ගායන ගමනේ මෙම අවධිය පෙන්වා දුන්නේය.
ඉදිරියේදී පවන තුළ වඩාත් සෘජුව ඇසෙන සමාජීය හා දේශපාලනික හඬ සඳහා මෙම අවධියද පසුබිමක් බවට පත්විය.

පවන — යුගයක වේදනාවට හඬක්
1987දී ආරම්භ වූ 𝐏𝐚𝐯𝐚𝐧𝐚 — පවන නන්දා මාලීනීගේ කලා ජීවිතයේ වඩාත්ම සංවාදාත්මක පරිච්ඡේදයක් විය. එවකට ශ්‍රී ලංකාව ගමන් කරමින් සිටියේ දේශපාලනික අර්බුද, භීෂණය, අහිමිවීම් සහ සමාජීය අසහනයෙන් පිරුණු කාලයකි. ඒ කාලයේ මිනිසුන්ගේ බිය, වේදනාව සහ ප්‍රශ්න කිරීම් ගීතයට ගෙන ඒම පහසු කාර්යයක් නොවීය.
එහෙත් පවන එම නිහඬ බව තුළින් හඬක් බවට පත්විය.
එහි ප්‍රධාන පද රචකයා වූයේ සුනිල් ආරියරත්නයයි. සරත් දසනායක, ගුණදාස කපුගේ, රෝහණ වීරසිංහ, ඔස්ටින් මුණසිංහ සහ ස්ටැන්ලි පීරිස් ඇතුළු සංගීතඥයන්ගේ නිර්මාණ දායකත්වයද එයට එක්විය. “යදමින් බැඳ”, “බමුණා වුණත්”, “දන්සැල් දොරෙහි” සහ “වහන්නට හැකිනම්” වැනි ගීත හරහා එම යුගයේ සමාජීය අසහනයට හඬක් ලැබුණි.
නන්දා මාලීනීගේ හඬ එහිදී වෙනස් විය. ආදර ගීයකදී ඇසෙන මෘදු ස්වරය වෙනුවට එහිදී හඬ ප්‍රශ්න කරයි. වේදනාව ප්‍රකාශ කරයි. විරෝධය පළ කරයි. නිහඬව සිටි සමාජයකට ශබ්දයක් ලබා දෙයි.
පවන වාරණයට සහ තහනම් කිරීම්වලට මුහුණ දුන් නිර්මාණයක් බවටද පත්විය. එම නිසා එය නන්දා මාලීනීගේ තවත් ගීත එකතුවක් පමණක් නොව, එක් යුගයක සමාජ මතකයේ කොටසක් බවට පත්විය.

ගායිකාවකගෙන් ගුරුවරියකට
නන්දා මාලීනීගේ සංගීත ජීවිතය වේදිකාව මත පමණක් නතර වූයේ නැත. තමන් දශක ගණනාවක් පුරා හැදෑරූ හා අත්විඳි සංගීත දැනුම තවත් පරම්පරාවකට ලබාදීම සඳහා ඇය 𝐍𝐚𝐧𝐝𝐚 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐧𝐢 𝐀𝐬𝐡𝐫𝐚𝐦 — නන්දා මාලීනී ආශ්‍රමය ආරම්භ කළාය.
ගායනයෙන් ලැබුණු ප්‍රසිද්ධිය එක් පැත්තකි. ගායනය පිළිබඳ දැනුම ඉදිරියට ගෙන යාම තවත් පැත්තකි. නන්දා මාලීනීගේ ජීවිතය තුළ මෙම දෙකම එකට පැවතුණි.
2017දී ඇයට දර්ශනසූරී — Doctor of Philosophy in Fine Arts ගෞරව උපාධිය පිරිනැමීමද ඇයගේ දීර්ඝ කලා සේවයට ලැබුණු විශේෂ ඇගයීමක් විය.
එතැන් වන විට නන්දා මාලීනීගේ නම ගායන ශිල්පිනියකගේ නමකට වඩා විශාල සංස්කෘතික මතකයක් බවට පත්ව තිබුණි.

ශ්වේත රාත්‍රිය — වසර විසි දෙකකට පසු නැවතත් වේදිකාවට
1987දී 𝐏𝐚𝐯𝐚𝐧𝐚 — පවන සමඟ තම ඒක පුද්ගල ප්‍රසංග ගමනේ එක් දැවැන්ත පරිච්ඡේදයක් සටහන් කළ නන්දා මාලීනී, ඉන් පසුව වසර ගණනාවක් වේදිකාවේ ඒක පුද්ගල ප්‍රසංගයකින් දක්නට නොලැබුණාය. කාලය ගෙවී ගියේය. පරම්පරාවක් වැඩිහිටියන් බවට පත්විය. තවත් පරම්පරාවක් නන්දා මාලීනීගේ ගීත අසා වැඩුණද, ඇය වේදිකාවක සජීවීව ගායනා කරන අත්දැකීම ඔවුන්ට නොලැබුණි.
ඒ නිහඬ කාලය වසර විසි දෙකක් පමණ දිගු විය.
එම නිහැඬියාව බිඳ දැමූ ප්‍රසංගය වූයේ 𝐒𝐡𝐰𝐞𝐭𝐡𝐚 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐫𝐢𝐲𝐚 — ශ්වේත රාත්‍රිය ය.
2010 වසරේ සැප්තැම්බර් 14 වැනිදා ආරම්භ වූ මෙම ඒක පුද්ගල සංගීත ප්‍රසංග මාලාව සිරස FM සමඟ එක්ව සංවිධානය කෙරිණි. නන්දා මාලීනීගේ දශක ගණනාවක ගීත උරුමය නැවත වේදිකාවට ගෙන ඒම මෙහි අරමුණ වූ අතර, රට පුරා විවිධ ස්ථානවල පැවැත්වුණු ප්‍රසංග මාලාව 2012 සැප්තැම්බර් 14 වැනිදා රත්මලානේ Stein Studios හි පැවැති අවසන් ප්‍රසංගයෙන් නිමාවට පත් විය.
මෙය නන්දා මාලීනීගේ තවත් ප්‍රසංගයක් පමණක් නොවීය. එය පරම්පරා දෙකක් අතර ගොඩනැගුණු සංගීතමය පාලමක් විය. එක් පසෙක 1960, 1970 සහ 1980 දශකවල නන්දා මාලීනීගේ ගීත සමඟ වැඩුණු රසික පරම්පරාවක් සිටියේය. අනෙක් පසෙක ඇයව ගුවන්විදුලි පටිගත කිරීම්, කැසට් පට සහ පසුව නව මාධ්‍ය හරහා හඳුනාගත් තරුණ පරම්පරාවක් සිටියේය. ඒ දෙපාර්ශ්වයම එකම වේදිකාවක් වටා එකතු කිරීමට ශ්වේත රාත්‍රිය සමත් විය.
ප්‍රසංගයේ නිර්මාණාත්මක පසුබිමද නන්දා මාලීනීගේ කලා උරුමයට ගැළපෙන ආකාරයෙන් සකස් වී තිබුණි. මහාචාර්ය සුනිල් ආරියරත්න විසින් ගේය පද රචනා කළ අතර, නව සංගීත අධ්‍යක්ෂණය සුරේශ් මාලියද්ද විසින් සිදු කළේය. එමඟින් පරණ ගීතවල මතකය පමණක් නැවත ඉදිරිපත් නොකර, ඒවාට නව සංගීතමය හැඩයක් ලබාදීමටද අවකාශ සැලසුණි.
ශ්වේත රාත්‍රිය තුළ නන්දා මාලීනීගේ සංගීත ජීවිතයේ විවිධ අවධි එකම වේදිකාවක් මත නැවත හමුවිය. ආදරය, විරහව, භක්තිය, මව්ත්වය, සමාජ සංවේදනය සහ මිනිස් ජීවිතයේ විවිධ හැඟීම් ඇයගේ හඬ හරහා නැවත ප්‍රේක්ෂකයන් ඉදිරියේ ජීවමාන විය.
වසර විසි දෙකකට පසු නැවත වේදිකාවට පැමිණි ඇය පිළිබඳව එදා ප්‍රේක්ෂකයන්ගේ ප්‍රතිචාරයද සුවිශේෂී විය. එම ප්‍රතිචාරය තුළින් තවමත් හොඳ සංගීතය සඳහා විශාල ප්‍රේක්ෂක ඉඩක් පවතින බව පැහැදිලි වූ අතර, ප්‍රසංගයට පැමිණි පිරිස අතර තරුණ හා වැඩිහිටි දෙපිරිසම සිටීමද එම සංගීතයේ පරම්පරා ඉක්මවා ගිය බලය පෙන්වා දුන්නේය.
ඒ නිසා ශ්වේත රාත්‍රිය නන්දා මාලීනීගේ අතීතය සමරන ප්‍රසංගයක් පමණක් නොවීය. එය ඇයගේ සංගීතය තවමත් ජීවමාන බව ඔප්පු කළ අවස්ථාවක් විය.
2012 සැප්තැම්බර් 14 වැනිදා රත්මලාන Stein Studios හි පැවැති අවසන් ප්‍රසංගය එම ගමනේ තවත් සංකේතාත්මක මංසලකුණක් විය. එය සජීවීව පටිගත කර සංරක්ෂණය කිරීමටද කටයුතු කෙරිණි. එහිදී නන්දා මාලීනී විසින් දශක ගණනාවක් පුරා ජනප්‍රිය කළ ගීත නව සංගීත සැකසුම් සමඟ නැවත අසන්නට ලැබුණි.
එහිදී “ශ්වේත” යන නමටම තවත් අර්ථයක් එක් විය.
සුදු පැහැය යනු ඇයගේ බාහිර අනන්‍යතාවයට පමණක් සම්බන්ධ වූ දෙයක් නොවීය. නන්දා මාලීනීගේ ගීත ජීවිතය තුළ පවතින විවිධ හැඟීම් අතරින් යම් පිරිසිදු, නිර්මල සහ කාලය ඉක්මවා යන කලාත්මක හරයක් එම නාමයෙන් සංකේතවත් වූවාක් මෙන් පෙනුණි.
ශ්වේත රාත්‍රිය නිමාවට පත් වූයේ වේදිකාවක අවසාන ගීතය සමඟ පමණක් නොවේ. එය නන්දා මාලීනීගේ දීර්ඝ ප්‍රසංග ඉතිහාසයේ එක් පරිච්ඡේදයක් නැවත වරක් ජනතාව ඉදිරියේ විවෘත කර, එය නව පරම්පරාවකට භාර දුන් අවස්ථාවක් විය.
𝐒𝐫𝐚𝐰𝐚𝐧𝐚 𝐀𝐫𝐚𝐝𝐡𝐚𝐧𝐚 සිට 𝐒𝐚𝐭𝐡𝐲𝐚𝐲𝐞 𝐆𝐞𝐞𝐭𝐡𝐚𝐲𝐚 දක්වාත්, 𝐏𝐚𝐯𝐚𝐧𝐚 සිට 𝐒𝐡𝐰𝐞𝐭𝐡𝐚 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐫𝐢𝐲𝐚 දක්වාත් පැමිණි ගමන දෙස බැලූ විට, නන්දා මාලීනීගේ ප්‍රසංග ජීවිතයම ශ්‍රී ලාංකේය සංගීතයේ වෙනස්වන යුගයන් පිළිබඳ කතාවක් බවට පත්වෙයි.
පවනෙන් පසු වසර විසි දෙකක් නිහඬව සිටි වේදිකාව, ශ්වේත රාත්‍රියේදී නැවතත් ඇගේ හඬින් පිරුණි.
එදා වේදිකාව මත ඇසුණු ඒ හඬ, අද නැවතත් ඉතිහාසයේ මතකයක් බවට පත්ව තිබේ.

ගීතයෙන් ඔබ්බට ගිය උරුමය
දශක ගණනාවක් පුරා නන්දා මාලීනීගේ හඬ විවිධ ගීත නිර්මාණ තුළින් ශ්‍රී ලාංකේය මතකයට එක්විය. “පෙරදා මහ රෑ”, “පහන් කන්ද”, “හේමන්තයේදී”, “තාරුකා ඇස්”, “පවන”, “සින්දු හෝඩිය”, “කිඳුරියකගේ විලාපය”, “මඳු බඳුන්”, “හඳහාමි”, “සංඛ පද්ම”, “පෙම්බර ලංකා”, “ග්‍රැමෆෝන් ගී”, “අරලිය ලන්දට”, “නිලම්බරේ” සහ “පිරිත් පැන්” වැනි නිර්මාණ ඒ දිගු ගමනේ විවිධ අවධි නියෝජනය කරයි.
එම ගීත එකිනෙක දෙස බලන විට නන්දා මාලීනීගේ ගායන පෞරුෂයේ පරාසය පැහැදිලි වෙයි. ඇතැම් ගීතයක ඇය ආදරය කියන්නීය. තවත් ගීතයක විරහව කියන්නීය. තවත් අවස්ථාවක මව්ත්වයේ වේදනාවට හඬක් දෙන්නීය. තවත් අවස්ථාවක භක්තිය තුළ මිනිසාගේ අභ්‍යන්තර නිශ්චලතාව සොයන්නීය. එහෙත් මේ සියල්ල අතරින් එකම දෙයක් හමුවෙයි. ඒ මිනිසාගේ හැඟීම හඳුනාගැනීමට ඇයගේ හඬට තිබූ හැකියාවයි.
ඒ නිසා නන්දා මාලීනීගේ සැබෑ උරුමය ගීත ගණනකින් පමණක් මැනිය නොහැකිය. එක් එක් ගීතය තුළින් මිනිසාගේ විවිධ මුහුණු හඳුනාගැනීමට ඇය සමත් වූ ආකාරය තුළ එම උරුමය තැන්පත් වී තිබේ.

ගෞරවයෙන් ගෞරවයට ගිය ජීවිතයක්
දශක ගණනාවක් පුරා ශ්‍රී ලාංකේය සංගීතයට කළ මෙහෙවර වෙනුවෙන් නන්දා මාලීනී සම්මාන රැසකින් පිදුම් ලැබුවාය. සරසවිය සම්මාන, ජනාධිපති සම්මාන සහ ජනප්‍රිය ගායන සම්මාන අතර ඇයගේ නම දිගින් දිගටම සටහන් විය.
ඇයගේ මුල් සිනමා ගීතය වෙනුවෙන්ම සම්මානයට පාත්‍ර වූ ගායිකාවක් ලෙස ආරම්භ වූ ඇය, පසුව දශක ගණනාවක් පුරා ශ්‍රී ලාංකේය ගායන ක්ෂේත්‍රයේ ඉහළම ඇගයීම් ලබමින් සිටියාය.
එහෙත් ඇයගේ ජීවිතය සම්මාන සංඛ්‍යාවෙන් මැනිය නොහැකිය. සම්මානයක් ලැබෙන දිනය අවසන් වේ. ප්‍රසංගයක් අවසන් වේ. වේදිකාවක් හිස් වේ. නමුත් ගීතයක් මිනිසෙකුගේ මතකයට ගිය පසු එය එතරම් පහසුවෙන් අවසන් නොවේ.

82 වසරකට පසු
2026 අගෝස්තු 20 වැනිදා නාවල පිහිටි සිය නිවසේදී විශාරද ආචාර්ය නන්දා මාලීනී අභාවප්‍රාප්ත වූවාය. මියයන විට ඇය 82 හැවිරිදි වියේ පසුවූවාය. ඇයගේ 83 වැනි උපන්දිනයට දින තුනක් පමණක් තිබියදී ඇය මෙලොවින් සමුගත්තාය.
එක් ජීවිතයක භෞතික පරිච්ඡේදය එතැනින් අවසන් විය.
එහෙත් නන්දා මාලීනීගේ ජීවිතය කියන්නේ අවසන් දිනයකින් අවසන් කළ හැකි කතාවක් නොවේ.
ලෙවන්දූවේ උපන් කුඩා දැරියක් ගුවන්විදුලියට පැමිණියාය. ගුවන්විදුලියෙන් සිනමාවට ගියාය. සිනමාවෙන් වේදිකාවට පැමිණියාය. වේදිකාවෙන් ශාස්ත්‍රීය සංගීතය සොයා ගියාය. ශාස්ත්‍රීය සංගීතයෙන් ගුරු භූමිකාවකට පැමිණියාය. ඒ සෑම පියවරකදීම ඇයගේ හඬ තවත් පුළුල් අර්ථයක් ලබාගත්තේය.
ආදරය ගැන ගායනා කළ එම හඬම විරහව ගැනද ගායනා කළාය. මව්ත්වයේ වේදනාවටද, භක්තියේ නිශ්චලතාවටද, දරුවන්ගේ ලෝකයේ සරලත්වයටද, සමාජයක වේදනාවටද එම හඬම ස්වරයක් ලබා දුන්නාය. එක් අවස්ථාවක යුගයක දේශපාලනික අසහනය ප්‍රශ්න කළ එම හඬ, තවත් අවස්ථාවක එක් මිනිසෙකුගේ පෞද්ගලික ආදර මතකයක් බවට පත්විය.
ඒ නිසා ඇයගේ අභාවය එක් ගායිකාවකගේ නික්ම යාමක් ලෙස පමණක් කියවිය නොහැකිය.
එය පරම්පරා ගණනාවක් තම ජීවිතයේ විවිධ අවස්ථාවලදී හඳුනාගත් හඬක භෞතික නිහඬ වීමකි.

ශ්වේත ස්වරය
කලාකරුවෙකුගේ උරුමය ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ජීවිතයේ අවසන් දිනයෙන් මැනිය නොහැකිය. එය ඉතිරි වූ නිර්මාණවලින් මැනේ. මිනිසුන්ගේ මතකයෙන් මැනේ. තවත් පරම්පරාවක් එම ගීත නැවත ගායනා කරන විට මැනේ.
දශක ගණනාවකට පසුත් “ගලන ගඟකි ජීවිතේ” ඇසෙන විට, “යනවානම් අනේ මං අරං” ඇසෙන විට, “අම්මාවරුනේ” ඇසෙන විට, “කඩමණ්ඩියේ” ඇසෙන විට, “සත්‍යයේ ගීතය” නැවත ඇසෙන විට හෝ “පවන” තුළින් යුගයක වේදනාව නැවත මතුවන විට, එතැන සිටින්නේ තවමත් නන්දා මාලීනීගේ හඬය.
ඇය නිහඬ වී ඇත.
නමුත් ඇයගේ ගීත නිහඬ වී නැත.
ඇයගේ හඬ නිහඬ වී ඇත.
නමුත් ඒ හඬ තුළ තැන්පත් වූ පරම්පරා ගණනාවක මතකය නිහඬ වී නැත.
එක් යුගයක ගායිකාවක් ලෙස ආරම්භ වූ නන්දා මාලීනී, අවසානයේ ශ්‍රී ලාංකේය සුභාවිත ගීතයේම මතකයක් බවට පත්වූවාය.
ඒ මතකයේ ස්වරය සුදුය.
නිර්මලය.
කාලය ඉක්මවා යන ස්වරයකි.
පවනෙන් පසු වසර විසි දෙකක් නිහඬව සිටි වේදිකාව, ශ්වේත රාත්‍රියේදී නැවතත් ඇගේ හඬින් පිරුණි.
එදා වේදිකාව මත ඇසුණු ඒ හඬ, අද නැවතත් ඉතිහාසයේ මතකයක් බවට පත්ව තිබේ.
නමුත් ඒ මතකය තුළින් තවමත් ඇසෙන්නේ එකම දෙයකි.
විශාරද නන්දා මාලීනී — ශ්‍රී ලාංකේය සුභාවිත ගීතයේ ශ්වේත ස්වරය

EKORA Studios | විශේෂ චරිතාපදාන
චරිතය : විශාරද ආචාර්ය නන්දා මාලීනී
සම්පූර්ණ නම : මිරිහාන ආරච්චිගේ නන්දා මාලීනී පෙරේරා
උපත : 1943 අගෝස්තු 23
උපන් ප්‍රදේශය : අලුත්ගම, ලෙවන්දූව
මුල් අධ්‍යාපනය : ශ්‍රී ගුණානන්ද විද්‍යාලය, කොටහේන
ගුවන්විදුලි ආරම්භය : “ළමා මණ්ඩපය” — “බුදු සාදු”
සංගීත ගුරුවරු හා මඟපෙන්වීම : පණ්ඩිත් ඩබ්ලිව්. ඩී. අමරදේව ඇතුළු ප්‍රවීණ සංගීතඥයන්
ශාස්ත්‍රීය සංගීත අධ්‍යාපනය : 𝐁𝐡𝐚𝐭𝐤𝐡𝐚𝐧𝐝𝐞 𝐌𝐮𝐬𝐢𝐜 𝐈𝐧𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐭𝐞 — භාත්ඛණ්ඩේ සංගීත විද්‍යා පීඨය
විශාරද උපාධිය : 1984
ප්‍රථම චිත්‍රපට ගීතය : “ගලන ගඟකි ජීවිතේ” — රන්මුතු දූව
ප්‍රධාන ප්‍රසංග : 𝐒𝐫𝐚𝐰𝐚𝐧𝐚 𝐀𝐫𝐚𝐝𝐡𝐚𝐧𝐚, 𝐒𝐚𝐭𝐡𝐲𝐚𝐲𝐞 𝐆𝐞𝐞𝐭𝐡𝐚𝐲𝐚, 𝐏𝐚𝐯𝐚𝐧𝐚, 𝐒𝐡𝐰𝐞𝐭𝐡𝐚 𝐑𝐚𝐭𝐡𝐫𝐢𝐲𝐚
ප්‍රධාන නිර්මාණාත්මක සුසංයෝගය : මහාචාර්ය සුනිල් ආරියරත්න සහ නන්දා මාලීනී
ගීත ලෝකය : ආදරය, විරහව, භක්තිය, මව්ත්වය, ළමා ගීත සහ සමාජීය ගීත
ප්‍රධාන ගී නිර්මාණ : “ගලන ගඟකි ජීවිතේ”, “යනවානම් අනේ මං අරං”, “කඩමණ්ඩියේ”, “අම්මාවරුනේ”, “පවන” ඇතුළු නිර්මාණ රැසක්
ගීත ඇල්බම / නිර්මාණ : 𝐏𝐚𝐯𝐚𝐧𝐚, 𝐒𝐢𝐧𝐝𝐮 𝐇𝐨𝐝𝐢𝐲𝐚, 𝐒𝐚𝐭𝐡𝐲𝐚𝐲𝐞 𝐆𝐞𝐞𝐭𝐡𝐚𝐲𝐚 ඇතුළු නිර්මාණ රැසක්
සංගීත අධ්‍යාපනය හා උරුමය : 𝐍𝐚𝐧𝐝𝐚 𝐌𝐚𝐥𝐢𝐧𝐢 𝐀𝐬𝐡𝐫𝐚𝐦 — නන්දා මාලීනී ආශ්‍රමය
ගෞරව උපාධිය : දර්ශනසූරී — Doctor of Philosophy in Fine Arts, 2017
සංගීත උරුමය : දශක හයකට අධික ශ්‍රී ලාංකේය ගායන හා සංගීත මෙහෙවර
අභාවප්‍රාප්ත වීම : 2026 අගෝස්තු 20, වයස අවුරුදු 82
ප්‍රධාන මූලාශ්‍ර : ශ්‍රී ලංකා ගුවන්විදුලි සංස්ථා ලේඛනාගාර; සරසවිය ලේඛනාගාරය; ශ්‍රී ලංකා කලා මණ්ඩලය; පුවත්පත් හා සඟරා ලේඛනාගාර; සංගීත ලේඛනාගාර සහ ප්‍රසංග සටහන්.

𝐄𝐊𝐎𝐑𝐀 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐨𝐬
𝐖𝐡𝐞𝐫𝐞 𝐄𝐜𝐡𝐨 𝐌𝐞𝐞𝐭𝐬 𝐀𝐮𝐫𝐚.
© 𝐄𝐊𝐎𝐑𝐀 𝐒𝐭𝐮𝐝𝐢𝐨𝐬

Address

Galle
80000

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when EKORA Studios posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Shortcuts

Share