XXI siglos pasaron

05/06/2026

05/06/2026

EL HOMBRE LOBO SI EXISTE ALMENOS DENTRO DE LA CULTURA EUROPEA
el hombre lobo (o la licantropía) no se entiende únicamente como una transformación física, sino como un fenómeno espiritual, simbólico y ritual.

La palabra licántropo tiene su raíz en el griego lycanthropos y este a su vez en las palabras griegas: λύκος, lýkos ['lobo'] ; άνθρωπος, ánthrōpos ['hombre']

Otra expresión utilizada es Luisón, cuya etimología proviene del portugués lobisomem (lobo + homem), «hombre-lobo».

Cierre de la "Mente Mono": Técnicas de meditación para silenciar el córtex cerebral (el pensamiento lógico) y permitir que el "cerebro reptiliano" o instintivo tome el control durante el ritual.

La Invocación del "Señor del Bosque": En el folclore europeo, se realizaban pactos en círculos mágicos trazados en el bosque, invocando a entidades primordiales para recibir una piel mágica o ungüento

Muchos países y culturas europeas tienen historias sobre hombres lobo, incluyendo España, Grecia (lycanthropos), Bulgaria (varkolak, vulkodlak), Dinamarca (Varulv), Finlandia (Ihmissusi), Holanda (Weerwolf), Hungría (Farkasember), Indonesia (manusia serígala), Irlanda (Bleidd-ddyn), Islandia (varúlfur), Italia (licántropo), Serbia (vukodlak), Sicilia (Lupu mannaru), Rusia (volkodlak), Polonia (wilkolak), Rumania (vârcolac), Turquía (Kurt Adam), Inglaterra (werewolf), Alemania (Werwolf), Suecia (Varulv), Francia (loup-garou), Galicia (lobishome, lobo da xente), Portugal (Lobisomen) (Luisón), Lituania (vilkolakis y vilkatlakis) y Estonia (libahunt).
Al invocar y dar control a una fuerza tan primaria y salvaje, el practicante corre el riesgo de que su conciencia humana ya no pueda "domar" a la entidad que ha despertado.

Representa la dualidad humana: la eterna lucha entre la razón civilizada y los instintos primordiales y salvajes.

Perspectivas Esotéricas y Ocultistas

Consecuencia: Se dice que quienes abusan de la magia de transformación pueden sufrir de "atavismo espiritual"quedando atrapados en estados de conciencia inferiores en el Bardo (el estado intermedio entre la vida y la muerte)

La Degradación Vibratoria En el ocultismo, la evolución del alma tiende hacia la iluminación y la conciencia superior. Actuar como un animal (especialmente si implica daño a otros) se considera un retroceso evolutivo.
ÁLa figura del licántropo ha sido abordada desde diversos ángulos dentro de las corrientes ocultistas:Animal de Poder y Chamanismo: En tradiciones animistas y chamánicas, el lobo es un guía espiritual que simboliza sabiduría profunda, libertad y protección.

La transformación es vista como un viaje astral o mental donde el practicante adopta el "espíritu del lobo" para adquirir fuerza o visión.Magia y Hechicería: Históricamente, se creía que ciertos magos o brujas usaban objetos rituales, como cinturones de piel de lobo o ungüentos mágicos, para cambiar su forma.

En el ocultismo moderno, existen grimorios como el Werewolf Magick que exploran la "licantropía práctica" como una forma de empoderamiento personal y dominio de la propia naturaleza instintiva.Influencia Lunar: La conexión con la luna llena es fundamental.

Esotéricamente, se asocia con el estado de "locura" o "lunatismo", donde las fuerzas externas del cosmos exacerban los trastornos mentales o despiertan la "bestia" interna que normalmente permanece oculta.

Sombra Psicológica: Desde una perspectiva esotérica-psicológica, el hombre lobo encarna la Sombra, aquellos deseos y ferocidad que la sociedad obliga a reprimir y que emergen de forma incontrolable bajo ciertas condiciones.

Orígenes y Simbolismo ClaveLicaón: El mito griego de Licaón, castigado por Zeus a convertirse en lobo por realizar sacrificios humanos, es el origen del término licantropía y refuerza la idea de la transformación como castigo divino o degradación moral.

Sociedades Guerreras: Los Úlfhéðnar vikingos eran guerreros que vestían pieles de lobo y entraban en un estado de trance furioso (berserker), creyéndose imbuidos por el espíritu del animal en batalla
Licantropía Clínica: Para el esoterismo moderno, muchos casos históricos de "hombres lobo" fueron en realidad manifestaciones de este síndrome psiquiátrico, donde el individuo tiene la creencia delirante de transformarse en animal

En el ocultismo práctico, el fenómeno del hombre lobo se divide principalmente en dos ramas

el viaje astral (licantropía espiritual) y los rituales de transformación (licantropía mágica)

Aquí te detallo cómo se llevan a cabo y qué significan

1. Licantropía Astral y el "Doble"Esta es la forma más común y aceptada en el esoterismo moderno.

No se busca transformar el cuerpo físico, sino proyectar el cuerpo astral (o "doble") con forma de lobo.

El Proyector: El practicante entra en un trance profundo donde su conciencia abandona el cuerpo físico y adopta una "piel astral" de lobo.

En este estado, el individuo puede viajar a grandes distancias y percibir el mundo con sentidos animales.

El Poseedor: Una variante donde el mago proyecta su conciencia para poseer un lobo real y actuar a través de él.

Riesgos Astrales: Existe la creencia de que si el cuerpo físico es perturbado o movido mientras el espíritu está fuera en forma de lobo, el practicante podría quedar atrapado o morir.

Además, se dice que cualquier herida sufrida por el "doble astral" aparecerá en el cuerpo físico al despertar.

2. Rituales de Transformación (Tradiciones Antiguas)Históricamente, se describen diversos métodos rituales para "despertar a la bestia", que van desde lo puramente simbólico hasta lo alquímico

Ungüentos Mágicos: Uso de pomadas elaboradas con hierbas psicoactivas (como belladona o acónito) que inducían visiones de transformación y estados de euforia salvaje.

El Cinturón de Piel: Un ritual clásico consistía en atarse un cinturón hecho de piel de lobo mientras se recitaban encantamientos.

Este objeto actuaba como un "fetiche" que anclaba la energía del animal al mago
La Invocación del "Señor del Bosque": En el folclore europeo, se realizaban pactos en círculos mágicos trazados en el bosque, invocando a entidades primordiales para recibir una piel mágica o ungüento.

3. Práctica Moderna: Magia de Hombre Lobo (Werewolf Magick)Corrientes contemporáneas como las descritas en el libro Werewolf Magick de Denny Sargent proponen un enfoque de autodescubrimiento

:Activación del Plexo Solar: Se trabaja con este centro energético para liberar la voluntad y el poder personal.

Cierre de la "Mente Mono": Técnicas de meditación para silenciar el córtex cerebral (el pensamiento lógico) y permitir que el "cerebro reptiliano" o instintivo tome el control durante el ritual.

Encarnación Física: El ritual incluye aullidos, movimientos rítmicos y danzas para integrar la energía del lobo en el cuerpo físico, buscando una honestidad emocional y una intuición más aguda

En el ocultismo y la hechicería histórica, las hierbas no eran solo "ingredientes", sino poderosos agentes psicoactivos que facilitaban estados alterados de conciencia.

Muchas de estas plantas pertenecen a la familia de las Solanáceas

famosas por contener alcaloides que inducen alucinaciones, delirios y la sensación de levitación o metamorfosis.

Hierbas Clave en la LicantropíaAcónito (Aconitum napellus): También conocido como "Matalobos" o Wolfsbane.

En el ritual: Históricamente se asociaba con la metamorfosis y el contacto con el mundo espiritual.

Propiedades: Es extremadamente tóxico y puede causar entumecimiento en la piel, lo que se interpretaba como la pérdida de sensibilidad humana antes de la transformación
Belladona (Atropa belladonna): Su nombre deriva de Atropos, la Moira que corta el hilo de la vida.

En el ritual: Se cree que era un componente esencial de los ungüentos voladores y de transformación.

Propiedades: Produce alucinaciones vívidas, delirio y una dilatación extrema de las pupilas (midriasis), lo que alteraba la percepción visual de quien la usaba.

Beleño (Hyoscyamus niger): Conocida como la "hierba de las brujas"

En el ritual: Utilizada en fumigaciones y brebajes para inducir un sueño profundo acompañado de visiones fantásticas donde el sujeto creía convertirse en animal o viajar a grandes distancias.

Estramonio (Datura stramonium): También llamada "planta del demonio".

Propiedades: Sus alcaloides provocan una desconexión total con la realidad, facilitando que el individuo "viva" la experiencia de ser un lobo en su mente.

El "Ungüento de Transformación"Estos componentes se mezclaban frecuentemente con grasas animales para crear una pomada que se aplicaba en zonas de piel fina (como axilas o ingles) para una absorción rápida.

El resultado no era un cambio físico, sino una psicosis inducida donde el practicante estaba convencido de su forma animal.

Advertencia importante: Estas plantas son altamente venenosas y su manipulación o ingesta puede ser mortal incluso en dosis mínimas

En el esoterismo y la alta magia, el intento de "liberar a la bestia" o forzar una transformación (aunque sea astral) conlleva lo que muchos ocultistas llaman un "precio de sangre" o deuda kármica.

No se trata solo de un castigo moral, sino de una consecuencia energética natural.

Aquí te detallo las consecuencias kármicas y espirituales más mencionadas:

1. La Fragmentación del Alma El mayor riesgo kármico es la pérdida de la integridad del Yo.

Al invocar y dar control a una fuerza tan primaria y salvaje, el practicante corre el riesgo de que su conciencia humana ya no pueda "domar" a la entidad que ha despertado.

Consecuencia: En futuras encarnaciones, el alma puede nacer con una voluntad debilitada o con una predisposición a impulsos violentos e incontrolables, ya que la "huella" del lobo quedó grabada en el cuerpo sutil.

2. El Vínculo con el "Bajo Astral"Muchos rituales de licantropía no conectan con el espíritu noble del animal, sino con larvas astrales o entidades parásitas que se alimentan del miedo y la ferocidad.

Consecuencia: Al abrir esa puerta, el practicante puede quedar "marcado".

Esto genera un karma de persecución espiritual, donde el individuo se siente constantemente acechado por las mismas fuerzas que intentó usar, incluso después de la muerte física.

3. La Degradación Vibratoria En el ocultismo, la evolución del alma tiende hacia la iluminación y la conciencia superior.

Actuar como un animal (especialmente si implica daño a otros) se considera un retroceso evolutivo.

Consecuencia: Se dice que quienes abusan de la magia de transformación pueden sufrir de "atavismo espiritual"

quedando atrapados en estados de conciencia inferiores en el Bardo (el estado intermedio entre la vida y la muerte)

lo que retrasa su progreso espiritual por siglos

4. La Ley del Retorno (Efecto Espejo)Si durante un trance astral en forma de lobo el practicante causa daño, miedo o influye negativamente en el entorno

:Consecuencia: La Ley de Tres (o el Karma directo) dicta que esa agresividad regresará al practicante multiplicada.

Esto suele manifestarse en la vida física como accidentes, enfermedades autoinmunes (el cuerpo atacándose a sí mismo) o aislamiento social extremo.

5. El "Hambre" Espiritual Una vez que el cuerpo astral ha experimentado la libertad y el poder del depredador, el alma puede desarrollar un hambre insaciable que la vida humana normal no puede llenar.

Consecuencia: Esto crea un estado de insatisfacción permanente y vacío existencial, un karma de "eterno buscador" que nunca encuentra paz en su propia humanidad.

En la Antigua Roma, las fiestas lupercales, también llamadas simplemente lupercales o incluso lupercalia (en latín: Lupercalia), se celebraban ante diem XV Kalendas Martias, lo que equivale al 15 de febrero.

Su nombre deriva supuestamente de lupus, por el lobo, animal que representa al dios Fauno —que tomó el sobrenombre de Luperco—, y de hircus, por el macho cabrío, un animal impuro.

Cada año se elegía de entre los miembros más ilustres de la ciudad a una congregación especial de sacerdotes, conocidos como Luperci ('Lupercos') o Sodales Luperci, es decir, «amigos del lobo».

Debían ser en su origen adolescentes que durante el tiempo de su iniciación en la edad adulta sobrevivían de la caza y el merodeo en el bosque.

Era por aquel entonces un tiempo sagrado y transitorio en que se comportaban como lobos humanos.

Se reunían el 14 de febrero en la gruta llamada Ruminal, en honor a Rómulo y Remo, del monte Palatino, la colina central en donde, según la tradición, se fundó Roma.

Según la tradición, fue en este lugar donde Fauno Luperco, tomando la forma de una loba, Luperca, había amamantado a los gemelos Rómulo y Remo, y en cuyo honor se hacía la fiesta.También cuenta la tradición que allí había una higuera, llamada Ruminalis, cuyas raíces habían detenido la cesta en cuyo interior se encontraban los gemelos Rómulo y Remo.

Bajo la sombra de esta venerable higuera comenzaba la fiesta con una ceremonia oficiada por un sacerdote en la que se inmolaba una cabra.

Después ese mismo sacerdote tocaba la frente de los Luperci con el cuchillo teñido con la sangre del sacrificio y a continuación borraba la mancha con un mechón de lana impregnada en leche de cabra.

Este era el momento en que los Luperci prorrumpían en una carcajada ritual.

A continuación, se formaba una procesión con los Luperci desnudos que llevaban unas tiras o correas hechas con la piel de la cabra recién inmolada, conocidas como februum, y con ellas azotaban manos y espaldas de las mujeres que encontraban en el camino dispuestas a ser parte de la ceremonia; era el ritual para la fecundidad.

Se consideraba además que esto era un acto de purificación, la así denominada februatio.

Según un pasaje narrado por Tácito,

el cortejo salía del Lupercal hacia el Foro Boario por el sur del Monte Palatino y llegaba al Ara Máxima de Hércules Invicto.

Pasaban por el altar de Consus y el santuario de los Lares para terminar en el lugar de inicio.

El recorrido no era un acto serio como lo había sido el comienzo de la ceremonia; los propios lupercales, animados por el público, convertían el paseo en una carnavalada cuyos gritos, cantos y bailes llegaban a ser obscenos.

Con el paso del tiempo, el papa Gelasio I prohibió y condenó, en el año 494, la celebración pagana de las lupercales.

Algunos autores sostienen que el papa quiso cristianizar esta festividad, y la sustituyó por la fiesta de la Purificación, que se celebraría el 2 de febrero, con la procesión de las candelas.

Esta celebración se unió más tarde a la liturgia de la Presentación de Jesús, por la referencia que el anciano Simeón hace, en su canto, a Cristo como «luz de las naciones», asociada a los cirios, antorchas y candelas encendidas en las manos de los fieles.

El 2 de febrero se cumplían cuarenta días desde que, en la época de san Ambrosio (Ambrosio de Milán), se fija el 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Jesús.

Las lupercales aparecen marcadas en el cronógrafo del 354, junto con otros festivales tradicionales y cristianos.

A pesar de la prohibición que se hizo, en el año 391, de todos los cultos y festivales no cristianos, el pueblo considerado cristiano celebraba las lupercales con regularidad durante el periodo del emperador Anastasio I.

El papa Gelasio I (494-496), que afirmaba que únicamente la "vil chusma" participaba en el festival

Intentó abolirla de manera contundente; el Senado protestó, con el argumento de que las lupercales eran fundamentales para la seguridad y el bienestar de Roma.

Esto hizo que Gelasio sugiriera, con una actitud de desprecio, que "Si ustedes aseguran que este rito tiene beneficios para la salud, celébrenlo entonces ustedes a la manera de nuestros ancestros; corran desnudos, ustedes que pueden escenificar muy bien la farsa." Este comentario iba dirigido al senador Andrómaco, en una extensa epístola literaria de Gelasio que era prácticamente una diatriba en contra de las lupercales.Algunos autores han sostenido que Gelasio I sustituyó las lupercales por la Fiesta de la Purificación de la Bendita Virgen María, pero no hay evidencias históricas de que alguna vez pretendiera tal cosa.

Además, las fechas no concuerdan, ya que en la época de Gelasio I, la fiesta solo se celebraba en Jerusalén, y se celebraba el 14 de febrero únicamente porque Jerusalén fijaba la Natividad de Jesús (Navidad) el 6 de enero. Aunque se llamaba «Purificación de la Bendita Virgen María», también trataba sobre la presentación de Jesús en el templo.

La Presentación de Jesús en el Templo en Jerusalén, el 14 de febrero, se convirtió en la Purificación de la Bendita Virgen María el 2 de febrero, al introducirse en Roma y otros lugares en los siglos VII y VIII, después de la época de Gelasio I.Algunos investigadores, como Kellog y Cox, han afirmado por separado que las costumbres modernas del Día de San Valentín tienen su origen en las costumbres de las lupercales.

Otros autores han rechazado esta afirmación: dicen que no hay pruebas de que las costumbres de la era moderna del Día de San Valentín tienen su origen en las costumbres de las lupercales, y esta afirmación parece tener su origen en conceptos erróneos o ideas falsas acerca de las festividades

El hombre lobo, también conocido como licántropo o luisón, es una criatura legendaria presente en muchas culturas independientes a lo largo del mundo.

Todas las características típicas del lobo —como son la ferocidad, la fuerza, la astucia y la rapidez— son manifiestas en un humano, para desgracia de todos aquellos que se cruzan en su camino.

Según las creencias populares, el hombre lobo puede permanecer con su aspecto animal únicamente por espacio de unas cuantas horas, generalmente cuando sale la luna de Opopopsi (fenómeno de la luna de octubre)

En el folclore y la mitología, un hombre lobo es una persona que se transforma en lobo, ya sea a propósito o involuntariamente, a causa de una maldición o de otro agente exterior.(...) incorpora también escarcha recogida bajo la luna que ilumina toda la noche y las funestas alas de un vampiro con su propia carne y las entrañas de un mudable lobo, que acostumbra a cambiar su rostro de fiera en hombre; (...)Ovidio.

MetamorfosisPetronio refiere la transformación de un soldado en un lobo al pasar por unas tumbas cuando la luna resplandecía como si fuera mediodía; durante un sangriento ataque a ovejas, es herido por una lanza, siendo que al retornar a su condición humana un médico le curaba el cuello.[2]El cronista medieval Gervase de Tilbury asoció la transformación con la aparición de la luna llena, pero este concepto fue raramente asociado con el hombre lobo hasta que la idea fue tomada por los escritores de ficción moderna. La mayoría de las referencias contemporáneas están de acuerdo en que un hombre lobo puede ser asesinado si se le dispara una bala de plata, [3]aunque esto es producto de la narrativa moderna y tampoco aparece en las leyendas tradicionales.El origen de esta leyenda es desconocido. Puede que se trate de una superstición tan antigua como la humanidad misma.

Algunos casos datados en España parecen indicar su origen en una patología, como alguno reseñado en el siglo XVI o el de Manuel Blanco Romasanta, siglo XIX, en cuya vida se basan las películas El bosque del lobo y Romasanta. La caza de la bestia (2004).(...) y es, que en el reino de Galicia se halló un hombre, el cual andaba por los montes escondido y de allí se salía a los caminos cubierto de un pellejo de lobo, y si hallaba algunos mozos pequeños desmandados, matavalos, y hartabase de comer en ellos, y era tanto el daño que hacía que los de la tierra procuraron quitar aquella bestia del mundo y prendieronle, y viendo que era hombre, le pusieron en una cárcel (...)Antonio de Torquemada. Jardín de flores curiosas

proceso en los relatos más antiguos.

En otros casos el cuerpo se frota con savia mágica.

Otras maneras también consideradas para lograr la metamorfosis son beber agua que esté sobre la huella del animal o beber de ciertas fuentes encantadas.

Olaus Magnus dijo que los hombres lobo de Livonia eran iniciados al beber una copa de cerveza especialmente preparada mientras se repetía una fórmula mágica.

Ralston, en sus Canciones sobre la gente rusa, da una forma de encantamiento que aún es familiar en Rusia. También se dice que cuando una mujer da a luz a seis niñas, nacerá un séptimo varón y será un hombre lobo.En el folclore gallego, portugués y el de Argentina, Paraguay, Uruguay y Brasil, es el séptimo de los hijos varones. Destaca que en esta creencia en Paraguay y Argentina el hombre lobo derivó o se fusionó con la leyenda del ser llamado el lobisón o luisón.En otros casos la transformación se logra supuestamente mediante agentes satánicos a los que se somete voluntariamente, y eso se hace con los fines más desagradables, en particular por la gratificación del anhelo de la carne humana (la carne humana que el licántropo puede anhelar puede entenderse como tal —es decir, una antropofagia relacionada con casos de psicosis— o, puede entenderse figuradamente como el deseo sexual sin censura alguna). Richard Verstegan escribió:«Los hombres-lobo, son ciertos hechiceros, que al untar sus cuerpos con un ungüento que ellos elaboran con el instinto del diablo, y lo ponen en cierta faja encantada, no sólo a la vista de otros lucen como lobos, sino que su propio pensamiento tiene la forma y naturaleza de lobos, tan pronto como estos visten la faja mencionada. Y disponen de sí mismos como lobos, al mordisquear y matar, en especial a criaturas humanas»Richard Verstegan Restitution of Decayed Intelligence, 1628Tales eran los puntos de vista acerca de la licantropía en Europa continental cuando Verstegan escribió: «Los ungüentos y las savias en cuestión pueden contener agentes alucinógenos (en particular los derivados de la belladona)».Hay teorías que dicen que a los licántropos, cuando no están convertidos en lobos, el pelo de lobo les crece hacia adentro, y cuando es lobo, le crece la piel hacia afuera; así que cuando se transformase le daría vuelta a su propia piel.

También existen varios métodos para eliminar la forma be***al. El más simple era el acto de desencantar (funcionando en sí mismo o en una víctima), y otro era el retiro del cinturón o piel del animal.

Otros métodos de posibles curas son: arrodillarse en un punto durante cien años, ser reprochado por ser un hombre lobo, ser saludado con el signo de la cruz, ser llamado tres veces por el nombre bautismal, ser golpeado tres veces en la nuca con un cuchillo, o al menos derramar tres gotas de su sangre. Muchos cuentos folclóricos europeos incluyen lanzar un objeto de hierro sobre o hacia el hombre lobo, para que este revele su forma humana

Muchos países y culturas europeas tienen historias sobre hombres lobo, incluyendo España, Grecia (lycanthropos), Bulgaria (varkolak, vulkodlak), Dinamarca (Varulv), Finlandia (Ihmissusi), Holanda (Weerwolf), Hungría (Farkasember), Indonesia (manusia serígala), Irlanda (Bleidd-ddyn), Islandia (varúlfur), Italia (licántropo), Serbia (vukodlak), Sicilia (Lupu mannaru), Rusia (volkodlak), Polonia (wilkolak), Rumania (vârcolac), Turquía (Kurt Adam), Inglaterra (werewolf), Alemania (Werwolf), Suecia (Varulv), Francia (loup-garou), Galicia (lobishome, lobo da xente), Portugal (Lobisomen) (Luisón), Lituania (vilkolakis y vilkatlakis) y Estonia (libahunt).

Según la leyenda, el primer hombre lobo reconocido fue Licaón, rey de Arcadia, Grecia.

En la mitología griega, Licaón era un rey sabio y culto y una persona muy salvaje que había sacado a su pueblo de las condiciones salvajes en que vivían originariamente.

No obstante, parece que él mismo continuó siendo un salvaje, pues a pesar de todo siguió sacrificando seres humanos, e incluso se dijo que asesinaba a todo forastero que llegara a su reino pidiendo hospitalidad.

Al enterarse, el dios Zeus quiso comprobar los rumores y se disfrazó de vagabundo para hacer una visita a Licaón. Este inmediatamente pensó en matar a su visitante, pero se enteró a tiempo de que se trataba de Zeus y lo invitó a participar en un suntuoso banquete.

Todo habría salido bien de no ser porque Licaón no pudo resistir la tentación de jugar una horrible broma al rey del Olimpo; ordenó que le sirvieran la carne de un niño (presuntamente un hijo suyo).

Zeus se dio cuenta, por supuesto, y, encolerizado, condenó a Licaón a convertirse en lobo y a que todos sus descendientes serían también hombres lobo.

Hoy se conoce como licaón al perro salvaje africano, un pariente de los lobos.La historia de Licaón provee uno de los primeros ejemplos de la leyenda del hombre lobo.

De acuerdo a la historia de Licaón, este se transformaba en un lobo como resultado de comer carne humana; un testigo que estuvo presente en un sacrificio periódico en el Monte Licaón dijo sufrir un destino similar. Plinio el Viejo dijo, citando a Euanthes (Historia Naturalis viii. 22/34. 81): que un hombre de la familia de Anteo fue seleccionado por Lot y fue llevado a un lago en Arcadia, donde colocó su ropa en un árbol y nadó a través del lago.

Esto dio como resultado su transformación en un lobo, y vagó en esta forma durante nueve años. Entonces, si durante este tiempo él no atacaba a ningún ser humano, tendría la libertad de nadar de regreso y volver a su forma original.

Casos Históricos y Legendarios

Peter Stumpp (El Hombre Lobo de Bedburg): Quizás el caso más famoso del siglo XVI en Alemania. Fue acusado de ser un asesino en serie y caníbal que afirmaba poseer un cinturón mágico que lo transformaba en lobo. Fue ejecutado brutalmente en 1589.

Gilles Garnier (El Ermitaño de Dole): En Francia (1573), este hombre confesó haber atacado y devorado a varios niños.

Afirmaba que un ungüento especial le permitía transformarse para cazar mejor.Jacques Roulet: Detenido en 1598 en Francia tras ser encontrado cerca de un cadáver mutilado. Fue condenado a muerte, pero su sentencia se conmutó por reclusión en un hospital psiquiátrico, marcando uno de los primeros casos donde se consideró la "licantropía clínica" como una enfermedad mental.Licaón: Según la mitología griega, fue el rey de Arcadia transformado en lobo por Zeus como castigo por intentar engañarlo para que comiera carne humana. Se le considera el origen mítico del término "licántropo"
Casos Modernos y Fenómenos MédicosBill Ramsey: Un caso del siglo XX investigado por los demonólogos Ed y Lorraine Warren.

Ramsey creía estar poseído por un demonio lobo y mostraba comportamientos animales extremadamente violentos.Hipertricosis (Síndrome del Hombre Lobo): Muchas "historias reales" tienen una base médica.

La hipertricosis es una condición genética que causa un crecimiento excesivo de vello en todo el cuerpo.

Familias como los Aceves en México han sido históricamente comparadas con licántropos debido a esta condición.

El Hombre Lobo en el CineLarry Talbot: Interpretado por Lon Chaney Jr.

en The Wolf Man (1941), estableció las bases modernas del mito en la cultura popular, como la vulnerabilidad a la plata y la transformación bajo la luna llena.

Armas de Plata Es el método canónico en el cine moderno (popularizado por películas como The Wolf Man de 1941)

Balas de plata: Deben dispararse directamente al corazón o al cerebro para ser efectivas.

Armas blancas: Dagas, cuchillos o lanzas de plata también funcionan.Objetos de plata: Incluso un bastón con empuñadura de plata puede ser letal si se usa con suficiente fuerza.

2. Plantas y Venenos Acónito (Matalobos): Esta planta es altamente tóxica para los licántropos en muchas leyendas y series como Teen Wolf.

Puede usarse para debilitarlos, envenenar sus heridas o incluso matarlos si se ingiere en grandes cantidades.

Muérdago: En algunas tradiciones, se considera mortal o extremadamente tóxico para estas criaturas.

3. Métodos Físicos y Extremos Debido a su alta capacidad de regeneración, los métodos convencionales a menudo fallan a menos que sean definitivos.Decapitación y Extracción del Corazón: Son formas seguras de garantizar que la criatura no regrese.

Fuego: El uso de fuego o magia incendiaria es efectivo para contrarrestar su curación rápida.Hierro Puro: En algunas leyendas antiguas germánicas, el hierro puro era considerado tan efectivo como la plata.

4. La Estrategia de la Forma HumanaSegún diversas fuentes, la forma más "sencilla" de acabar con un hombre lobo es identificarlo en su estado humano. En esta forma, son vulnerables a las mismas armas y heridas que cualquier otra persona.

Dato curioso: En el folclore original (antes del cine), a veces bastaba con llamar al hombre lobo por su nombre de pila tres veces o lanzarle un trozo de hierro sobre la cabeza para "romper el hechizo" y devolverlo a su forma humana.

05/06/2026

Sociedad Teosófica en México te invita a la conferencia: "LOS DEMONIOS EN EL ESOTERISMO."

Sábado 06 de Junio 2026.
Ponente: Manuel Morales
Hora: 18:00 pm, tiempo de la CDMX.

¡Todos son bienvenidos!

"No hay religión más elevada que la verdad".
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17 hs California USA.

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05/06/2026

‎QUE ES UN DIOS
El concepto teológico, filosófico y antropológico de Dios

Los teólogos han adscrito una variedad de atributos a las numerosas concepciones diferentes de Dios.
(del latín: Deus, que a su vez proviene de la raíz protoindoeuropea *deiwos~diewos, ‘brillo’, ‘resplandor’​ al igual que el sánscrito deva, ‘ser celestial’, ‘dios’) hace referencia a una deidad suprema.

El Diccionario de la lengua española lo define como el «ser supremo que en las religiones monoteístas es considerado creador del universo»

Dios es el nombre que se le da en español a un ser supremo omnipotente, omnipresente, omnisciente y personal en religiones teístas y deístas (y otros sistemas de creencias) quien es: o bien la única deidad, en el monoteísmo, o la deidad principal (monolatría), en algunas formas de politeísmo, como en el henoteísmo

En el Oriente antiguo muchas ciudades tenían su propio dios local, aunque esta adoración de un solo dios no implicó la negación de la existencia de otros dioses.

El culto iconoclasta del dios solar egipcio Atón fue promovido por el faraón Akenatón (Amenhotep IV), que gobernó entre el 1358 y el 1340 a. C. El culto de Atón, el dios del Sol, se cita a menudo como el ejemplo de monoteísmo más antiguo del que se tiene conocimiento.

Como faraón, Akenatón dejó su ciudad natal y en el desierto construyó el nuevo centro religioso y político (Aketatón «el horizonte de atón) argumentando seguir las instrucciones del dios Atón, donde lo nombró el Supremo frente a los demás dioses. En el año noveno de su reinado, Akenatón declaró que Atón no era un dios superior, si no el único.

Aunque Akenatón decretó que Atón era dios único, la adoración de otros dioses nunca cesaron en Egipto, y tan pronto como este terminó, los ancestrales cultos politeístas pronto recuperaron precedencia

En algunas sociedades los creyentes religiosos con frecuencia asumen que el sistema de moral de comportamiento es inspirado en la revelación de la religión mayoritaria, que puede recogerse en un libro: para el cristianismo es la Biblia, para el judaísmo es el Tanaj y para el islam el Corán.

Judaísmo: Dios en el judaísmoEn la religión judía, Dios reveló 13 atributos de clemencia divina; además de las revelaciones relativas, Dios desea que el devoto se acerque a Él en oración y casi en todos sus pasajes de la vida diaria, por lo tanto, todos los días. El mayor logro de la sabiduría humana coincide con el conocimiento de Dios.

Cristianismo: Dios en el cristianismoLos cristianos consideran a Dios como un ser que interviene y participa en la historia humana, que se revela. Además, la mayoría de confesiones cristianas consideran desde antiguo que en Dios hay tres Personas en una única sustancia, lo cual queda recogido bajo la fórmula de que Dios sería Uno y Trino.

En los escritos de la Patrística, se realza la diferencia entre los dioses paganos, considerados llenos de vicios y contradicciones, y el Dios conocido tanto por los mejores pensadores paganos (por ejemplo Platón y los platónicos, a quienes cita san Agustín en su obra La ciudad de Dios) como por los cristianos.Desde la Edad Media y hasta la actualidad, la tradición católica hace de Dios un objeto de estudio teológico, al mismo tiempo que lo considera inaccesible a una plena comprensión racional (como explica, por ejemplo, san Anselmo de Aosta).

Desde tiempos de Tomás de Aquino (1225-1274), la Iglesia católica asume que la existencia de Dios puede demostrarse en el ámbito de la metafísica. Tomás de Aquino en su obra Suma teológica (1266) sostiene que se puede entender la existencia de Dios por cinco vías o caminos (entiéndase vías como «maneras de llegar a», no como pruebas concretas)

IslamArtículo principal: Dios en el islamEn el islam, el Corán no discute en profundidad el tema de demostrar la existencia de Dios, ya que dice esta es confirmada por el instinto humano puro y sano (así como por la mente no contaminada con «la impureza del politeísmo»)

Más aún, la afirmación de la unidad divina, es algo natural e instintivo

La teología y las leyes
De diversas formas y a lo largo de la historia, los estados han establecido relaciones no siempre fáciles con las creencias religiosas y con la idea de Dios dominante en la sociedad. Existen, por lo mismo, diferentes modalidades, que van desde el estado teocrático, donde la visión de Dios (o de los dioses, en los lugares donde domina el politeísmo) es algo que debería ser aceptada (según las leyes) por todos (so pena de perder algunos o muchos derechos) hasta el extremo opuesto, que considera la creencia en Dios (o en los dioses) como algo que debe ser erradicado completamente o, al menos, excluido de cualquier presencia en el ámbito público.

En los estados confesionales la sociedad civil y la sociedad religiosa son entidades separadas, pero existe una religión oficial y se exige a las leyes civiles que están subordinadas a las eclesiásticas, con la moral y el bien común definidos por la religión.

La confesionalidad puede ser compatible con la libertad de culto, pero no con la igualdad entre las religiones, moviéndose las diferencias entre la simple preeminencia ceremonial o los privilegios fiscales para la religión oficial y la prohibición de ejercer oficios públicos para los miembros de otras religiones o los no religiosos.

En los estados teocráticos la máxima autoridad del gobierno le corresponde al clero, y toda la vida política está subordinada a la religión. Algunos regímenes modernos, como los regímenes autoritarios de inspiración católica de Francisco Franco, Ante Pavelić o Jorge Rafael Videla, exceden los límites del estado confesional sin llegar a ser teocracias.

AgnosticismoArtículo principal: AgnosticismoEl agnosticismo (del griego a: ‘no’ y gnosis: ‘conocimiento’) es una postura religiosa o filosófica sobre la religión de acuerdo con la cual la existencia o no de un Dios o una mitología de deidades, es desconocida.

En algunas versiones (agnosticismo débil) esta falta de certeza o conocimientos es una postura personal relacionada con el escepticismo.

En otras versiones (agnosticismo fuerte) se afirma que el conocimiento sobre la existencia o no de seres superiores no solo no es conocida sino que no es cognoscible.

Finalmente hay versiones (apateísmo) en las cuales se afirma que la existencia o no de seres superiores no solo no es conocida sino que es irrelevante o superflua.Deísmo
El deísmo es la postura que se basa en la creencia filosófica en un Dios, ser supremo, o principio establecida por la razón y la evidencia, sin aceptar la información adicional supuestamente revelada, tanto la contenida en determinados libros, como la Biblia o el Corán, como la recibida a través de determinadas personas.

El deísta suele creer en un ser creador o que ha establecido el universo y sus procesos, pero que no se comunica con el ser humano y al que no se pueden elevar plegarias.

Ateísmo: AteísmoEl término ateísmo se puede referir a dos actitudes distintas: la indiferencia por la existencia de las divinidades o sus preceptos, y la no creencia en la posibilidad o en la realidad de su existencia.

El agnosticismo es una variedad de ateísmo en la que se afirma que la existencia de uno o más dioses es dudosa, improbable o insuficientemente demostrada.

Esa vertiente corresponde a la ausencia de creencia en la existencia de divinidades y puede ser mejor comprendida cuando se la compara con el ateísmo fuerte.

También se la conoce como ateísmo débil (en contraposición al fuerte) o ateísmo negativo (en contraposición al ateísmo positivo) o ateísmo implícito (en contraposición al explícito). Se llama ateísmo escéptico en el sentido de que sin pruebas no puede dar crédito ni siquiera al ateísmo fuerte.

Zoroastrismo Desde el siglo vi a. C.,los zoroastrianos han creído en la supremacía de una deidad principal, Ahura Mazda como el "Hacedor de todo" y el primero antes que todo,este nuevo concepto lo introdujo el líder religioso Zoroastro al reformar la religión politeísta anterior denominada mazdeísmo. Los zoroastrianos tienden a creen que Dios mismo reveló a Zoroastro la verdadera creencia monoteísta.

Judaísmo

Según la Tanaj, Dios mismo escogió a Abraham para que saliera de las tierras de su padre y estableciera una nueva nación en una tierra prometida, tradiciones que posteriormente fueron adoptadas por el cristianismo y el islam.

Luego de ese evento, Dios sigue escogiendo al pueblo judío para llevar su mensaje, incluso escribiendo sus propias leyes que fueron dadas a través de Moisés

Cristianismo
La prueba irrefutable de la existencia de Dios para los cristianos es; Jesucristo. Sus adherentes comparten la creencia de que Jesús es el Hijo de Dios y el Mesías profetizado en el Antiguo Testamento, fue crucificado, descendió al in****no y resucitó de entre los mu***os para la salvación de la humanidad.

Islam
De forma parecida al judaísmo, los musulmanes creen en la existencia de Dios, el cual por medio del arcángel Gabriel, el mismo Dios escogió a Mahoma para difundir su mensaje.

Hay varios sistemas religiosos ―por ejemplo en el budismo, el advaita y el discordianismo― en los cuales no se menciona ni se estudia la existencia de Dios.

Para la doctrina del espiritismo, Dios es la inteligencia suprema, causa primera de todas las cosas, eterno, inmutable, inmaterial, único, omnipotente, soberanamente justo y bueno.

El panteísmo sostiene que el universo entero es Dios mismo. Se han identificado elementos de panteísmo en algunos cultos primitivos de adoración a la naturaleza.

Según el monoteísmo cristiano, el conocimiento de la naturaleza de Dios podría realizarse desde dos vías: una ascendente, a partir de lo que desde la naturaleza se pudiese saber de Dios; y otra descendente, lo que supuestamente Dios revela

Apu Qun Tiqsi Wiraqucha o el Dios Viracocha en la cultura incaica, es el creador.

En quechua, apuj' significa señor, tiqsi significa fundamento, base, inicio; mientras que wiraqucha proviene de la fusión de dos vocablos: wira (metátesis de wari = sol)1 y qucha (contenedor de agua, lago, laguna). Ilustración última de El templo del Sol, de Hergé.

En el siguiente apartado se clasifican los pretendidos atributos de Dios en función de su relación con lo creado:atributos no relacionados, que son completamente independientes de la creación (como por ejemplo la espiritualidad) yatributos relacionados, que se manifiestan en la creación (como por ejemplo la omnipotencia)

Dependiendo de si la relación se establece con lo creado en general o con las criaturas racionales, estos últimos se subdividen a su vez en:atributos activos lo que Dios es en relación con el universo.

Dios sería omnipotente, omnipresente, omnisciente, sabio y soberano.atributos morales, heredado del judaísmo, creencia ética, que sostiene que la moralidad proviene de Dios

Atributos no relacionadoseditarSon aquellos atributos divinos que son completamente independientes de lo que se atribuye como creado.EspiritualidadeditarEste punto de vista presenta a un Dios que no es material ni está limitado a las condiciones de la existencia material.

Dice que es espíritu, que piensa, siente, habla y se comunica con sus criaturas racionales, no posee miembros corporales o pasiones, no está compuesto de elementos materiales, y no está sujeto a las condiciones de la existencia natural.

De acuerdo con la Biblia, Jesús de Nazaret habría dicho que Dios es Espíritu, tal como se recoge en el Evangelio de Juan:Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren.

Una supuesta consecuencia de la espiritualidad de Dios sería que Dios vive. Vive como un ser moral a semejanza del Homo sapiens, pero en suma perfección.
A. Strong afirma:Si el espíritu en el hombre implica vida, entonces en Dios el espíritu implica la vida eterna e inagotable.InfinitudeditarDios no está limitado absolutamente por nada, y, por lo tanto, sería infinito. Infinito en relación con el espacio (inmensidad de Dios) o al tiempo (eternidad de Dios)

Con relación al espacio Dios sería infinito porque está presente en todo lugar e incluso fuera de él; tal atributo estaría relacionado con la omnipresencia.

En cuanto al tiempo sería infinito por ser eterno.UnidadeditarDios sería completamente simple, y en él no habría ni composición ni partes.

OmnipotenciaeditarLa omnipotencia de Dios significaría:Libertad y poder para realizar todo lo que sería consecuente con su naturaleza.

Control y soberanía sobre todo lo hecho o lo que puede ser hecho.OmniscienciaeditarEl conocimiento de Dios es perfecto, en teoría posee todos los conocimientos.

SabiduríaeditarLa sabiduría de Dios sería una combinación de su omnisciencia y su omnipotencia. Tiene poder para aplicar sus conocimientos de manera que los propósitos mejores sean realizados o cumplidos por los mejores medios posibles.

En español, al igual que en las otras lenguas romances, la palabra «dios» viene directamente del latín: deus, lit. 'deidad, dios'. El término latino deriva a su vez del indoeuropeo *deiwos,de la raíz *deiw-, ‘brillar, ser blanco’, de la que deriva asimismo el término griego: Ζεύς, romanizado: Zeus.

De hecho, la palabra española dios es idéntica en pronunciación a la griega Διός (Diós), forma genitiva de Zeus (el principal Dios de la mitología griega, padre de los "theos", que son los dioses menores)

De esta misma raíz indoeuropea derivan el latín dies (‘día’) y el griego δῆλος (‘visible, patente’).

Pese a su parecido con el término griego análogo, θεός (theós, ‘deidad, dios’), este deriva de la raíz indoeuropea *dhēs-, de significado desconocido, pero que originó en latín palabras de significado inicialmente religioso como feria o fanatismo

La forma indoeuropea *deiw-os aparece en muchas familias indoeuropeas sistemáticamente asociado a *pəter (‘padre’) en la forma compuesta *dyeu-pəter.

En sánscrito tardío la forma aparece ya como Diaus Pitar, mientras que en griego existe la forma Ζεὺς Πατῆρ (Zeùs Patḗr), análoga a la latina Iu Piter (Júpiter).

​El latín deus, en otras lenguas romances, derivó en deus (gallego-portugués), dieu (francés), dio (italiano), déu (catalán) o [dumne]zeu (rumano), entre otras.

En las lenguas germánicas la palabra para designar a la deidad proviene de la raíz protogermánica *ǥuđan, de donde vienen god (inglés y neerlandés) o Gott (alemán). Esta raíz derivaría de la forma indoeuropea reconstruida *ǵhu-tó-m, proveniente de la raíz *ǵhau(ə)-, ‘llamar, invocar’.

De esta misma raíz podría derivarse el nombre del pueblo godo[cita requerida]

El origen de la palabra got es muy antiguo, y no se extiende hacia ninguna otra familia indoeuropea con excepción de la irania.

Así en persa moderno se dice joda (خدا), y en kurdo, xhwedê.[cita requerida]. Hay, también, quien asocia el origen de god con la raíz protoindoeuropea *ghu-to-, y esta de *gheu-, 'verter, hacer una libación', y su origen sería por el tabú de nombrar a los dioses cambiando su nombre por el del rito utilizado.

La palabra «Dios» cuando se usa por antonomasia —es decir, cuando no se emplea como nombre común—, al igual que cualquier nombre propio, se escribe en mayúscula.

Escrita así, nunca recibe un artículo y, en la gran mayoría de casos, tampoco posesivos ni demostrativos.

Ejemplos: «Creo en Dios»; «Jehová/Alá es Dios»; «Después de que Dios se manifestara en sus sueños»; etc.Cuando «dios», por otra parte, se usa como sustantivo habitual, se escribe en minúscula como cualquier sustantivo (salvo al comienzo de una frase o título)

Es siempre el caso cuando recibe un artículo (definido o indefinido) o cuando se escribe en plural (ya que en español, a diferencia de algunos idiomas como el hebreo, el nombre de dios es siempre singular) Ejemplos: «No es un dios vengativo»; «Jehová y Alá son dioses»; «Es el dios de judíos y cristianos»; «Sus dioses les han abandonado»; etc.

En algunos casos, aunque poco comunes, el nombre de Dios (con mayúscula) puede ir precedido por un posesivo o demostrativo, dependiendo del significado y entonación de la frase:- Este dios del que hablas vs. Este Dios del que hablas o Este «Dios» del que hablas – en la primera opción se trata de un dios en general, mientras que en la segunda (con entonación en la palabra Dios)

se refiere al nombre de Dios mencionado como tal por el emisor (por tanto, una cita o repetición).- Este es mi dios vs. Este es mi Dios – en la primera opción se trata de una afirmación genérica, mientras que la segunda (con entonación en el posesivo mi) es una afirmación comparativa, como sería el caso de otros nombres (Sé que Juan te ayuda, pero este aquí es mi Juan)

Todos los apelativos de advocaciones se escriben en mayúscula, por ejemplo, el Señor, el Creador, etc.

​ En los textos religiosos, los pronombres y adjetivos relativos a Dios también se escriben con mayúscula, como fórmula de respeto

Por ejemplo, se escribe «Él», «Su», «Tú», «Vos», «Todopoderoso» (tanto como sustantivo como adjetivo de Dios), etc. Cuando se trata de un uso metafórico, se escribe en mayúscula o minúscula según el caso, por ejemplo: «Se cree Dios» vs. «Se cree un dios»

Dios también puede significar un ser supremo no personal como en el panteísmo, y en algunas concepciones es una mera idea o razonamiento sin ninguna realidad subsistente fuera de la mente, como en los sistemas materialistas.

A menudo, Dios es concebido como el creador sobrenatural y supervisor del universo (teísmo)

Los teólogos han adscrito una variedad de atributos a las numerosas concepciones diferentes de Dios.

Entre estos, los más comunes son omnisciencia, omnipotencia, omnipresencia, omnibenevolencia (perfecta bondad), simplicidad divina, y existencia eterna.

Dios también ha sido concebido como de naturaleza incorpórea, un ser personal, la fuente de toda obligación moral, y el «mayor ser concebible con existencia»

​Estos atributos fueron descritos en diferentes grados por los primeros filósofos-teólogos judíos, cristianos y musulmanes, incluidos Maimónides​ san Agustín, y Al-Ghazali​ respectivamente.

Muchos destacados filósofos medievales y filósofos modernos desarrollaron argumentos a favor de la existencia de Dios.

En esta línea, numerosos filósofos e intelectuales contemporáneos han desarrollado y estudiado tanto argumentos a favor como argumentos en contra de la existencia de Dios.

La literatura clásica hoy en día se considera aquella escrita en griego antiguo o en latín y que forma parte del canon occidental

Historia de la literaturaLiteratura griegaLiteratura romanaLiteratura latina

Durante ese período, se crearon libros del Tanaḫa/Antiguo Testamento así como los Apócrifos, que consistían en historias sobre la creación del mundo, leyes, letras, relatos históricos, libros de sabiduría y profecías.

Los Rollos del Mar Mu**to se crearon entre el siglo iii a. C. y el siglo ii d. C. es decir, Talmud de Jerusalén, Mishnah y Tosefta fueron escritos durante el período rabínico temprano de los siglos II-IV

Los himnos son cantos dedicados a las deidades para honrarlas o darles las gracias.

Alrededor del 500 a. C. hay grandes cambios en esas zonas, que habitualmente se consideraban de frontera con la época clásica.

En ese período nacieron varias religiones y aparecieron varios grandes filósofos. Esa tercera época en el período del 20 d. C. mi. al 500 d. C. se considera antigüedad tardía

Los mitos de la creación fueron un motivo literario frecuente.

La escritura más antigua conocida es la escritura cuneiforme sumeria

La literatura egipcia temprana incluye, entre otras cosas, el Libro de los Mu**tos.
El Código de Hammurabi.

otros textos seculares se pueden encontrar en buenas condiciones a pesar de que fueron escritos varios milenios antes de Cristo.

pero contribuye al desarrollo de la filosofía, el derecho y la astronomía.

La ficción emerge más o menos simultáneamente en todas estas áreas; himnos (Himno al Sol de Ehnaton, Rg-veda, Odena), letras (Cantar de los Cantares), sagas y epopeyas (Epopeya de Gilgamesh, Epopeya de las siete tablillas).

Los mitos de la creación fueron un motivo literario frecuente.

La literatura sapiencial aparece en todo el Medio Oriente (Proverbios, Doctrina de Amenemope)

Aproximadamente al mismo tiempo, se crearon la literatura védica en la India y las inscripciones proféticas de la dinastía china Shang.

Se cree que el escritor más antiguo conocido es Sin-leki-unini ​ de quien se cree que escribió la Epopeya de Gilgamesh y, a veces, la hija de Sargón de Akkad Enḫeduan, que también fue poeta.

Alrededor del 500 a. C. hay grandes cambios en esas zonas, que habitualmente se consideraban de frontera con la época clásica. En ese período nacieron varias religiones y aparecieron varios grandes filósofos. Esa tercera época en el período del 20 d. C. mi. al 500 d. C. mi

se considera antigüedad tardía .

La literatura sumeria se ocupaba principalmente de asuntos prácticos (inscripciones en lápidas) y, al igual que la literatura egipcia, era principalmente de naturaleza religiosa.

No debe confundirse con los clásicos nacionales, aquellas obras consideradas modélicas para cada país, ni con aquellos libros que sobreviven al paso del tiempo o que se escribieron en el periodo del Neoclasicismo.

El concepto engloba, por tanto la literatura griega y la literatura latina, excluyendo las obras de la Grecia moderna.Esta literatura tiene muchos rasgos en común, ya que la Antigua Roma imitaba y aprendía de los modelos griegos y compartían una misma cosmovisión, la del helenismo.La mayoría de las obras glosan las aventuras de grandes héroes, siguiendo el modelo de Homero.

En cuanto al teatro, predomina la tragedia, con grandes ciclos de sagas y temas comunes, aunque existe también una tradición cómica nada despreciable, como por ejemplo las comedias de Plauto.

En Roma aparecieron géneros poco cultivados en Grecia, como la retórica o la literatura didáctica.Por convención, se considera que la literatura antigua occidental comienza con las grandes obras de Homero, probablemente la versión escrita de numerosas leyendas que se habían transmitido oralmente durante generaciones.

Este autor, padre de la literatura griega, se considera el primer escritor del canon occidental, imitado por los romanos y por los admiradores de la Época Clásica.

Con la literatura clásica nace el concepto de género literario y los primeros autores reconocidos.Contemporáneas son la literatura india, con textos épicos como el Ramayana, y la literatura clásica china, con las compilaciones poéticas de Lao Zi o los llamados «clásicos chinos

Los primeros textos eran de sentido práctico y trataban de dejar constancia de promesas, duración de los reinados, leyes, etc.

Con el tiempo, la literatura adquiere un carácter religioso y trata de mitos, en forma de creación del mundo o relatos sobre la vida después de la muerte, así como de profecías. La ficción se crea con himnos y cantos religiosos, que luego se transforman en teatro.

Las epopeyas y las sagas se crean en la zona entre las leyendas y la historia.

La ficción se suele escribir en verso y se interpreta con música y danza, mientras que los textos profanos se escriben en prosa. Algunas historias de Egipto se escribieron en prosa y, en la Antigüedad tardía, la prosa pasó lentamente a la épica.

Debido al desarrollo de la ciencia.

se da la creación de textos científicos, tanto en Babilonia, como en la India, China y Egipto, y más tarde también en el helenismo. La literatura científica es una de las ramas más antiguas de la literatura y un importante precursor de la filosofía.

El significado de la forma del género literario pronto se vuelve importante. En la literatura india, hay gramáticas (Jaska y Panini) y una colección poética, recogida en Vedanga.

Inmediatamente antes y durante el helenismo, la gramática, la catalogación, la poética, la retórica y otros estudios meta-literarios fueron introducidos en Oriente Medio y Europa, entre otros, por Calima, los sofistas, Platón y Aristóteles.

Literatura del Antiguo Egipto

La literatura egipcia es una literatura muy variada, de la que sólo ha sobrevivido una pequeña parte.

Los textos religiosos son historias míticas, a menudo grabadas en las pirámides de Egipto.

Poesía: La poesía egipcia se compone de himnos religiosos y canciones de amor.

Los himnos son cantos dedicados a las deidades para honrarlas o darles las gracias.

Podemos citar, por ejemplo, el Himno a Atón, dedicado al dios solar de Akenatón; o el Himno al Nilo, dedicado al dios Hapi.

Las canciones de amor estaban muy presentes en el nuevo imperio

Las lamentaciones aparecieron en el primer periodo intermedio.

Expresan la infelicidad de los artistas, a menudo vinculada a las convulsiones políticas. Podemos citar, por ejemplo, las Lamentaciones de Ipou-Our.Cuentos: Los cuentos egipcios suelen tener un significado religioso, filosófico o político

​Entre los cuentos egipcios más famosos, podemos citar el Cuento del náufrago,

que narra la historia de un marinero que naufraga en una isla y se encuentra con una serpiente que intenta ayudarle a regresar a su patria.

También podemos mencionar el Cuento del campesino elocuente

que narra la historia de un campesino al que roban su b***o.

Visita al Vizir y le pide justicia.

El campesino es tan elocuente que el faraón pide que se escriban sus reivindicaciones.

Textos funerarios: Los textos funerarios se graban en pirámides y sarcófagos para ayudar a los difuntos a pasar a la otra vida.

Estos textos consisten en fórmulas, como oraciones de protección.

En el Reino Nuevo se escribió una recopilación de estos textos, el Libro de los Mu**tos del Antiguo Egipto

Las Enseñanzas: Las enseñanzas son textos de un padre a un hijo para enseñar una lección de vida.

Literatura hebraicaLiteratura griega clásicaLiteratura latinaeditarArtículo principal: Literatura en latínLa cultura latina imita la literatura griega y su arte asociado. Los romanos admiraban el mundo helénico (por eso se declararon herederos de su legado en la historia de Eneas) y lo consideraban un modelo.

Por eso la literatura latina, ya desde sus inicios, imita el canon griego.

Una de las figuras que hizo puente entre las dos civilizaciones fue Livio Andrónico.

En el teatro destacan las obras de Terencio y Plauto, sobre todo en el ámbito de la comedia.

Estos autores introdujeron elementos costumbristas romanos a las representaciones para ayudar a la identificación del público con la historia, mientras respetando el arquetipo griego.En el campo de la poesía, sobresalen dos autores: Lucrecio y Catulo. El primero escribió un largo poema sobre la naturaleza donde recoge y explica las tesis de Epicuro que tuvo una gran influencia posterior.

Catulo, por su parte, fue el modelo lírico por excelencia para los romanos.

Centrado en el amor y la llamada «poesía nueva», acercó la poesía a sus contemporáneos.

Julio César, Cicerón y Tito Livio son los prosistas más exitosos de la primera etapa, con sus crónicas basadas en la historia contemporánea y en la oratoria.

La literatura imperialeditarLa época imperial coincide con el esplendor de la literatura latina. La épica necesitaba figuras de prestigio, héroes a quien el pueblo pudiera admirar, como la mayoría de literaturas nacionales.

Por eso Virgilio intentó igualar la fama de Homero entre los romanos con sus poemas.Horacio, a su vez, cultivó los grandes géneros poéticos, como los epodos, la oda o la égloga, expandiendo los tópicos griegos de acuerdo con la sensibilidad romana.

En la poesía amorosa destaca la obra de Ovidio, con un verdadero catálogo de casos amorosos que se convirtieron en clásicos.Por el lado cómico los autores de más prestigio fueron Lucano y Juvenal, los cuales con su sátira reflejaban la realidad latina sin olvidar el canon culto antiguo.

Siguiendo también la estela antigua, concretamente la de Esopo, Fedro escribió sus fábulas.En la prosa destacan las aportaciones de Séneca, Tácito y Suetonio, con un renovado interés por la historia romana.

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Literatura hebraica

El registro conservado más antiguo en hebreo antiguo es el "Calendario de Gezer", del siglo x a. C.

Otros textos en hebreo son inscripciones: "Estela de Mesa", "Inscripción de Siloé" y un ostracon que describe la conquista de Nabucodonosor II de Jerusalén 586 a. C

​ Toda esta literatura es documental en naturaleza.

El hebreo clásico, o el hebreo bíblico, tiene su origen en siglo vi a. C. y usa la escritura aramea.

Durante ese período, se crearon libros del Tanaḫa/Antiguo Testamento así como los Apócrifos, que consistían en historias sobre la creación del mundo, leyes, letras, relatos históricos, libros de sabiduría y profecías. Los Rollos del Mar Mu**to se crearon entre el siglo iii a. C. y el siglo ii d. C. es decir, Talmud de Jerusalén, Mishnah y Tosefta fueron escritos durante el período rabínico temprano de los siglos II-IV.,

así como la escritura de Simon bar Koḫba y el Rollo de Cobre.

Una gran parte de la literatura hebrea es mayormente desconocida, mientras que en la Biblia a veces mencionado escritor.

Después de la destrucción de Jerusalén en el año 70, la diáspora judía comenzó a escribir en otros idiomas como lengua materna, p. historiador José que escribió en latín como Justo de Tiberíades. El Nuevo Testamento y sus apócrifos fueron escritos, como la mayoría cree, en griego koiné.

Literatura griega clásica

Artículo principal: Literatura griegaPoesía épicaeditarLas primeras obras destacables, que serán el modelo de toda la literatura griega posterior, son los dos poemas épicos de Homero, la Ilíada y la Odisea.

En ellos se narran episodios de la Guerra de Troya y el retorno a casa de los héroes, usando parte de los mitos de la época arcaica y forjando epítetos y fórmulas que devendrán clásicos.

De la misma época es Hesíodo, que también mezcla épica y mitología, pero con una presencia más clara del autor.

Poesía lírica La elegía es el primer género del que se conservan obras, como las de Arquíloco de Paros, que canta a su patria destruida por la guerra.

En el periodo preclásico floreció la oda como canción amorosa, que dotó a la lírica del intimismo que la acompañaría en siglos posteriores. Los autores más destacados son Safo, Anacreonte o Alceo de Mitilene.

En la Grecia Antigua parte de la poesía estaba destinada a ser cantada en coro en festivales y concursos, como los versos de Píndaro, que alababa los vencedores en los Juegos Olímpicos insertando descripciones sobre apellidos, patrias y plegarias a los dioses y así también la cantaban los hombres a las doncellas con las que querían ser pareja.

Ya en el periodo helenístico, Calímaco compuso himnos a los dioses donde los retrata como casi humanos, lejos de la solemnidad y la magia homéricas. Este modelo inspiró las representaciones artísticas posteriores, llenas de escenas domésticas.

Teofrasto, por su parte, fue el principal poeta pastoral.Poesía dramáticaeditarEn Grecia surgieron los dos grandes géneros teatrales: la tragedia y la comedia. La primera trataba de temas nobles y pasiones complejas, mientras que la segunda tenía un final feliz, un tono más ligero y predominaban los enredos de trama amorosa.

Los trágicos más destacados componían ciclos de trasfondo mítico y legendario: Esquilo, Sófocles y Eurípides. El comediógrafo de más éxito fue Aristófanes y en la segunda época (la llamada comedia nueva), Menandro.

ProsaeditarEn la prosa, compuesta para ser leída, el género por excelencia fue la historia, con Heródoto y Tucídides, que se centran en el período de conflicto entre Grecia y Persia.

El primero es más imparcial y tiene una vocación etnográfica, mientras que el segundo da más importancia a los discursos y los personajes.

La fábula fue un género breve que buscaba el aleccionamiento moral a través de narraciones donde los protagonistas a menudo eran animales. El principal impulsor fue Esopo, cuyo modelo triunfó en Europa durante la Edad Media (con los exempla) y en las fábulas neoclásicas.

La oratoria se ligó a la democracia ateniense, donde los discursos políticos servían para persuadir a los partidarios y ridiculizar los adversarios. El orador más brillante fue Demóstenes, que con su pasión hizo carrera a pesar de sus dificultades iniciales.

Por la influencia que tuvo posteriormente hay que destacar la obra de Teofrasto, quien describió brevemente, como apuntes entre narrativos y enciclopédicos, los caracteres más usuales de la literatura.

Sus arquetipos pueden rastrearse a los personajes de dramas y novelas de toda Europa.

La filosofía también tiene un carácter literario, como los diálogos de Platón, los mitos que usa para explicar su mensaje o los tratados de Aristóteles, precedentes del ensayo moderno.

Estos dos pensadores marcan dos polos opuestos, idealismo y realismo, que perdurarán en la tradición occidental.

La mitología (del latín tardío mythologĭa, y éste del griego μυθολοɣία) es un conjunto de mitos relativamente cohesionados o paralelamente adheridos

relatos que forman parte de una determinada religión o cultura.

También se les denomina mitos a los discursos, narraciones o expresiones culturales de origen sagrado, y que posteriormente fueron secularizados y tratados como discursos relativos a una cultura, a una época o a una serie de creencias de carácter imaginario.

La mitología es un conjunto de historias, leyendas y relatos tradicionales de un pueblo o cultura, que a menudo involucran dioses, héroes y seres sobrenaturales.

Estas narraciones sirven para explicar el mundo, la creación, la naturaleza humana y otros fenómenos importantes.

La mitología no solo es un conjunto de historias, sino también una forma de entender el mundo y sus valores.

Orígenes:La mitología puede surgir de la necesidad de explicar el mundo natural, las costumbres sociales y las creencias religiosas de una cultura.

Funciones:Los mitos pueden servir para transmitir valores morales, explicar orígenes, entretener, e incluso justificar estructuras sociales y políticas.

Ejemplos:La mitología griega, romana, nórdica, egipcia, y muchas otras, ofrecen ricas colecciones de historias y figuras míticas.

Importancia:La mitología es una parte fundamental de la cultura de un pueblo y a menudo se refleja en su arte, literatura y costumbres.

La mitología es un campo de estudio vasto y fascinante que nos ayuda a comprender las creencias y valores de diferentes culturas a lo largo del tiempo.

El término griego μυθολοɣία (mythología) está compuesto de dos palabras:mythos (μῦθος), que en griego clásico significa aproximadamente ‘el discurso’, ‘palabras con actos’ (Esquilo: «ἔρɣῳ κοὐκέτι μύθῳ», ‘de la palabra al acto’) y, por extensión, un ‘acto de habla ritualizado’, como el de un jefe en una asamblea, o el de un poeta o sacerdote[2]​ o un relato (Esquilo: «Ἀκούσει μῦθον ἐν βραχελόɣῳ», ‘la historia completa que oirás en un breve lapso de tiempo’)

​logos (λόɣος), que en griego clásico significa: la expresión (oral o escrita) de los pensamientos y también la habilidad de una persona para expresar sus pensamientos (logos interior)

La mitología aparece de manera prominente en la mayoría de las religiones y, de igual modo, la mayoría de las mitologías están relacionadas con, al menos, una religión.

El término se suele usar más frecuentemente en este sentido para referirse a las religiones fundadas por sociedades antiguas, como la mitología griega, la mitología romana y la mitología escandinava.

Sin embargo, es importante recordar que, mientras que algunas personas ven los panteones escandinavo y celta como meras fábulas, otros las consideran religiones (véase neopaganismo)

Del mismo modo, ello también sucede al analizar las mitologías de los pueblos indígenas (ejemplo la Mitología de América del Sur); en el que se pueden observar casos en que aún se profesan las religiones nativas.

Generalmente, muchas personas no consideran los relatos que rodean al origen y desarrollo de religiones como el cristianismo, judaísmo e islam,

como crónicas literales de hechos, sino como representaciones figurativas o simbólicas de sus sistemas de valores.

Aun así, igualmente, muchas personas entre ellos ateos, agnósticos, o creyentes de algunas de estas mismas religiones, emplean las palabras mito y mitología para caracterizar como falsas o a lo sumo dudosas, las historias que aparecen en una o más religiones, o a las religiones diferentes a la que es creyente.

De este modo la gente que pertenece a la mayoría de las religiones que están presentes actualmente, se ofende cuando se toma a su fe como un conjunto de mitos; ya que para ellos, esto, equivale a decir que su religión en sí es una mentira, lo cual va en contra de sus creencias.

Ejemplo de ello sucede en muchos grupos cristianos en relación con los relatos de la Biblia, en el cual sus creyentes no consideran, generalmente, que sean mitológicas algunas de sus historias, y que solo se usa esta palabra para referirse a ellas en un sentido peyorativo.

Sin embargo, la mayoría de la gente está de acuerdo con que cada religión tiene un conjunto de mitos que se ha desarrollado alrededor de sus escrituras religiosas; ya que en sí la palabra mito se refiere a hechos que no son posibles de ser verificados de manera objetiva.

De este modo, igualmente se considera que se puede hablar de mitología judía, mitología cristiana o mitología islámica, para referirnos a los elementos míticos que existen en estas creencias; sin hablar de la veracidad de los principios de la fe o de las versiones de su historia; pues la creencia de su religión como algo verdadero compete a la fe y creencias de cada persona, y no del estudio de los mitos.

Ejemplo de ello, son los sacerdotes y rabinos de hoy en día dentro de los movimientos judíos y cristianos más liberales, además de los neopaganos, que no tienen problemas en admitir que sus textos religiosos contienen mitos.

Así, ven sus textos sagrados como verdades religiosas, reveladas por inspiración divina, pero mostradas en el lenguaje del género humano. Aun así, como sucede en todo ámbito, otros, al contrario, no están de acuerdo con ello.

La mitología, además de ser una forma de lenguaje, es una forma de vida que han creado ciertos grupos sociales.

Por esta razón, se estima que la sociología moderna, en casi su totalidad, no se ocupa de eventos que tengan que ver con sucesos de apariencia "no comprobable" en relación con las creencias y vivencias de comunidades indígenas.

Hay que tener en cuenta que estas sociedades, en medio de su "no intelectualidad", manejan unas formas de ver el mundo, en las que las sociedades denominadas "civilizadas o intelectuales", no tienen la capacidad de observarlos. Se pueden apreciar en experiencias, tal vez inexplicables ante los ojos de la ciencia, pero explicables ante la experiencia. Cabe indicar que no todo lo comprobable existe realmente.Arquetipos mitológicosdioses de la vida-muerte-reencarnacióndioses de la Lunadioses solaresel héroemundo subterráneo/tinieblasmentiroso/ladrónMadre Tierramanasmitología de Mesopotamiapadre cieloprimer hombresolsticio de invierno

En el actual calendario, denominado gregoriano, los meses y los días de la semana tienen algunos nombres derivados de seres y dioses mitológicos.

Este hecho es evidente en idiomas como el español, aunque no significa que provengan de la mitología propia; así, en castellano, el día viernes proviene de Venus, diosa de la mitología romana (en idioma inglés el nombre del mismo día, "Friday", procede de la diosa germana Freyja); en ambos casos estaría dedicado a seres con ciertas similitudes, a las diosas de la belleza.

La mitología moderna no religiosa
Aunque normalmente mucha gente relaciona a la mitología con culturas antiguas o religiones; no siempre es así.

Por ejemplo, series de televisión, libros e historietas, y juegos de rol entre otros, que logran formar un universo ficticio propio; adquieren componentes mitológicos muy importantes que incluso a veces pueden llegar a dar lugar a profundos y complicados sistemas filosóficos. Un ejemplo excelente de este tipo de mitología es la desarrollada por J. R. R.

Tolkien en sus libros El Silmarillion y El Señor de los Anillos, entre otros escritos, a la que él denominó legendarium, o Los Mitos de Cthulhu, que surgen de la unificación de las novelas de H. P. Lovecraft y su círculo. Estos últimos explican todo el universo partiendo de una física desconocida (ya que supone que nuestros conocimientos del universo y de las ciencias tienen premisas erróneas), y la no existencia de Dios, donde criaturas de más allá de la comprensión humana habitan el universo desde el principio de los tiempos. Según esto, la humanidad es una simple mota de polvo sin importancia para ellos.

A nuestros ojos son como dioses, denominados primigenios, y los más poderosos de entre ellos, dioses exteriores y dioses arquetípicos.

Otros ejemplos que se pueden mencionar son los mundos ficticios creados por las novelas de Dragonlance, la serie Star Trek, las películas de Star Wars, o el manga Saint Seiya.

Algunos críticos opinan que por el hecho de que los personajes principales y los ciclos de historias de las narraciones modernas no sean de dominio público, las leyes sobre derechos de autor impiden a los autores independientes continuar ciclos de historias modernas, evitando que dichas sagas de personajes compartan algunas de las características esenciales de las mitologías; por lo menos, hasta que se cumpla el plazo de derechos de autor y pasen a ser de dominio público.

A pesar de eso, los propietarios de los derechos de autor en ocasiones continúan las historias con otros autores, como es el caso de personajes como Tarzán y las novelas de Conan (originarias de Robert E.

Howard) de L. Sprague de Camp, o los cómics de superhéroes, la mayoría de los cuales han tenido docenas de autores.

Significados en la antigua Grecia
El término μῦθος (mȳthos) aparece en las obras de Homero y otros poetas de la época de Homero, en las que el término tenía varios significados: 'conversación', 'narrativa', 'discurso', 'cuento' y 'palabra.[5]​Similar al término relacionado λόγος (logos), mythos expresa todo lo que puede ser entregado en forma de palabras. Estos pueden contrastarse con el griego ἔργον (ergon, 'acción', 'obra' o 'trabajo')

Sin embargo, el término mythos carece de una distinción explícita entre narrativas verdaderas o falsas.

​En el contexto del teatro griego antiguo, los mitos se referían al mito, la narrativa, la trama y la historia de una obra. Según David Wiles, el término griego mythos en esta época cubría un espectro completo de diferentes significados, desde falsedades innegables hasta historias con significado religioso y simbólico.

​Según el filósofo Aristóteles (384–322 a. C.), el espíritu de una obra de teatro era su mito.[6]​ El término mythos también se usó para el material fuente de la tragedia griega. Los trágicos de la época podrían inspirarse en la mitología griega, un conjunto de "historias tradicionales" que se referían a dioses y héroes. David Wiles observa que las concepciones modernas sobre la tragedia griega pueden ser engañosas.

Se piensa comúnmente que los antiguos miembros de la audiencia ya estaban familiarizados con los mitos que sustentaban una representación, y podría predecir el resultado de la representación. Sin embargo, no esperaban que los dramaturgos griegos reprodujeran fielmente los mitos tradicionales al adaptarlos al escenario, sino que estos recreaban los mitos y producían nuevas versiones.[6]​ Narradores como Eurípides (c. 480–406 a. C.) confiaban en el suspenso para emocionar a sus audiencias. En una de sus obras, Merope intenta matar al asesino de su hijo con un hacha sin saber que el hombre en cuestión es en realidad su hijo.

Según una descripción antigua de las reacciones de la audiencia a este trabajo, los miembros de la audiencia no sabían en absoluto si ella cometería un filicidio o sería detenida a tiempo. Se pusieron de pie aterrorizados y provocaron un alboroto.

​David Wiles señala que los mitos tradicionales de la antigua Grecia eran principalmente parte de su tradición oral. Los griegos de esta época eran una cultura alfabetizada pero no producían textos sagrados. No hubo versiones definitivas o autorizadas de los mitos registrados en los textos y preservados para siempre en una forma inmutable. En cambio, circulaban múltiples variantes de mitos. Estas variantes se adaptaron a canciones, danzas, poesía y artes visuales.

Los intérpretes de mitos podían remodelar libremente su material original para una nueva obra, adaptándolo a las necesidades de una nueva audiencia o en respuesta a una nueva situación.

Los niños de la antigua Grecia estaban familiarizados con los mitos tradicionales desde una edad temprana.

Según el filósofo Platón (c. 428–347 a. C.), las madres y las niñeras narraban mitos e historias a los niños a su cargo: David Wiles los describe como un depósito de la tradición mitológica.[7]​Bruce Lincoln ha llamado la atención sobre el significado aparente de los términos mitos y logos en las obras de Hesíodo. En Teogonía, Hesíodo atribuye a las Musas la capacidad tanto de proclamar verdades como de narrar falsedades plausibles (es decir, falsedades que parecen cosas reales)

El verbo utilizado para narrar las falsedades en el texto es legein, que está asociado etimológicamente con logos. Hay dos variantes en la tradición del manuscrito para el verbo que se usa para proclamar verdades. Una variante usa gerusasthai, la otra mythesasthai. Este último es una forma del verbomytheomai ('hablar', 'contar'), que está etimológicamente asociado con el mito. En Obras y días, Hesíodo describe su disputa con su hermano Perses. También anuncia a sus lectores su intención de decirle cosas verdaderas a su hermano. El verbo que usa para decir la verdad es mythesaimen, otra forma de mytheomai.‎, parte 47