XXI siglos pasaron

XXI siglos pasaron Una hipótesis que nos invita a cuestionar si la versión oficial es la única. 📜🌌👩‍🚀
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El autor suizo Erich von Däniken popularizó la fascinante idea de los antiguos astronautas, sugiriendo que civilizaciones extraterrestres influyeron en nuestro pasado.

06/09/2026

🕊️ EL LENGUAJE DE LOS PAJAROS UN VÍNCULO DE ALTA MAGIA 🪄 🐦
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El vínculo de los pájaros en el ocultismo y el esoterismo es uno de los pilares simbólicos más antiguos de la magia, funcionando como el puente definitivo entre el mundo terrenal y las dimensiones sutiles o divinas debido a su capacidad única de dominar el aire y ascender hacia el cielo.

El lenguaje de los pájaros, un lenguaje místico, perfecto o divino, o un lenguaje mítico o mágico usado por los pájaros para comunicarse con el iniciado, es un concepto conocido en la mitología, la literatura medieval y el ocultismo

En las corrientes esotéricas, las aves no son vistas únicamente como animales, sino como conciencias capaces de transitar entre planos densos y espirituales.

Mensajeros del Más Allá y Psicopompos En el esoterismo, se cree que las aves actúan como psicopompos, entidades encargadas de guiar las almas de los fallecidos hacia el inframundo o el plano espiritual.

El lenguaje de los pájaros: Conocido en la tradición mística y el ocultismo medieval como una "lengua sagrada" o "lengua verde"

Se consideraba la clave del conocimiento perfecto, un idioma divino que solo los iniciados de alta magia

(o personajes míticos como el rey Salomón) podían descifrar para comunicarse con el cosmos o los ángeles.

Visitas e intuición: Corrientes espirituales contemporáneas afirman que cuando un pájaro posa de imprevisto en una ventana o entra a un hogar, actúa como un canalizador que trae advertencias o mensajes directos de ancestros y guías espirituales.

La Alquimia y las Fases de la Gran Obra Para los alquimistas, los pájaros eran la representación gráfica perfecta de las fuerzas en actividad y los estados de la materia.

El vuelo del ave simboliza las operaciones místicas de transformación:

El ascenso del ave: Representa la volatilización o sublimación (elevar lo sólido a lo espiritual)

El descenso del ave: Representa la precipitación o condensación (traer lo espiritual a la Tierra)

Aves específicas en la Gran Obra: El Cuervo simbolizaba la fase Nigredo (putrefacción, muerte del ego)

el Cisne o la Paloma, la fase Albedo (purificación, iluminación); y el Fénix, la fase Rubedo (perfección, inmortalidad y renacimiento espiritual).

Oráculos, Augurios y la Mitología Oscura La Ornitomancia (el arte de adivinar el futuro mediante el vuelo, el canto o el comportamiento de las aves)

nació en el paleolítico y se consolidó con los augures romanos.

Dentro de la corriente del ocultismo más oscuro o la brujería tradicional, el tipo de ave define la vibración energética

Aves de mal agüero: Especies como los cuervos, los búhos o el enigmático nictibio urutaú (conocido en Latinoamérica como "ave bruja" o "pájaro fantasma")

suelen vincularse con presagios de desgracia, portales hacia el inframundo o aliados energéticos de los practicantes de brujería tradicional.

(Aves de luz: El colibrí, por ejemplo, está estrechamente ligado a la transmutación energética del amor y a las almas puras que regresan brevemente a consolar a los vivo

La ornitomancia es una de las artes adivinatorias más antiguas del esoterismo, profundamente ligada a la conexión entre el mundo terrenal y el divino a través del comportamiento y el vuelo de las aves.

Para explorar este tema a fondo, podemos enfocarlo desde distintos ángulos.

El significado oculto detrás de la aparición de cuervos, búhos, águilas o palomas.

Las técnicas clásicas de lectura: Cómo los antiguos augures romanos interpretaban la dirección del vuelo, la altura y los cantos (distinguiendo entre alites y oscines)

Su integración en la magia moderna: Cómo se utiliza hoy en día el avistamiento de aves como sincronía o presagio en el camino esotérico.

Los pájaros desempeñaban un papel importante en la religión indoeuropea, los augures los usaban para la videncia, y según una hipótesis de Walter Burkert, estas costumbres pueden tener sus raíces en el Paleolítico cuando en la Edad de Hielo los primeros humanos solían buscar carroña observando a los pájaros. En América del Norte, se sabía que los cuervos guiaban a los lobos (y a los cazadores nativos) hacia su presa, con la esperanza de ser recompensados con el montón de tripas de la víctima.

En el Renacimiento, fue la inspiración para algunos lenguajes a priori mágicos, en particular los lenguajes musicales.

Algunos lenguajes silbados basados en o construidos sobre lenguajes articulados usados en algunas culturas a veces se citan como -y se comparan con- el lenguaje de los pájaros.

Mitología

Mitología griega

Según Apolonio de Rodas, el mascarón de proa del barco de Jasón, el Argo, estaba hecho de roble del bosque sagrado de Dodona y podía hablar el lenguaje de los pájaros.

En la mitología griega se podía obtener el lenguaje de los pájaros por medios mágicos.

Se dice que Demócrito, Anaximandro, Apolonio de Tiana, Tiresias, Melampo y Esopo podían entender a los pájaros.

Mitología escandinava
la facultad de entender el lenguaje de los pájaros era signo de gran sabiduría.

El dios Odín tenía dos cuervos, Hugin y Munin, que volaban por todo el mundo y le contaban a Odín lo que sucedía entre los mortales.

El legendario rey de Suecia Dag el Sabio eran tan sabio que podía entender lo que los pájaros decían.

Tenía un gorrión domesticado que volaba por todas partes para traerle noticias.

Una vez, un granjero de Reidgotaland mató al gorrión de Dag, lo que desencadenó un terrible castigo por parte de los suecos.

Este talento también podía adquirirse probando sangre de dragón.

Según la Edda poética y la Saga Volsunga, Sigurd probó sin querer la sangre de dragón mientras asaba el corazón de Fafnir.

Esto le concedió la habilidad de entender el lenguaje de los pájaros, y salvó su vida cuando los pájaros discutieron los planes de Regin para asesinar a Sigurd.

En el poema éddico Helgakviða Hjörvarðssonar, relacionado indirectamente con la tradición de Sigurd, no se explican los motivos por los cuales un hombre llamado Atli poseía este talento.

El hijo del amo de Atli, Helgi, quería casarse con la supuesta tía de Sigurd, la valquiria Sváva.

Mitología celta

En la mitología celta, los pájaros representan generalmente conocimiento profético o derramamiento de sangre (especialmente de cuervos)

Morrigan adoptó la forma de un pájaro para advertir al Toro Marrón.

Folklore

El concepto es también conocido en muchos cuentos populares (de Gales, Rusia, Alemania, Estonia, Grecia...)

donde normalmente se le concede al protagonista el don de entender el lenguaje de los pájaros bien por alguna transformación mágica, o bien como una bendición del rey de las aves.

Luego los pájaros informan o advierten al héroe sobre algún peligro o algún tesoro escondido.

Religión
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En el sufismo, el lenguaje de los pájaros es un lenguaje de los ángeles místico. La Conferencia de los pájaros (mantiq at-tair) es un poema místico de 4647 versos del poeta persa del siglo XII Farid ud-Din Attar .

Se dice que Francisco de Asís predicaba a los pájaros.

En el Talmud (Louis Ginzberg, Legends of the Bible, 1909), la proverbial sabiduría de Salomón se debía a la comprensión que Dios le otorgó del lenguaje de los pájaros.

Alquimia

En la Cábala, la magia del Renacimiento y la alquimia, el lenguaje de los pájaros era considerado un lenguaje secreto y perfecto, y la clave hacia el conocimiento perfecto.

A veces se le llamaba también la langue verte, o lengua verde (Fulcanelli, Heinrich Cornelius Agrippa De occulta philosophia).

En el misterio de las catedrales

Fulcanelli hace una reconstrucción etimológica del significado de "gótico", palabra que caracteriza el arte del medievo.

De esta forma, menciona que el sentido barbárico que usualmente se asocia con el arte de este periodo histórico se debe a la desvirtuación que le dieron los artistas renacentistas, imbuidos por ideales clásicos.

Fulcanelli sostiene, al contrario, que el origen de "gótico" es una desviación de la palabra argótico o argot, es decir, un lenguaje entendido solo por unos pocos, cuyo sentido permite al individuo la capacidad de elevarse o volver al creador.

Este sentido cabalístico de las palabras sería un ejemplo del lenguaje de los pájaros, también conocida como lengua de los filósofos y de los diplomáticos.

Literatura y cultura

Compárense también la más bien cómica y satírica Las aves de Aristófanes y el Parlamento de las aves de Chaucer.

En la Francia medieval, el lenguaje de los pájaros (la langue des oiseaux) era una lengua secreta de los trovadores, relacionada con el Tarot

supuestamente basada en juegos de palabras y simbolismo extraídos de la homofonía; por ejemplo, una taberna llamada Au lion d'or (El león de oro) es un supuesto "código" para au lit on dort, es decir, en la cama donde se duerme

obsérvese que este juego de palabras en concreto no puede ser medieval, ya que la t final se pronunciaba hasta el advenimiento del francés medio; compárese por ejemplo la palabra prestada bonnet (tipo de gorro) del siglo XIV¹⁴

Velimir Jlébnikov describía el lenguaje transmental záum (en ruso, за́умь; zaum) del futurismo ruso como un "lenguaje de los pájaros".

El lenguaje de los pájaros (Die Sprache der Vögel) es una película alemana de 1991.

Jean Sibelius compuso en 1911 una marcha nupcial titulada El lenguaje de los pájaros.

El autor de libros para niños Rafe Martin escribió El lenguaje de los pájaros como una adaptación de un cuento popular ruso; el compositor John Kennedy lo transformó en una ópera para niños.

En el árabe egipcio, la escritura jeroglífica se denomina "el alfabeto de los pájaros". En egipcio antiguo, la forma jeroglífica de la escritura tenía el nombre de medu-netjer ("palabras de los dioses" o "lenguaje divino")

06/09/2026

EL VÍNCULO ANIMAL 🦮 🫵
ELLOS TE ELIGEN



El vínculo animal en el ocultismo y el esoterismo es una de las conexiones más antiguas de la humanidad.

El vínculo humano-animal es una relación emocional, psicológica y física recíproca entre los seres humanos y los animales

fundamentada en la idea de que los animales no son meros seres biológicos,

sino canales de energía, guardianes espirituales y extensiones del poder místico del practicante.

Esta relación se manifiesta a través de diversas corrientes de la magia, la brujería tradicional y las filosofías herméticas

Familiares mágicos (Familiars)En la brujería occidental y el ocultismo europeo, un familiar es un espíritu menor o entidad que toma la forma de un animal físico para asistir al mago o a la bruja.

Gatos negros y búhos: Históricamente asociados con la intuición y la capacidad de ver en la oscuridad astral.

Función operativa: Actúan como escudos energéticos, absorbiendo ataques psíquicos dirigidos a sus dueños.

Canalizadores: Amplifican la energía durante los rituales y ayudan a rastrear entidades en planos invisibles.

Alimentación espiritual: Tradicionalmente se creía que el vínculo se sellaba compartiendo fluidos o energía vital.

2. Totemismo y animales de Poder proveniente del chamanismo y adaptado por el esoterismo moderno (como la Wicca y la New Age), se entiende que cada individuo posee una vibración aliada en el reino animal.

El animal elige: La perspectiva esotérica dicta que el Espíritu Animal elige a la persona según sus necesidades álmicas.

Atributos arquetípicos: Integrar la medicina del animal (fuerza del oso, transmutación de la mariposa o visión del águila) para la evolución personal.

Uso de restos: En la alta magia y la brujería ancestral, el uso respetuoso de huesos, plumas o pieles busca anclar la esencia salvaje del ser en amuletos físicos.

Simbolismo alquímico y hermético En los tratados de alquimia, los animales representan estados de la materia, etapas de la Gran Obra y fuerzas elementales fijas o volátiles.

El Cuervo: Símbolo de la fase Nigredo (putrefacción o muerte del ego).
El Cisne Blanco: Símbolo de la fase Albedo (purificación y lavado de las impurezas).
El Fénix o León Rojo: Símbolo de la fase Rubedo (perfección, fijación espiritual y transmutación final)

La Serpiente (Ouroboros): Representación del infinito, el conocimiento secreto y la naturaleza cíclica del cosmos. 4. Psicopompos y guardianes del inframundoEn el ocultismo clásico, ciertos animales poseen la facultad de cruzar las fronteras entre el mundo de los vivos y el de los mu***os.

Perros y chacales: Anubis en Egipto o Cerbero en Grecia ejemplifican al guardián de los umbrales.

Función en el ritual: Se invocan sus energías cuando el practicante realiza proyecciones astrales o necromancia para asegurar un regreso seguro.

Sacrificio vs. Respeto energéticoEl uso de animales vivos varía drásticamente según la corriente oculta.

Magia ceremonial antigua y corrientes oscuras: Históricamente utilizaban sacrificios para liberar la fuerza vital contenida en la sangre del animal y alimentar entidades.

Esoterismo contemporáneo: Rechaza estas prácticas debido a las repercusiones del karma. Se prioriza la comunicación telepática y la Conexión con Animales de Poder desde el respeto mutuo

continuación se detallan tres de los rituales más profundos, avanzados y herméticos del ocultismo occidental y la brujería tradicional respecto al vínculo animal.

Estos procesos pertenecen a la alta magia ceremonial, la brujería tradicional europea y el chamanismo esotérico.

1. La Amalgama Astral: Creación y Vinculación del Familiar (Esoterismo Práctico)Este ritual de la brujería tradicional no utiliza un animal físico, sino que despierta y moldea el doble astral de una mascota existente (comúnmente un gato o un perro) para convertirlo en un guardián psíquico.

Propósito: Crear un escudo contra ataques psíquicos y un espía en el plano astral.Fase Lunar: Luna Llena o Luna Menguante (si se busca estrictamente protección).

Elementos: Aceite de díctamo de Creta, un espejo negro, una prenda usada del practicante y un mechón de pelo del animal (obtenido mediante el cepillado cotidiano, sin dañarlo).
Proceso Operativo
Consagración del Espacio: Trazar el círculo mágico de manera tradicional. Colocar la prenda usada en el centro del altar y el mechón de pelo encima.

Sincronización de Respiración: Sentarse frente al animal físico en estado de meditación profunda. Sincronizar el ritmo cardíaco y la respiración con los suyos hasta alcanzar el estado Alfa.

La Proyección del Vínculo: Untar el aceite de díctamo en el tercer ojo propio y en el espacio entre las orejas del animal.

Mirar fijamente al espejo negro e imantar la imagen del animal.

La Transferencia: Visualizar un cordón de luz plateada que sale del plexo solar del practicante y se conecta con el corazón del animal.

Encargo de la Tarea: Pronunciar el decreto hermético:

"Tu carne es mi carne en la Tierra; tu espíritu es mi escudo en el Astral. Lo que a mí me dañe, tu sombra lo disolverá; lo que tú veas en el abismo, mis ojos lo sabrán."

Cierre: Romper la visualización del cordón, dejando la impronta energética grabada en el doble astral del animal. El animal físico suele quedarse profundamente dormido tras este proceso debido al desgaste energético

El Desollamiento Místico del Ego: Asimilación del Arquetipo (Chamanismo Ocultista)Inspirado en los rituales de los antiguos Úlfhéðnar (guerreros lobo nórdicos) y adaptado por la Fraternitas Saturni, este ritual busca la destrucción del ego humano para encarnar la fuerza primordial de un depredador ciego (Lobo, Oso o Jaguar)

Propósito: Adquirir la clarividencia salvaje, el instinto de supervivencia extremo y la fuerza de voluntad inquebrantable.

Fase Lunar: Luna Nueva (Hécate), preferentemente a medianoche en un espacio natural o completamente aislado
Elementos: Incienso de mirra y artemisa, una máscara que represente al animal, y una infusión ritual (té de raíz de valeriana o pasiflora para inducir trance)
Proceso Operativo la Privación Sensorial: Apagar toda luz artificial.

Encender el incienso para saturar el ambiente.

Beber la infusión ritual con ojos cerrados
Invocación de las Fuerzas ctónicas: Golpear el suelo rítmicamente con las manos para alterar la frecuencia cerebral.

El Despojo de la Humanidad: Visualizar mentalmente cómo la propia piel humana se rasga de arriba a abajo.

Debajo de ella, no hay músculos humanos, sino el pelaje, los colmillos y los ojos del depredador elegido.

La Coronación: Colocarse la máscara físicamente en la oscuridad absoluta.

En este punto, el practicante debe dejar de pensar en palabras y comenzar a procesar el entorno mediante el oído y el olfato
Anclaje del Instinto: Emitir el sonido característico del animal (un gruñido o un aullido bajo) desde el diafragma.

Esto rompe las barreras del autocontrol civilizado e integra el aspecto salvaje en la psique inconsciente
Retorno: El ritual concluye cuando el practicante se quita la máscara y escribe de inmediato en su diario esotérico las visiones percibidas durante el estado de trance animal

La Evocación de los Cuatro Reyes Bestia (Alta Magia Ceremonial)

Este ritual de la corriente salomónica y de la Golden Dawn evoca a los regentes arquetípicos del reino animal que gobiernan los cuatro puntos cardinales del microcosmos

Propósito: Equilibrar las cuatro funciones de la mente del mago (Instinto, Emoción, Intelecto y Voluntad) bajo el dominio del Espíritu.

Fase Lunar: Cuarto Creciente.Elementos: Una daga ceremonial (Athame), cuatro velas (roja, azul, verde, amarilla) colocadas en los puntos cardinales correspondientes.
Proceso Operativo
Apertura del Portal: Situarse en el centro exacto del espacio ritual con la daga en la mano dominante.

Evocación del Este (El León): Mirar al Este, encender la vela roja, trazar el pentagrama de invocación del fuego en el aire y decir:

"Yo te evoco, Gran León del Fuego del Este. Dame la audacia, el rugido que ahuyenta a los espectros y el azufre de la transmutación."

Evocación del Sur (La Serpiente): Girar al Sur, encender la vela amarilla, trazar el pentagrama de aire y decir:

"Yo te evoco, Gran Serpiente del Aire del Sur. Dame el veneno que cura, la piel que se muda y la astucia del conocimiento oculto."

Evocación del Oeste (El Águila): Girar al Oeste, encender la vela azul, trazar el pentagrama de agua y decir

"Yo te evoco, Gran Águila del Agua del Oeste. Dame las alas que trascienden la tormenta, la visión que penetra el abismo y las garras de la intuición."

Evocación del Norte (El Toro): Girar al Norte, encender la vela verde, trazar el pentagrama de tierra y decir:

"Yo te evoco, Gran Toro de la Tierra del Norte.

Dame las pezuñas que rompen la roca, la paciencia del suelo sagrado y la fuerza de la manifestación material."

La Absorción: Regresar al centro, cruzar los brazos sobre el pecho y visualizar cómo las cuatro corrientes de fuerza animal colisionan en el practicante, confiriéndole el título de Dominus Animalium (Señor de las Bestias) dentro de su propio templo mental.

Licencia para Partir: Despedir a las fuerzas trazando los pentagramas a la inversa antes de apagar las velas

El vínculo humano-animal es una relación emocional, psicológica y física recíproca entre los seres humanos y los animales.

Antrozoología: Estudia de forma científica la interacción humano-animal y los vínculos que se forman en nuestra sociedad.

Vínculo entre humanos y perros: Analiza una de las relaciones más antiguas de la historia, cuya evidencia se remonta a miles de años atrás.

Ética animal: Examina las relaciones filosóficas, morales y de bienestar entre humanos y animales no humanos.

El vínculo entre humanos y perros tiene sus raíces en la domesticación del perro , que comenzó a producirse a través de su asociación a largo plazo con cazadores-recolectores hace más de 30 000 a 40 000 años.

La relación más antigua conocida entre perros y humanos está atestiguada por el descubrimiento en 1914 del perro de Bonn-Oberkassel , que fue enterrado junto a dos humanos en la actual Oberkassel, Alemania , hace aproximadamente 15 000 años.

Durante siglos, la frase " el mejor amigo del hombre " se ha utilizado comúnmente para referirse a los perros, ya que fueron la primera especie y el único gran carnívoro en ser domesticado.

Esta compañía es más evidente en los países occidentales , como Estados Unidos , donde se encontró que el 44 % de los hogares tenían al menos un perro como mascota

A pesar de la relación normalmente positiva, hay casos en que los perros se han vuelto contra su dueño u otros humanos.

También hay casos en que una relación normalmente positiva puede resultar en que un humano abuse de su canino, ya sea psicológica o físicamente.

Las razones por las que un humano o un perro se vuelven contra su compañero son diversas y poco comprendidas, pero generalmente se pueden resumir en una socialización inadecuada o problemas de salud mental subyacentes en cualquiera de las partes

06/09/2026

QUE ES UNA BRUJA 🧙‍♀️
Una bruja (en masculino, un brujo) es una persona que practica la brujería. La brujería es una práctica de índole espiritual que frecuentemente se asocia con el paganismo y sus diversas religiones

Las brujas son raras en la Biblia y son condenadas por Moisés

Se afirmaba que las brujas hacían comidas caníbales con niños, o utilizaban cadáveres de niños para preparar sus polvos y sus ungüentos mágicos

En Inglaterra, la ley contra la brujería fue definitivamente abolida en 1736, lo que desgraciadamente no impidió el ahorcamiento de la última bruja inglesa en 1808

Hacia el fin del siglo XV, numerosos europeos instruidos creían que las brujas existían, y que ellas corrientemente practicaban actividades diabólicas

El término sabbat es una deformación de Sabasius, es decir, de Bacchus, derivado de la palabra Sabazzia, o sea, los misterios dionisíacos de Thrace.

Estas fiestas eran organizadas en honor del «Dios Cornudo» de la fecundidad y de la naturaleza (encarnado por Dioniso, Pan, Lug o Lugh, Cernunnos o Mithra). Las fiestas se acompañaban de libaciones, de danzas y de orgías sexuales, con el fin de estimular la fecundidad de las tierras.

El antropólogo español Carmelo Lisón Tolosana escoge el caso de las Brujas de Zugarramurdi como ejemplo para explicar la iniciación a la brujería siguiendo la relación del proceso inquisitorial publicada en Logroño a principios de 1611, pocos meses después de realizarse el auto de fe en el que seis brujas y brujos fueron quemados vivos

Si bien la imagen típica de un brujo o de una bruja es muy variable en función de cada cultura, en el acervo popular del mundo occidental la representación de una bruja se asocia fuertemente hoy en día a la de una mujer con capacidad de volar montada en una escoba, así como con el aquelarre (reunión de brujas) y con la caza de brujas (búsqueda e identificación de brujos y brujas)

Al brujo algunos lo asocian con el vidente o con el clarividente, otros lo asocian con el chamán (quien es un especialista de la comunicación con las potencias de la naturaleza y con los difuntos), mientras que otros lo asocian con un brujo de tribu más orientado a la curación de enfermos del cuerpo y del alma, etc. La bruja (en femenino) es un personaje recurrente de la imaginación contemporánea, que perdura y se afirma gracias a los cuentos, las novelas, las películas, así como a través de ciertas fiestas populares y de sus especiales máscaras.

Las brujas son raras en la Biblia y son condenadas por Moisés. No obstante, se alude a Saúl consultando a una bruja en En-Dor, para así poder hablar con Samuel ya muerto.Es difícil llegar a concretar una visión más o menos exacta de la brujería en la antigüedad. Sin duda, en ese tiempo la misma era reprobada o al menos temida por amplios sectores de población, e incluso prohibida.Plinio el Viejo alude a la interdicción de la misma en Roma por la Ley de las XII Tablas hacia el 450 a. C. Y por su parte la Lex Cornelia prohibió su práctica, y condenaba a muerte a aquellos que se daban a los procedimientos de la brujería

No obstante lo señalado, numerosas referencias (especialmente literarias), testimonian la práctica continua de la brujería durante la Antigüedad. La diosa Hécate era quien entonces dirigía la brujería y los encantamientos, y ciertas regiones y ciertos lugares eran considerados puntos de pasaje al mundo infernal, y estaban asociados a zonas tales como: pantanos, lagos, cementerios, bosques.

Al comienzo del Medioevo, Clodoveo I, rey de los francos del año 481 al año 511, promulgó la llamada Lex Salica condenando a las brujas a pagar fuertes multas. Y en lo que respecta a Carlomagno, su código de leyes establecido entre los años 780 a 782, contemplaba la prisión para los adeptos a la brujería.

Pero es en 1326, a través de una bula pontificia del papa Juan XXII, que podemos decir realmente comienza una exacerbada persecución a las brujas, la que se extendió por cerca de cuatro siglos.

El estereotipo de una bruja está presente desde los juicios de los años 1420-1430, y se mantuvo durante más de dos siglos, aunque al promediar ese siglo XV es claro que aún no estaba bien definido y desarrollado.

En realidad fueron los procesos judiciales y la tradición libresca los que afirmaron y detallaron ese estereotipo, y durante esos procesos dirigidos contra las brujas y los magos, las creencias y los mitos se establecieron y se consolidaron.

Después de haber vacilado en decretar la realidad de la brujería, la Iglesia Católica del siglo XV decidió publicar la bula apostólica Summis desiderantes affectibus en 1484, seguido de un manual demonológico, Malleus maleficarum (expresión del latín que significa Ma****lo de las brujas), escrito por dos inquisidores domínicos, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger.

Paralelamente a estas represiones, se desarrolló toda una literatura de inquisición (cerca de dos mil escritos) denunciando los poderes maléficos de las brujas; y entre esos títulos figuran, entre muchos otros: Le Marteau des sorcières, primer libro de bolsillo; De la démonomanie des sorciers de Jean Bodin; Discours exécrable des sorciers de Henry Boguet.

El efecto de esta obra en la caza de brujas es bastante discutido. El interés del Ma****lo de las brujas reside en la síntesis de una variedad de creencias sobre las brujas, las que allí se presentan con formato de tratado o compendio bien estructurado y completo, brindando así un soporte teológico a los ideales y a las ideas que de esta forma se pretendían promover.

No obstante lo señalado, este escrito, si bien se difundió ampliamente en la época, claramente no originó un aumento inmediato del número de procesos, aunque muy posiblemente sensibilizó a los jueces respecto de los crímenes de brujería. Unos 30 000 ejemplares de este manual se pusieron en circulación hasta su última edición en el año 1669, y también otros varios tratados sobre las brujas y la brujería, fueron paralelamente publicados.

En 1563, Jean Wier, médico en la corte del ducado de Cléveris, deseoso de suavizar y atemperar las primeras persecuciones, afirmó que consideraba a las brujas como simples espíritus perdidos, lo que Michel de Montaigne compartió y reafirmó en la reedición de sus ensayos en 1588 (allí se aconseja tratar a estas mujeres como afectadas de locura, sometiéndolas a un tratamiento con helleborus).

Las ejecuciones de brujas se legitimaban por las confesiones que los inquisidores les arrancaban, a menudo bajo tortura, o engañando y confundiendo a las inculpadas con promesas mentirosas. Y Jean Bodin apoyaba y justificaba estos abusos: «C'est chose vertueuse, nécessaire et louable, de mentir afin de sauver la vie des innocents, et il est condamnable de dire la vérité qui pourrait détruire» (en español: «Es cosa virtuosa, necesaria, y laudable, de mentir y engañar con tal de llegar a la verdad y salvar la vida de inocentes, y es condenable no recurrir a estas prácticas, arriesgando que los males y que la destrucción continúen»).Al inicio solamente desarrollados y dirigidos por gente de Iglesia, los procesos por brujería fueron luego encargados a los laicos.

En 1599, el rey Jacobo I de Inglaterra mostró cómo es posible probar la culpabilidad de una indagada, pinchándola, o bien echándola al agua: si se la pinchaba y no sangraba, la susodicha era reconocida como culpable de brujería; y, por su parte, si se tiraba al agua a la mujer y no se ahogaba, también ello se interpretaba como signo de que la indagada era una bruja.

alemán, en su obra Nudité et pudeur: Le mythe du processus de civilisation, estima que esta práctica, tan chocante por la exhibición y la crueldad que provocaba, fue afortunadamente poco utilizada.

Sin embargo, varios textos y dibujos reflejan que el procedimiento señalado se aplicó al menos varias decenas de años durante la Edad Media.Por lo general, las mujeres de clases privilegiadas escapaban a este tipo de acusaciones y de persecuciones, aun cuando un escándalo salpicara a un personaje importante en la corte, pero esa no fue la situación en el llamado caso de los venenos, episodio ocurrido en París entre 1670 y 1682, y que implicó la acusación y muerte de varias decenas de personas.

Por su parte, Catalina de Médici no vaciló en utilizar este tipo de acosos y de procesos para eliminar a algunos personajes políticamente molestos, en oportunidad de ejercer las sucesivas regencias en nombre de sus hijos menores, entre 1559 y 1574.La creencia en las brujas y los procesos de brujas realmente comenzaron a ponerse en duda en forma más o menos generalizada a partir del fin del siglo XVII.

En Inglaterra, la ley contra la brujería fue definitivamente abolida en 1736, lo que desgraciadamente no impidió el ahorcamiento de la última bruja inglesa en 1808.

Las últimas condenadas que fueron quemadas en Europa, datan del fin del siglo XVIII y principios del siglo XIX, como por ejemplo Anna Göldin en 1782 en el cantón de Glaris en la Suiza protestante, o como por ejemplo una condenada en 1793 en Polonia. Y respecto de Francia y más precisamente en Bournel, una mujer acusada de brujería fue quemada por campesinos el 28 de julio de 1826,

mientras que otra en 1856 fue lanzada dentro de un horno en la comuna de Camalès.Si bien el término «genocidio» tal vez no sería el más apropiado para aplicarlo a la situación que aquí nos ocupa, muchos feministas definen hoy día esta horrenda batida contra las brujas como un crimen contra la humanidad, mientras que otros admiten que las injustificadas persecuciones y ejecuciones por sospechas de brujería perfectamente se acercan o se asimilan a lo que en el siglo XX ocurrió a los armenios en Turquía, o lo que ocurrió a los judíos en Alemania y en Polonia.

La Santa Inquisición contra las brujas en Nueva EspañaeditarDesde la instalación del virreinato en México, la Santa Inquisición hizo aparición en el territorio.

Se sabe que antes de 1571 ya habían funcionado dos tipos de organizaciones inquisitorias; la primera fue organizada por los evangelizadores que acompañaron a las fuerzas invasoras y la segunda conocida como "la ordinaria" dirigida por obispos. Es hasta 1571 que se conforma el tribunal inquisitorial en Nueva España, contando con una jurisprudencia de 3 000 000 km². Además, por decreto real, el Santo Oficio no podía acusar ni proceder contra los indígenas, lo que delimitaba muy bien el campo de acción del organismo.

A diferencia de las brujas europeas que cargan con una condición de malvadas y destructoras, las novohispanas presentan una figura de construcción y cuidado por la realidad dispar e inhóspita que significaba la vida en la tierra americana. Por lo general, las mujeres acusadas de "hechicería" eran aquellas que se encargaban de la magia erótica, que no era otra cosa más que unir a dos personas que de forma oficial o lícita no tendrían posibilidad, además, casi todas ellas eran españolas, criollas, mestizas o mulatas en menor medida, y usualmente, solteras o con un estatus social cuestionable.

Otro tipo de oficio como el de curandera por lo general no era perseguido, pues la misma Inquisición lo tenía prohibido al tratarse de personas indígenas.Los castigos no eran tan severos como la hoguera, pero consistía usualmente en 200 azotes, destierro o alguna amonestación económica.

Uno de los primeros en querer rehabilitar a las brujas fue Jules Michelet, quien les consagró un libro en el año 1862. El autor quiso desarrollar en ese escrito un «himno a la mujer, benefactora y a la vez víctima» («hymne à la femme, bienfaisante et victime»).Michelet eligió allí presentar a la bruja como una rebelde y como una revolucionaria, al mismo tiempo que como una víctima, y así rehabilitaba o intentaba rehabilitar la imagen de la bruja en una época donde la misma estaba casi totalmente opacada y subordinada por la del diablo.

En el libro citado, Michelet acusó directamente a la Iglesia de haber organizado la «caza de brujas» no solamente en el Medioevo, sino también en el correr de los siglos XVII y XVIII. Como en cierta medida era de esperar, en su momento hubo resistencias y dificultades para poder concretar la edición de este escrito, lo que naturalmente desencadenó un escándalo.

Michelet se defendió y respaldó su trabajo, afirmando que su libro recogía un escrito de historia y no una novela de ficción. Pero en su fuero íntimo y a pesar de las ideas positivas de este autor, este jamás reconoció a las mujeres su derecho a la emancipación. Fue necesario esperar el surgimiento de los movimientos feministas de los años 1970, para ver claramente planteado este asunto de una manera más moderna y positiva. En efecto, los representantes de dichos movimientos se apoderaron entonces de la bandera de la emancipación, y reivindicaron esta cuestión como símbolo y emblema de su combate. Puede señalarse, por ejemplo, a la revista "Brujas" de Xavière Gauthier, donde se presentaron en forma fiel y en detalle «las prácticas subversivas de los movimientos feministas».Una novedad y un punto de quiebre respecto de estos asuntos tuvo lugar a inicios del siglo XX, cuando la egiptóloga Margaret Murray afirmó en The Witch-Cult in Western Europe (Oxford, 1921) que las descripciones y afirmaciones de las acusadas por brujería se referían a ritos reales, pues lo entonces llamado "brujería" tenía relación con una religión muy antigua, un culto precristiano de la fertilidad, que los jueces inquisidores catalogaban como una perversión diabólica. Para hacer tales aseveraciones, Margaret Murray se inspiró en las tesis defendidas en La rama dorada (1911) por James George Frazer. Si bien casi todos los historiadores de las brujas y de las brujerías piensan hoy día que los trabajos de Murray fueron no científicos y fundados en una manipulación voluntaria de documentos, a principios del siglo pasado esta tesis tuvo una gran difusión y repercusión, e incluso fue a la propia investigadora Murray a quien se le confió la redacción del artículo "Witchcraft" en la Encyclopædia Britannica.Las brujas son presentadas desde una óptica relativamente más favorable y como menos peligrosas que antaño en muchas de las obras de ficción que circulan hoy día, y los miembros y adherentes de la Wicca actualmente se presentan como herederos de un culto y de una cultura donde en su momento habrían estado enmarcadas las brujas del tiempo de las persecuciones

El antropólogo español Carmelo Lisón Tolosana escoge el caso de las Brujas de Zugarramurdi como ejemplo para explicar la iniciación a la brujería siguiendo la relación del proceso inquisitorial publicada en Logroño a principios de 1611, pocos meses después de realizarse el auto de fe en el que seis brujas y brujos fueron quemados vivos.[38]Según dicha relación, la iniciación a la brujería comienza desde muy temprano. Las brujas "maestras" sacan de sus camas por las noches a niños y niñas menores de cinco años, mientras sus padres duermen y los llevan volando al aquelarre. Si contaban lo que veían cada noche eran azotados por sus "maestras". Una de sus ocupaciones era guardar los sapos de los que las brujas obtenían los ungüentos que, entre otras cosas, les hacían volar. En principio no se les obliga a que abjuren de su fe porque son demasiado pequeños, por lo que son simplemente presentados al demonio, pero cuando cumplen los seis años, las brujas "maestras" los convencen para que renuncien a Cristo mediante golosinas y promesas de cosas fantásticas.La ceremonia de la apostasía comienza un par de horas antes del aquelarre, cuando la bruja "maestra" despierta al "novicio", le unta con agua hedionda y verdinegra —obtenida de los sapos— manos, plantas de los pies, sienes, pechos y partes pudendas y lo transporta por el aire. Cuando llegan los espera el demonio sentado en su trono con figura entre hombre y macho cabrío —ojos grandes y espantosos; barba de cabra; manos corvas como las garras de las aves de rapiña; corona con cuernos pequeños y un cuerno muy grande saliéndole de la frente que ilumina la reunión de brujos y brujas— a quien la bruja "maestra" presenta a su discípulo con la frase: "Señor, éste os traigo y presentó

A continuación el niño o la niña de rodillas repite la abjuración que va pronunciando el demonio. "Reniega de Dios, de la Virgen, de todos los santos, del bautismo y confirmación, de ambas crismas, de sus padrinos y padres, de la fe y de todos los cristianos, fórmula teológica que reproduce en inversión el rito que parodia". Tras aceptar como su nuevo dios y señor a Satán que le conducirá al paraíso, el nuevo brujo o bruja realiza su primer acto de adoración ritual, "besándole la mano izquierda, después en la boca y en los pechos, encima del corazón y en las partes vergonzosas; luego se vuelve el demonio sobre su lado izquierdo, levanta la cola que es como la de los asnos y descubriendo esa parte fea, sucia y hedionda la da a besar al neófito, quien lo hace puntualmente. Satisfecho el nuevo señor por el ósculo infame le hace una marca con una uña de su mano izquierda en alguna parte del cuerpo, señal que le durará siempre y que al menos durante un mes le producirá dolor; también lo marca en la niña del ojo dejándole impresa la figura de un sapo, signo que le servirá para conocer a otros miembros de la secta". Después lo envían a holgar y bailar con los demás brujos jóvenes al son de tamborino y flauta.Pero todavía no son plenamente brujos o brujas. Con los nuevos poderes que han obtenido están obligados a realizar maldades, dirigidos por su bruja maestra. Solo con el paso del tiempo estos brujos y brujas menores reciben la "dignidad" de poder hacer ponzoñas por ellos mismos mediante la bendición con la mano izquierda que les hace el demonio en el aquelarre.

Después le entrega los sapos vestidos que dio a su maestra cuando abjuraron de Cristo, y a partir de entonces ya podrán obtener de ellos el agua hedionda con la que se han de untar para volar al aquelarre y los polvos y ponzoñas para matar personas y ganado y para destruir frutos y cosechas. "En adelante no tendrán necesidad de padrinos ni maestras, irán solos a las juntas nocturnas y serán admitidos a mayores secretos y maldades. Son ya brujos y miembros con pleno derecho de la secta; gozarán de interacción directa, personal y mutua con su dios y señor"Cuando se untan para volar recitan una frase que expresa la fusión con el demonio —lo que entre otras cosas les impide ver el Sacramento en el altar

Los brujos y brujas no "alcanzan todos la misma posición ni idéntico rango y prestigio, ni desempeñan en los conciliábulos y maléficas andanzas nocturnas el mismo cometido.

Una cohorte de ancianos brujos que actúa como cuerpo consultivo, acompaña y rodea siempre al demonio, que también lleva media docena de diablejos menores a su alrededor. Son brujos graves, expertos en específicos menesteres malvados, con amplia experiencia brujeril perversa, de los que ha recibido el demonio gran contento. Guardianes de la doctrina y normas de la secta la comunican a los novicios como enseñadores o maestras

Hacia el fin del siglo XV, numerosos europeos instruidos creían que las brujas existían, y que ellas corrientemente practicaban actividades diabólicas, como por ejemplo la magia negra o el mal de ojo.[26] En esa época, esas personas creían, pues, que todas las brujas o casi todas ellas hacían un explícito pacto personal con el diablo, y que este pacto o acuerdo personal con el propio satanás, daba a la bruja en cuestión el poder de desarrollar maleficios, permitiéndole entrar al servicio del maligno.Por lo dicho, obviamente las brujas rechazaban in totum la fe cristiana, y como consecuencia eran rebautizadas por el propio satán, como símbolo de sumisión. Luego de esta ceremonia, el diablo aplicaba entonces una marca (un estigma) sobre la bruja rebautizada; esta creencia estaba muy extendida en las clases dominantes y cultivadas

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