Dr.Syed Shakil Kazmi Official

Dr.Syed Shakil Kazmi Official Renowned literary Scholarly and Spiritual
Personality of Pakistan.
(3)

True Scholar, Gold Medalist (ARY,QTV)
Former Judge QTv
Founder of Jamia Manzoor UL Madaris. Belongs to the Family of Great Sufi Saint of
Chishti Fareedi Order in19th Century


02/10/2025
 جب ہمارے اردگرد موجود ہر چیز غیر فانی ہے، جب ستارے بھی اپنی چمک ختم کر دیتے ہیں اور کہکشائیں خاموشی میں تحلیل ہو جاتی ہ...
18/08/2025


جب ہمارے اردگرد موجود ہر چیز غیر فانی ہے، جب ستارے بھی اپنی چمک ختم کر دیتے ہیں اور کہکشائیں خاموشی میں تحلیل ہو جاتی ہیں، اور جب روح اس تمام گزرتی ہوئی شکل کے علاوہ واضح طور پر موجود ہو سکتی ہے، تو پھر وہ وقت کے طول و عرض اور خلاء کے فن تعمیر میں کیوں الجھ جائے؟ لامحدود کے محدود میں نزول کے پیچھے کیا ضرورت ہے؟ دوہرے پن، محدودیت اور چاہت کے اندر یہ عارضی قید کیوں بن گئی ہے؟

یہ بیان بازی سے متعلق انکوائری نہیں ہے۔ یہ تصوف کا مرکزی محور ہے۔ اس کی بازگشت انبیاء کی تعلیمات میں، باباؤں کی شاعری میں، اور اب دور حاضر کے متلاشیوں کے دلوں میں ہے جو سائنسی حیرت اور وجودی بھوک دونوں کے ساتھ کشتی لڑتے ہیں۔ اس سوال کے تمام تغیرات کے نیچے روح کے سفر کے مقصد کو سمجھنے کی گہری انسانی تڑپ ہے۔

جواب ایک بنیادی سچائی سے شروع ہوتا ہے۔ جب کہ روح اپنا ایک ابدی وجود رکھتی ہے، لطیف، نورانی اور بے خلا، وہ صرف جامد وجود کے ذریعے مکمل نہیں ہوتی۔ خود سے وجود خود آگاہی نہیں دیتا۔ اس کے برعکس، محدودیت اور تجربے کے ذریعے ہی معنی پیدا ہوتے ہیں۔ روح کے اندر چھپا ہوا شعور بے کار نہیں ہے۔ یہ صلاحیت رکھتا ہے، لیکن ابھی تک احساس نہیں ہے. ادراک کے وقوع پذیر ہونے کے لیے، روح کو اس چیز سے گزرنا چاہیے جو بظاہر دیگر پن ہے۔

بیداری ایسی حقیقت میں ابھر نہیں سکتی جہاں کوئی چیز اس کے خلاف نہ ہو۔ ایک ایسے دائرے میں غرق ہو کر روشنی کے جوہر کو صحیح معنوں میں نہیں سمجھ سکتا جہاں تاریکی کا کبھی پتہ نہیں چلا۔ خالص اتحاد کی حالت میں، کوئی عکس نہیں ہے. جدائی کے بغیر کوئی آرزو نہیں۔ خواہش کے بغیر، محبت قربت میں گہری نہیں ہو سکتی۔ اگر روح ابدی طور پر مطمئن رہے گی، تضاد یا تقسیم سے اچھوت ہے، تو اسے کبھی رحم نہیں آئے گا، کبھی خوف سے کشتی نہیں ہوگی، کبھی عاجزی نہیں سیکھے گی، اور نہ ہی ہمدردی کو اپنی پوری گہرائی میں تجربہ کرے گا۔ یہ خوبیاں صرف اس وقت پیدا ہوتی ہیں جب
روح اس تناؤ میں مشغول ہو کہ کیا ہے اور کیا ہو سکتا ہے

یہ ان عارضی مخالفوں، خوشی اور غم، طاقت اور کمزوری، وضاحت اور الجھن کے ذریعے ہی شعور کا ارتقا ہوتا ہے۔ اس ارتقاء سے، تفہیم ابھرتی ہے. فہم سے ہی حکمت جڑ پکڑنے لگتی ہے۔

شکل کی دنیا، اس کے مصائب کے نمونوں، وقت کی حدوں، جسم کی نزاکت، خواہش کی بے چینی، رشتوں کی پیچیدگیوں اور تبدیلی کی غیر متوقعیت کے ساتھ، بے جا نہیں ہے۔ یہ ایک سیکھنے کا میدان ہے۔ یہ روح کے اندر چھپی ہوئی چیزوں کو نکالنے کے لیے موجود ہے۔ روح اس دنیا میں طالب علم کے طور پر اترتی ہے، اس لیے نہیں کہ یہ جوہر میں نامکمل ہے، بلکہ اس لیے کہ وہ زندہ تجربے کے ذریعے گہرائی تلاش کرتی ہے۔ خود کو جاننے کے لیے درکار اسباق تک رسائی خالصتاً ابدی حالت میں نہیں ہو سکتی۔

اگر روح کو معافی کی حقیقت کو سمجھنا ہے، تو اسے پہلے نقصان کے تجربے کا سامنا کرنا ہوگا، دونوں کے طور پر جو اس کا سبب بنتا ہے اور اسے برداشت کرنا چاہیے۔ اگر عاجزی کی طرف آنا ہے تو اسے سب سے پہلے غرور کا سامنا کرنا چاہیے اور ان نتائج کا مشاہدہ کرنا چاہیے جو فخر کی دعوت دیتے ہیں۔ اگر اسے بے لوث محبت کو پہچاننا اور مجسم کرنا ہے تو اسے پہلے قبضے، پروجیکشن اور مشروط پیار کے وہموں سے گزرنا ہوگا۔

ان الجھنوں کا مقصد تکلیف پہنچانا نہیں بلکہ اس کے برعکس فراہم کرنا ہے۔ اس کے برعکس، پہچان ناممکن ہے۔ روشنی تب ہی معنی خیز بنتی ہے جب اسے اندھیرے کے بعد یاد کیا جائے۔ امن کی اصل قدر تب ہی ظاہر ہوتی ہے جب کوئی بدامنی سے گزرتا ہے۔ ربط تب ہی مقدس بنتا ہے جب روح جدائی کے مناظر سے گزر چکی ہو۔ ہر قطبیت بیداری کی راہ میں رکاوٹ نہیں ہے بلکہ اس کے ظہور کے لیے ضروری شرط ہے۔

انسانی جسم، گزرتے وقت، فکر کی ساخت، جذبات کے بدلتے مزاج، اور دنیا کے حالات روحانی حقیقت پر بے ترتیب مداخلت نہیں ہیں۔ وہ مقدس آلات ہیں، جن میں سے ہر ایک کی شکل گہری جانکاری کو بیدار کرنے کے لیے ہے۔ تمام تہذیبوں میں صوفیانہ روایات نے ہمیں یاد دلایا ہے کہ یہ اوزار کبھی بھی آخری منزل مقصود نہیں تھے۔ یہ وہ ذریعہ ہیں جن کے ذریعے ادراک ممکن ہوتا ہے۔ عقلمند روح ان کو پوری طرح سے مشغول کرتی ہے، ان سے سیکھتی ہے، اور پھر آہستہ آہستہ ان کو رد کر کے نہیں، بلکہ ان کے ذریعے دیکھ کر لگاؤ کو کم کرتی ہے۔

تصوف سکھاتا ہے کہ یہ ملاقاتیں جب خلوص کے ساتھ ملیں تو فرار کی طرف نہیں بلکہ اندرونی وضاحت کی طرف لے جاتی ہیں۔ صوفیانہ زندگی سے پیچھے نہیں ہٹتا بلکہ یاد کی نگاہوں سے اس سے گزر جاتا ہے۔ صوفی عارضی کے درمیان رہتا ہے جبکہ ابدی کیا ہے کے شعور میں آرام کرتا ہے۔ ایسا کرنے سے، روح آہستہ آہستہ اس کی طرف لوٹ جاتی ہے جسے وہ ہمیشہ خاموشی میں جانتی ہے۔

پھر بھی، ایک سوال اکثر پیدا ہوتا ہے، خاص طور پر مذہبی روایت سے سرشار لوگوں میں۔ اگر مقدس کتابیں پہلے ہی نازل ہو چکی ہیں، اگر انبیاء نے حق بیان کر دیا ہے اور اگر وحی کے ذریعے خدائی رہنمائی میسر ہے تو اب تصوف کی کیا ضرورت ہے؟ کیا یہ محض قیاس آرائی کا راستہ نہیں ہے یا اس سے ہٹنا ہے جو پہلے ہی اعلان کیا جا چکا ہے؟

یہ تشویش ایک سوچے سمجھے جواب کا مستحق ہے۔ صوفیانہ وحی کی جگہ نہیں لیتا بلکہ اسے اندرونی بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ انبیاء اس لیے نہیں آئے کہ انسانیت کو اس کی اپنی خاطر رسموں کے ساتھ باندھیں، بلکہ اس کی وضاحت، تزکیہ اور ایک کی یاد کی طرف رہنمائی کرنے کے لیے آئے۔ ان کی دنیا میں موجودگی راستے کو پیچیدہ کرنے کے لیے نہیں تھی بلکہ سوئے ہوئے دل کو جگانے اور انسانی زندگی کو سچائی سے ہم آہنگ کرنے کے لیے تھی۔ مذہب، اپنے جوہر میں، روح کی اپنے ماخذ کی طرف واپسی کے لیے ایک کمپاس ہے۔

تصوف، جب خلوص اور عاجزی سے جڑا ہو، مذہب کے خلاف بغاوت نہیں ہے۔ یہ اس کے باطنی پیغام کی پختگی ہے۔ یہ انبیاء کی روحانی موجودگی سے اپنی پرورش حاصل کرتا ہے اور ان کی میراث کو باطن تک پھیلاتا ہے، جہاں الہی یاد زندہ علم بن جاتی ہے۔ یہ نئے عقائد نہیں گھڑتا بلکہ ادراک کو گہرا کرتا ہے۔ یہ قانون کو ترک کرنے کے لیے نہیں بلکہ اس کی روح کو واضح کرنے کے لیے موجود ہے۔

جدید دور میں، جہاں انسانی ذہن بے چین ہو گیا ہے اور دل اکثر شور سے ٹوٹتا ہوا محسوس کرتا ہے، تصوف ایک ضروری انضمام پیش کرتا ہے۔ اگرچہ تصوف سائنسی وضاحتیں پیش کرنے کا دعویٰ نہیں کرتا، لیکن یہ کوانٹم تھیوری میں دریافتوں کے ساتھ علامتی طور پر گونجتا ہے۔ یہ سائنسی دریافت کو رد نہیں کرتا بلکہ سمجھداری سے سنتا ہے۔ یہ عقل کی مخالفت نہیں کرتا بلکہ اسے ایک ایسی حکمت کے ساتھ پورا کرتا ہے جس تک عقل اکیلے نہیں پہنچ سکتی۔ جبکہ کوانٹم تھیوری یہ ظاہر کرتی ہے کہ حقیقت نادیدہ کھیتوں سے نکلتی ہے اور جو چیز ٹھوس دکھائی دیتی ہے وہ درحقیقت رشتہ دار ہوتی ہے، تصوف نے طویل عرصے سے اسی کو سرگوشی کی ہے۔ اصل وہ نہیں جو ظاہر ہوتا ہے اور جو ظاہر ہوتا ہے وہ صرف پردہ ہوتا ہے۔

روح دنیا سے بھاگ کر نہیں بلکہ یاد کے ساتھ چل کر اپنے اعلیٰ مقام پر پہنچتی ہے۔ روح بے وقتی میں باطن میں آرام کرتے ہوئے وقت میں رہنا شروع کر دیتی ہے۔ یہ ان کے استعمال کیے بغیر مستقل مزاجی کے نمونوں کو آباد کرتا ہے۔ یہ اس سے آگے کی حقیقت کو فراموش کیے بغیر مصائب کو چھوتا ہے۔ یہ نرمی کے ساتھ عارضی سے ملتا ہے، کیونکہ یہ یاد رکھتا ہے کہ ابدی ہمیشہ قریب ہے.

وقت اور جگہ کا سفر کوئی غلطی یا چکر نہیں ہے۔ یہ ایک ڈیزائن شدہ انکشاف ہے۔ تجربے کا بظاہر بکھرنا ایک اعلی آرکیسٹریشن کو چھپاتا ہے۔ روح اپنی لازوال فطرت کی وجہ سے بعض اوقات قید محسوس کرتی ہے، پھر بھی وہ قیدی بن کر اس زندگی میں نہیں اترتی۔ یہ ایک گہرے انکشاف میں شریک کے طور پر آتا ہے۔ ہر لمحے کے ذریعے، روح ان حالات سے مجسم ہوتی ہے جو اسے محدود کرتی نظر آتی ہیں۔ دنیا خدائی نمونہ سے الگ نہیں ہے۔ یہ وہ میدان ہے جس کے ذریعے پیٹرن خود کو ظاہر کرتا ہے۔

بے شک ہم اللہ کے ہیں اور بے شک ہم اللہ ہی کی طرف لوٹنے والے ہیں۔
لیکن جو روح واپس آتی ہے وہ اس روح جیسی نہیں ہوتی جو آئی تھی۔
یاد تازہ کر کے لوٹنا ہے
آرزو سے پاک محبت سے
یہ تجربے کی گرمی کے ذریعے حکمت کے ساتھ واپس آتا ہے،
ایسے نہیں جس نے محض زندگی گزاری ہو،
لیکن جس نے دیکھا ہے، جانا ہے اور بیدار ہے۔

 …یہ پیغام مذمت کا نہیں ہے۔  یہ تزکیہ نفس کی دعوت ہے۔  یہ انا کے پردے کو اٹھانا چاہتا ہے جس نے اس کے نور کو چھپا رکھا ہے...
14/08/2025


یہ پیغام مذمت کا نہیں ہے۔ یہ تزکیہ نفس کی دعوت ہے۔ یہ انا کے پردے کو اٹھانا چاہتا ہے جس نے اس کے نور کو چھپا رکھا ہے۔ جہاں بھی غرور اپنے آپ کو مقدس لباس پہنائے، جہاں بھی مقدس الفاظ کے ذریعے نقصان کا جواز پیش کیا جائے، ہمیں اس سائے کو ننگا کرنا چاہیے اور روشنی کو اندر آنے دینا چاہیے۔

آج مذہبی ماحول میں، ہم ایک گہری تکلیف دہ اخلاقی بگاڑ کی خاموش استقامت کا مشاہدہ کر رہے ہیں۔ ایک بچہ معصومیت اور الہی صلاحیتوں سے بھری ہوئی ان جگہوں میں داخل ہوتا ہے، جو ایک مقدس روشنی لے کر آتا ہے جس کا تعلق کسی نظریے یا استاد سے نہیں ہوتا، بلکہ خود زندگی کی سانس لیتا ہے۔ پھر بھی جب یہ بچہ کسی آیت کو یاد کرنے کے لیے جدوجہد کرتا ہے، توجہ میں بہہ جاتا ہے، یا سخت توقعات کے بوجھ تلے دب جاتا ہے، تو اس کی جدوجہد ہمیشہ ہمدردی سے نہیں ملتی۔ اسے ہمیشہ انسانی سفر کے حصے کے طور پر قبول نہیں کیا جاتا ہے۔

اس کے بجائے، مشکل کو اکثر مقدس نافرمانی کی ایک شکل کے طور پر، الہی کے خلاف انحراف کے طور پر غلط پڑھا جاتا ہے۔ اس غلط فہمی سے، ایک بگاڑ جڑ پکڑتا ہے، جس میں بچہ اب تھکا ہوا یا مشغول نہیں ہوتا، بلکہ اس کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس نے مقدسات کو ٹھیس پہنچائی ہے۔ اور اس المناک الٹ پھیر میں، سزا محض نظم و ضبط نہیں، بلکہ ایک سمجھی جانے والی مذہبی ذمہ داری بن جاتی ہے۔

بھولی ہوئی لکیر پر مایوسی کے طور پر جو چیز شروع ہوتی ہے وہ آہستہ آہستہ اس یقین میں بدل جاتی ہے کہ کسی مقدس چیز کی خلاف ورزی ہوئی ہے۔ اس سخت جگہ سے استاد نرم تصحیح کے ساتھ جواب نہیں دیتا۔ وہ ہاتھ اٹھاتے ہیں۔ وہ آواز اٹھاتے ہیں۔ اور اکثر، وہ سمجھتے ہیں کہ وہ ایمان کے معیار کو بلند کر رہے ہیں۔

لاٹھی اس طرح اٹھائی جاتی ہے جیسے یہ راستبازی کی چھڑی ہو۔ نقصان کا عمل اس طرح انجام دیا جاتا ہے جیسے یہ عقیدت ہو۔ اس لمحے میں، استاد اپنے آپ کو غلط نہیں، بلکہ الہی مرضی کے ایک آلہ کے طور پر دیکھتا ہے۔ اور جو نقصان وہ پہنچاتے ہیں اسے اب نقصان کا نام نہیں دیا جاتا ہے۔ یہ بپتسمہ بطور مقدس فرض ہے۔ ضمیر کو محض نظر انداز نہیں کیا جاتا۔ اسے دوبارہ لکھا جاتا ہے۔

مقدس اتھارٹی کی یہ غلط فہمی کسی ایک روایت یا ایک زمین تک محدود نہیں ہے۔ مدارس میں صحیفے کے نام پر بچوں کو مارا پیٹا جاتا ہے۔ گرجا گھروں میں، ہزاروں زندگیوں کو خاموشی سے اُن لوگوں نے تباہ کر دیا ہے جنہوں نے مسیح کے اختیار کو پکارا تھا۔ جیلوں میں، اسیروں کی چیخیں خاموشی سے مل جاتی ہیں، جب کہ پادری، یہ مانتے ہوئے کہ انہوں نے نیکی کی خدمت کی، ظلم کو سامنے آتے دیکھا۔

اور ہماری گلیوں اور دیہاتوں میں، معصوم جانوں کو ہجوم نے گھیر لیا اور مارا جو یہ سمجھتے تھے کہ وہ خدا کی عزت کا دفاع کر رہے ہیں۔ بہت سے عقائد اور مقامات پر، تشدد کو نیکی اور خاموشی کو اطاعت سمجھ لیا گیا ہے۔ نقصان پہنچانے والے اکثر اس یقین کے ساتھ چلے جاتے ہیں کہ انہوں نے آسمانی کام کیا ہے، جب کہ حقیقت میں، وہ الٰہی کے دل کے خلاف چلے گئے ہیں۔

آئیے نرمی سے، لیکن واضح طور پر بات کریں۔ خدا نے اپنے نبیوں کو مار پیٹ کے ذریعے نہیں سکھایا۔ اس نے کوڑے کے ذریعے سچائی کو ظاہر نہیں کیا، یا خوف کے ذریعے حکمت کی ترغیب نہیں دی۔ انبیاء کو روشن خیالی پر مجبور نہیں کیا گیا۔ وہ رحمت سے اس کی طرف کھینچے گئے۔ وہ محبت سے اٹھائے گئے، اور نرم ضمیر کی آگ سے روشن ہوئے۔

انبیاء کا خدا غضبناک سکھانے والا نہیں ہے، مقدس لباس میں ملبوس ظالم نہیں ہے۔ ابراہیم، موسیٰ، عیسیٰ اور حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم کا خدا کانپتے دل کی پناہ گاہ، غم میں شفا بخش سانس، طاقت نہ رکھنے والوں کی طاقت ہے۔ وہ خدا نہیں ہے جو ظلم سے خوش ہوتا ہے، بلکہ وہ جس کا جوہر رحم ہے، جس کا حکم محبت ہے۔
یہ کہنا کہ جو بچہ کسی آیت کو بھول جاتا ہے اس نے مقدسات کی بے حرمتی کی ہے اور ان کے عذاب سے خدا راضی ہوتا ہے، حقیقت نہیں ہے۔ یہ ایک گہری غلطی ہے۔ یہ صحیفے کو ہتھیار اور کلاس روم کو خوف کی جگہ بنا دیتا ہے۔ ہم ایسے لمحات میں جو کچھ دیکھ رہے ہیں وہ تعلیم نہیں ہے۔ یہ بے حرمتی ہے، مقدس زبان میں پردہ۔

یہ جھوٹا تقویٰ ہے جو روح کو زخمی کر دیتا ہے۔ اور یہ اس وقت تک جاری رہے گا جب تک کہ ہمارے دلوں میں تجدید نہ ہو، ہماری سمجھ میں نرمی پیدا نہ ہو، عذاب الٰہی کے طور پر نہیں بلکہ شفا دینے والے کے طور پر، عذاب کے طور پر نہیں بلکہ پناہ گاہ کے طور پر واپسی نہ ہو۔ مذہبی تعلیم کو ایک بار پھر فضل کی پناہ گاہ بننا چاہیے، نہ کہ خوف کا گھر۔

یہ محض گمراہی کی تعلیم کا معاملہ نہیں ہے۔ یہ روحانی عجلت کا معاملہ ہے۔ یہ نہ صرف بہتر اصولوں کا مطالبہ کرتا ہے، بلکہ روح کی گہری تبدیلی کا بھی مطالبہ کرتا ہے۔ ہمیں اس نقصان کی جڑوں سے پردہ اٹھانا چاہیے، ان نظاموں پر سوال اٹھانا چاہیے جو خاموشی سے اسے برقرار رکھتے ہیں، اور اپنے وجود کی گہرائیوں سے بات کرنا چاہیے۔ جب تک خدا کے نام پر نقصان ہوتا ہے، خاموشی شراکت بن جاتی ہے۔

انبیاء روح کو باندھنے نہیں آئے۔ وہ اسے آزاد کرانے آئے تھے۔ وہ خاموشی کو نافذ کرنے نہیں بلکہ ضمیر کو جگانے آئے تھے۔ وہ ہمیں یاد دلانے آئے تھے کہ الٰہی کی نظر میں غلبہ یا شدت مقدس نہیں ہے۔ یہ بچے کا دل ہے۔

اور پھر بھی، سیکھنے کے بہت سے مقامات پر، الہیات کا استاد اکثر وہ ہوتا ہے جو کم سے کم نرمی، کم سے کم عاجزی، کم سے کم عکاسی کرتا ہے۔ مقدس کے الفاظ میں لپٹے ہوئے، لیکن اس کی روشنی سے دور، وہ سر تسلیم خم کرنے کا مطالبہ کرتے ہوئے رحم کی بات کرتے ہیں۔ وہ روح کو خاموش کرتے ہوئے خدا کو پکارتے ہیں۔ ان کا اعتماد روحانی قربت سے نہیں بلکہ استحقاق سے پیدا ہوتا ہے، اس غلط عقیدے سے کہ مقدس زبان پر عبور رکھتے ہوئے وہ خود سچائی کے مالک ہیں۔

جب عاجزی ختم ہوجاتی ہے تو استاد مقدسات کا رہنما نہیں بلکہ انا کا محافظ بن جاتا ہے۔ اور وہ کلاس روم جو روشنی کا باغ ہو سکتا تھا خوف کی جگہ بن جاتا ہے، جہاں دل خاموشی سے پیچھے ہٹ جاتا ہے، اور محبت اب بولتی نہیں ہے۔

جب تشدد کو ہدایت سمجھ لیا جائے اور رہنمائی کا حق سمجھ لیا جائے تو یہ زخم کلاس روم میں نہیں رہتا۔ یہ جاری ہے۔ خدا کے نام پر تکلیف پہنچانے والا بچہ بڑھ سکتا ہے جو اس بات پر یقین رکھتا ہے کہ درد صاف کرتا ہے، یہ ظلم خدا کو خوش کرتا ہے۔

زخم ختم نہیں ہوتا۔ یہ گہرا ہوتا ہے۔ یہ پھیلتا ہے۔ اس کی بازگشت خطبات اور نظاموں کے ذریعے ہوتی ہے، جب تک کہ پوری کمیونٹیز فضیلت کو تشدد سے الجھ نہ دیں۔ عبادت کا لہجہ بدل جاتا ہے۔ تعلیمات سرد پڑتی ہیں۔ مقدس زبان غصے سے مروڑ رہی ہے۔ شفا یابی کے الفاظ نقصان پہنچانے لگتے ہیں۔ ایمان، ایک بار الٰہی کے لیے ایک پل، مایوسی کا محرک بن جاتا ہے۔

تقویٰ کے نام پر زخمی ہونے والا بچہ بالغ ہو جاتا ہے جو خوف سے وہی تقویٰ سکھاتا ہے۔ کلاس روم منبر بن جاتا ہے۔ منبر قانون بن جاتا ہے۔ قانون ہجوم بن جاتا ہے۔ ہجوم آگ میں کام کرتا ہے، اس بات پر یقین رکھتا ہے کہ اس میں روشنی ہے۔ وہ ایک آدمی کو گھسیٹتے ہیں، مارتے ہیں، اسے انصاف کہتے ہیں، اور یقین رکھتے ہیں کہ وہ خدا کی عزت کر رہے ہیں۔ لیکن انہوں نے صرف اپنے اندر الٰہی کو زخمی کیا ہے۔

سختی کے ایک عمل کے طور پر جو شروع ہوا وہ غم کی لہر بن جاتا ہے، مقدس اصطلاحات میں گزرتا ہے، الہی زبان میں جائز ہے۔ لیکن یہ انبیاء کا طریقہ کبھی نہیں تھا۔ انہوں نے بچوں کو نہیں مارا۔ انہوں نے سوالوں کو بغاوت نہیں کہا۔ انہوں نے ظلم کو عبادت کے طور پر پیش نہیں کیا۔ وہ ٹوٹے ہوئے لوگوں کے ساتھی اور خاموش کی آواز تھے۔ ان کے نام پر نقصان پہنچانا ایمان نہیں ہے۔ یہ خیانت ہے۔

یہ کوئی بیرونی برائی نہیں ہے جو لوگوں کو مذہب سے دور کرتی ہے۔ یہ شیطانوں کی سرگوشی نہیں ہے۔ یہ زخم ہے۔ یہ دکھ ہے۔ یہ ان لوگوں پر اعتماد کا نقصان ہے جو مقدس لباس پہنتے ہیں لیکن ہمدردی کے بغیر چلتے ہیں۔ لوگ مدرسے اس لیے نہیں چھوڑتے کہ وہ حق کو حقیر سمجھتے ہیں۔ وہ چلے گئے کیونکہ خدا کے نام پر سچائی ان کے ہاتھ سے چھین لی گئی تھی۔

یہ مذہب کا رد نہیں ہے اور نہ ہی ہر استاد یا گائیڈ کے خلاف کوئی الزام ہے۔ یہ کوئی صاف فیصلہ نہیں ہے۔ ہر راستے پر وہ ہیں جو انبیاء کی خوشبو لیے ہوئے ہیں، جو عاجزی کے ساتھ چلتے ہیں اور ہمدردی سے رہتے ہیں۔ وہ ٹوٹے ہوئے کو اٹھاتے ہیں۔ وہ کمزوروں کی حفاظت کرتے ہیں۔ وہ دل سے سکھاتے ہیں۔ وہ مقدس امانت کے حقیقی علمبردار ہیں۔

یہ پیغام مذمت کا نہیں ہے۔ یہ تزکیہ نفس کی دعوت ہے۔ یہ انا کے پردے کو اٹھانا چاہتا ہے جس نے اس کے نور کو چھپا رکھا ہے۔ جہاں بھی غرور اپنے آپ کو مقدس لباس پہنائے، جہاں بھی مقدس الفاظ کے ذریعے نقصان کا جواز پیش کیا جائے، ہمیں اس سائے کو ننگا کرنا چاہیے اور روشنی کو اندر آنے دینا چاہیے۔

کوئی لباس، کوئی عہدہ، کوئی لقب ظلم کی تقدیس نہیں کرتا۔ کسی بچے کے ٹوٹنے کا جواز پیش کرنے کے لیے کبھی کوئی صحیفہ نازل نہیں ہوا۔ خدا درد پر نہیں مسکراتا۔ روح نماز سے نہیں بھاگتی کیونکہ اس میں ایمان کی کمی ہے۔ یہ بھاگ جاتا ہے کیونکہ دعا کو سزا میں موڑ دیا گیا تھا۔ دل خدا کے نور سے نہیں بھاگتا۔ یہ جھوٹے چرواہوں کے سائے سے چلتا ہے۔

خدا کی رحمت ہماری تمام غلطیوں سے زیادہ ہے۔ اس کی نرمی کسی بھی زخم سے زیادہ گہرائی تک پہنچ جاتی ہے۔ اب وقت آگیا ہے کہ بچوں کو مارنا بند کیا جائے اور اسے عقیدت کہنا بند کیا جائے۔ اب وقت آگیا ہے کہ ہم اپنے غصے کو مقدس الفاظ میں ڈھالنا چھوڑ دیں اور یہ مانیں کہ ہم جنت کو خوش کر رہے ہیں۔

یہ واپسی کا ایک پرسکون لمحہ ہونے دو۔ مقدس کو ایک بار پھر پناہ گاہ بننے دو۔ کلاس روم کو خوشی کی جگہ بننے دیں۔ استاد یاد رکھیں کہ وہ حق کے مالک نہیں بلکہ اس کے خادم ہیں۔ بچہ عذاب کا برتن نہیں وعدہ کا چراغ ہے۔ جب رحم ہاتھ کی رہنمائی کرتا ہے، اور عاجزی دل کو کھولتی ہے، شفا شروع ہوتی ہے. انبیاء کی میراث چھڑی میں نہیں گلے میں رہتی ہے۔ کوڑے میں نہیں بلکہ روشنی میں۔

  ایک متلاشی یا بابا کے لیے، بابرکت روحوں سے تعلق کبھی بھی قبضے کا عمل نہیں ہوتا نہ ہی روحوں کو طلب کرنا۔  یہ غیب کی ہیر...
11/08/2025



ایک متلاشی یا بابا کے لیے، بابرکت روحوں سے تعلق کبھی بھی قبضے کا عمل نہیں ہوتا نہ ہی روحوں کو طلب کرنا۔ یہ غیب کی ہیرا پھیری نہیں ہے اور نہ ہی صوفیانہ طاقت کا حصول ہے۔ یہ ایک لطیف، مقدس الہام کے طور پر سامنے آتا ہے جو تعظیم اور ان کے نقش قدم پر عاجزی کے ساتھ چلنے سے ظاہر ہوتا ہے، نہ کہ انا یا دعوے کے ذریعے۔

یہ اخلاص کی زندگی سے، خود سپردگی کے ذریعے، خاموش یاد کے ذریعے، انسانیت کی اندھا دھند خدمت کے ذریعے ابھرتا ہے۔

ان کی موجودگی ضبط نہیں کی جاتی، طلب سے نہیں بلکہ عقیدت سے کھینچی جاتی ہے۔ رسمی نمائش سے نہیں بلکہ باطنی تبدیلی سے۔ وہ ان لوگوں کے پاس نہیں آتے جو تعریف یا رتبہ چاہتے ہیں بلکہ ان کے پاس آتے ہیں جو تزکیہ کے خواہاں ہیں۔ پھر بھی وہ نہیں اترتے، ہم ہی ان کے نور کی فضا میں اٹھتے ہیں۔

بزرگوں نے طویل عرصے سے سکھایا ہے کہ سالک کا سفر ایک زندہ رہنما کی موجودگی میں ختم ہونے سے شروع ہوتا ہے، حیثیت یا الفاظ کا رہنما نہیں بلکہ وہ جس کے وجود میں سچائی اور نرمی پھیلتی ہے۔

ہتھیار ڈالنے کے اس پہلے سانس کے ذریعے سالک خودی کے مدار سے نکل کر خلوص کے مقناطیسی میدان میں آ جاتا ہے۔ انا ڈھیلی ہو جاتی ہے، دل باطن کی طرف مڑ جاتا ہے، اور روح قبول کرنے والی ہو جاتی ہے۔

پھر بھی یہ راستہ خاموشی میں اترنا آسان نہیں ہے۔ یہ شک کی بے چین ہلچل، مشروط خود کی لطیف مزاحمت، اور پرانے اٹیچمنٹ کی مسلسل کھینچنے سے نشان زد ہے۔

انبیاء کے راستے پر چلنے میں عفو و درگزر، عدم تشدد اور غصے سے بچنا ضروری ہے۔ بابا دوسروں کو معاف نہیں کرتے اور نہ ہی ان پر طنز، بے عزتی، یا بدسلوکی کا سامنا کرتے ہوئے پرسکون رہتے ہیں کیونکہ وہ بزدل ہیں۔

اس کے برعکس، وہ انتہائی بہادری کے ساتھ دوسروں کی طرف سے انصاف کے لیے کھڑے ہوتے ہیں۔ وہ حق کے ساتھ کھڑے ہونے، اپنی آواز بلند کرنے اور پسماندہ اور کمزوروں کے تحفظ کے لیے مزاحمت کی پیشکش کے لیے کوئی بھی قیمت ادا کرنے کے لیے تیار ہیں۔

پھر بھی جب خود کو نقصان پہنچایا جاتا ہے تو وہ غصے سے جواب نہیں دیتے۔ اس کی وجہ یہ نہیں کہ ان میں جسمانی طاقت کی کمی ہے، بلکہ اس لیے کہ وہ سمجھتے ہیں کہ غصے کے جواب میں غصہ صرف شعلوں کو بڑھاتا ہے اور جھگڑے کو مزید گہرا کرتا ہے۔

ان کا سکون بے حسی نہیں، خدمت ہے۔ ان کی تحمل خاموشی نہیں حکمت ہے۔ وہ آگ کو پانی سے بجھانے، صبر کے ساتھ تشدد کو جذب کرنے اور ضبط نفس کے ذریعے نقصان کے چکر میں رکاوٹ ڈالنے کا انتخاب کرتے ہیں۔

وہ امن کے جنگجو ہیں، خوف کی وجہ سے نہیں، بلکہ اس لیے کہ وہ دیکھتے ہیں کہ تنازعہ کو بڑھانا کوئی شفا نہیں دیتا۔ ان کی ہمت انتقامی کارروائی سے نہیں بلکہ درد کو منتقل کیے بغیر برداشت کرنے کی ان کی رضامندی سے ثابت ہوتی ہے۔

ان پر پہنچنے والے مصائب پر ردعمل ظاہر نہ کرتے ہوئے، وہ اس کی بازگشت کے بردار بننے سے انکاری ہیں۔ ان کی خاموشی میں، وہ ایک گہری ہم آہنگی کی حفاظت کرتے ہیں، ایک روشنی کے محافظ بن جاتے ہیں جو توہین سے مدھم نہیں ہوسکتی ہے اور نہ ہی چوٹ سے ٹوٹ سکتی ہے۔

وہ صرف تبلیغ ہی نہیں کرتے، حوصلہ دیتے ہیں۔ اکیلے فصاحت کے ذریعے نہیں، بلکہ مجسم کے ذریعے۔ ان کی زندگی پیغام بن جاتی ہے۔ ان کی خاموشی اعلانات کے شور سے زیادہ زور کا درس دیتی ہے۔ اُن کی موجودگی اُن کے لیے نہیں بلکہ اُس کے لیے جو اُن کے ذریعے لے کر جاتی ہے، تڑپ جگاتی ہے۔

ایک متلاشی اپنے اندر کے سائے کے ساتھ مسلسل کشتی لڑتا ہے، یہ سیکھتا ہے کہ ہتھیار ڈالنا کوئی ایک عمل نہیں ہے بلکہ ایک مستحکم، اکثر مشکل آشکار کرنا ہے۔

لیکن یہ صرف شروعات ہے۔ جیسے جیسے ہتھیار گہرے ہوتے جاتے ہیں، متلاشی گائیڈ کی شخصیت سے آگے بڑھتا ہے، پیغمبرانہ روحوں کے عظیم دھارے میں گھل جاتا ہے۔

یہ محض مذہبی عقیدہ نہیں ہے بلکہ ان کی روشنی کی چمک میں بتدریج جذب ہو جانا ہے۔ ہتھیار ڈالنے کی اس گہری سانس میں، روح ان لوگوں کے ساتھ ایک وسیع، خاموش رفاقت میں داخل ہوتی ہے جو الہی کے آئینہ دار بن چکے ہیں۔

باباؤں کے لیے، انبیاء الگ الگ تاریخی شخصیات نہیں ہیں، بلکہ وقت کے ساتھ ساتھ ظاہر ہونے والی ایک الہی موجودگی کے روشن مظہر ہیں۔ وہ ایک ہی منبع کی روشنی ہیں، اور جس طرح کرن کا ماخذ سے کوئی الگ وجود نہیں ہے، اسی طرح بیدار روحیں بھی اپنے نور سے منعکس نہیں ہوتیں بلکہ صرف نور الٰہی سے ہوتی ہیں۔

اس حالت میں، وحی کو باہر سے آنے والے پیغام کے طور پر نہیں سمجھا جاتا بلکہ ایک روشنی کے طور پر سمجھا جاتا ہے جو خاموشی سے اپنے اندر چمکنے لگتا ہے۔ متلاشی نبی نہیں بنتا بلکہ اس عکاس فصاحت اور لطیف خوشبو سے گونجنا شروع کر دیتا ہے جو وحی ایک بار انبیاء کی مبارک روحوں کے ذریعے دنیا میں آتی تھی، اس کا دعویٰ کرنے سے نہیں بلکہ اس کی عکاسی کرنے کے لیے کافی ہو جاتا ہے۔

بابا ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ یہ راستہ اوپر کی طرف نہیں بلکہ اندر کی طرف گرنے کا ہے۔ یہ پیشین گوئی یا رویا کی تلاش نہیں ہے بلکہ ادراک کی اصلاح ہے۔

یہ اضافہ ڈرامائی نہیں ہے۔ یہ ٹینڈر ہے۔ یہ ایک روح کی آہستہ چڑھائی ہے جو روشنی کی طرح، خاموشی کی طرح، محبت کی طرح زیادہ ہوتی ہے۔ یہ خاموشی کی ایک قسم ہے جس میں ابدی قابل سماعت ہو جاتا ہے۔

اس طرح وہ متلاشی جو پہلے رہنمائی میں اور پھر نور نبوت کے برج میں اپنے آپ کو منوانے لگتا ہے وہ الہام کی بازگشت کو نظریہ کے طور پر نہیں بلکہ چمک کے طور پر لے جانے لگتا ہے۔ اختیار کے طور پر نہیں، ہمدردی کے طور پر۔ دعوے کے طور پر نہیں، بلکہ
اظہار کے طور پر۔ وہ جو روشنی ڈالتے ہیں وہ ان کے ہتھیار ڈالنے کا نشان ہے۔

اس طرح روح مقدس دھارے میں داخل ہوتی ہے، واضح مہارت کے فن کے ذریعے نہیں بلکہ حاصل کرنے کے فضل سے۔ کارکردگی کے ذریعے نہیں بلکہ باطنی تسکین کے ذریعے۔

ایک سچے متلاشی کے لیے، توحید اس بات کو واضح کرتا ہے جہاں کثیریت اور شرک میں الجھن کا راج ہے۔ یہ ہمیں اپنے عزائم اور دوسروں کی بھلائی کے درمیان، مادی اور روحانی کے درمیان توازن تلاش کرنے کی دعوت دیتا ہے۔

پوری تاریخ میں، بہت سے معبودوں کے عقائد نے الوہیت کے اندر اختیار اور مقصد کے مسابقتی ذرائع کو پیش کرکے تقسیم کا بیج بویا ہے۔

خدائی کے اندر اس طرح کی کثرت تضادات اور تنازعات کو دعوت دیتی ہے جو دلوں اور معاشروں کو بے چین کر سکتے ہیں۔ اس کے برعکس، ایک متحد ذریعہ پر ایمان کائنات کو ہم آہنگی فراہم کرتا ہے اور ہمیں اپنے اندر اور ایک دوسرے کے ساتھ ہم آہنگی تلاش کرنے کی دعوت دیتا ہے۔

جب دل حقیقی طور پر خود دعویٰ سے خالی ہو جاتا ہے تو روشنی کو پناہ گاہ مل جاتی ہے۔ اور جب وصیت کو پکڑنے یا متاثر کرنے کے لیے نہیں پہنچتا ہے، تو ہم انہیں طلب نہیں کرتے۔ ہم اپنے آپ کو خاموشی سے ان کے پیچھے چلتے ہوئے پاتے ہیں، ان کی کہانی سنانے میں نہیں بلکہ ان کی موجودگی میں رہتے ہوئے، الہیات کی زبان کے ذریعے نہیں بلکہ اندرونی تجربے کی خاموشی سے پردہ اٹھانے کے ذریعے۔

اس پُرسکون منظرنامے میں، ایک گہری امید جگاتی ہے، کہ جیسے ہی ہم ہتھیار ڈالتے ہیں، ہم آہستہ سے اپنے آپ سے باہر ایک روشن گلے میں کھینچے جاتے ہیں، جہاں محبت ہی واحد رہنما بن جاتی ہے، اور روح، ہمیشہ بلند ہوتی ہوئی، ابدی روشنی کا زندہ عکس بن جاتی ہے۔

 #انشاءاللــّٰـــــه  #فقیدُالمثال_عظیمُ_الشان پیر طریقت رہبر شریعت منبع رشد و ھدایت محب الفقراء والصلحاء امام العاشقین ...
14/03/2025

#انشاءاللــّٰـــــه
#فقیدُالمثال_عظیمُ_الشان

پیر طریقت رہبر شریعت منبع رشد و ھدایت محب الفقراء والصلحاء امام العاشقین فناء فی الرسول حضرت قبلہ الحاج سید منظور احمد شاہ صاحب کاظمی چشتی بخاری رحمۃ اللہ علیہ
و پیر طریقت رہبر شریعت فناء فی الشیخ حضرت قبلہ الحافظ سید خلیل احمد شاہ صاحب کاظمی چشتی بخاری۔
دربار عالیہ سید مہر شاہ آسنی روڈ راجن پور۔

 چیرمین مرکزی انجمن تاجران  سید زاھد حسین بخاری  اور  سردار محمد اُویس خان دریشک (ایم پی اے) سے پنجاب اسمبلی لاھور میں خ...
19/02/2025


چیرمین مرکزی انجمن تاجران سید زاھد حسین بخاری اور سردار محمد اُویس خان دریشک (ایم پی اے) سے پنجاب اسمبلی لاھور میں خصوصی ملاقات❤️

19/02/2025

#احباب ❤️

 ♥️ َحِمَهُ_ٱللَّٰهُ
06/11/2024

♥️
َحِمَهُ_ٱللَّٰهُ

 #محفلِ_نعت_بسلسلہ_عرس_مبارک    ِ_مصطفی_بستی_چوہان_چک_105
24/10/2024

#محفلِ_نعت_بسلسلہ_عرس_مبارک


ِ_مصطفی_بستی_چوہان_چک_105

  ٰ_صلی_اللہ_علیہ_وآلہ_وسلم_2024 ِ_میلاد_النبیﷺ
22/09/2024


ٰ_صلی_اللہ_علیہ_وآلہ_وسلم_2024
ِ_میلاد_النبیﷺ

  ٰ_صلی_اللہ_علیہ_وآلہ_وسلم_2024
22/09/2024


ٰ_صلی_اللہ_علیہ_وآلہ_وسلم_2024

 حضرت قبلہ الحاج سیدمحمدمنظوراحمدشاہ صاحب کاظمی چشتی رحمةاللہ علیہوحضرت قبلہ الحافظ سید محمدخلیل احمدشاہ صاحب کاظمی چشتی...
05/04/2024


حضرت قبلہ الحاج سیدمحمدمنظوراحمدشاہ صاحب کاظمی چشتی رحمةاللہ علیہ
وحضرت قبلہ الحافظ سید محمدخلیل احمدشاہ صاحب کاظمی چشتی رحمةاللہ علیہ
بمقام آستانہ عالیہ کاظمیہ چشتیہ فریدیہ
آسنی روڈ۔راجن پور

Address

Riyadh

Opening Hours

Monday 9am - 5pm
Tuesday 9am - 5pm
Wednesday 9am - 5pm
Thursday 9am - 5pm
Saturday 9am - 5pm
Sunday 9am - 5pm

Telephone

+966539663474

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Dr.Syed Shakil Kazmi Official posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Business

Send a message to Dr.Syed Shakil Kazmi Official:

Share