07/06/2024
轉載：【存在即合理？】
by 季夫(Zeeve)
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『人，為什麼要愛國？』
身為一個年紀和解嚴時間差不多的大叔，我也經歷過一段，處處可見『保密防諜，人人有責』、學校作文題目三不五時就要來『愛國』一下的那個時期。
而或許是因為解嚴後社會風氣逐漸開放，也或許是因為開始有了自己的思考，進了國中以後，我時不時就會冒出這樣的疑問，那就是『我們為什麼要愛國？』
不過坦白說，我很少真的將這句話問出口。
因為，哪怕是解嚴將近四十年後的現在，也依然有很多人，聽到這個問題的直覺反應，就是『這不是天經地義的嗎？你怎麼會有這樣的問題？』
然後，他們就會開始質疑、指責和批評，認為我是不是『不愛國』。
雖然，我之所以這麼問，正是為了可以讓自己義無反顧，心安理得地去『愛國』。
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【『應然』與『實然』】
當然，隨著之後讀了愈來愈多的書、學了愈來愈多的東西，我對這個問題，當然也有了自己的答案。不過，我今天想聊的並不是這個。
而是在這背後，更普遍的現象——
也就是，雖然許多人總是誇誇其談地說著，事情『應該』要這樣那樣；但實際上，他們常常並沒有真地思考過，自己所認為的『應然』，究竟又是從何而來。
我舉兩個最近剛發生的幾個例子，都起源於前兩週的立法院爭議。
首先，是第一次衝突後，在討論這起爭議時，有人對我說，『政黨不是應該把國家利益，放在自己的政黨利益之前嗎？』
然後是在隔週，有位親身去了立院周圍參與活動的朋友，發文感慨，『群眾運動，不是應該有個統一的主訴求嗎？為什麼會有人在那邊喊台獨？』
我今天並不想討論這兩個『應然』到底是否成立（正如我無意討論『人為什麼要愛國』），只是我認為，在面對『不是應該＿＿』的問題時，我們應該——沒錯，這是我認為的『應然』——可以有兩種不同層次的思考：
其一是，為什麼現實世界中的『實然』，並不符合我們認為的『應然』；
其二則是，我們所認為的『應然』，究竟為什麼『應然』。
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【『合理』是合什麼『理』】
正視現實中的『實然』，是很重要的。
因為，『實然』的重要之處，正如黑格爾在《法哲學原理》中很常被引用的那句話——
『凡存在，即合理。』
（Was wirklich ist, das ist vernünftig.）
有趣的是，這句話常常引起很多人的不快，其中最普遍的反駁大概是這樣：
『如果說「存在即合理」，難道那些詐騙、酒駕的人，他們犯罪都是合理的嗎？』
但之所以會導致這樣的反應，我想至少有一半是出於對文字的理解不同，或者也可以說，是翻譯導致的誤解。
會有上述這種反應的人，絕大多數是認為『合理』這兩個字，代表的是『道德』（morality）或『倫理』（ethics）上的『好』、『善』或『正確』。
但實際上，黑格爾所說的『合理』（vernünftig），其實對應的是英文『rational』或（我個人更喜歡的）『reasonable』，也就是『符合邏輯』、『可以理解』——或者說得更白話一些，是『其來有自』的。
這也就是說，『應然』與『實然』的相對，並不是什麼『理想』與『墮落』的關係。
而無論我們喜不喜歡，也不論它在道德的準則上是對是錯，但所有我們眼前所見的『實然』，它的發生與存在，都必然有其原因。
如果罔顧現實的『實然』，也就是無視這背後的原因，那我們所認為的『應然』，很有可能，並不是普世適用的道德準則，而只是個人的價值判斷，甚至，只是一廂情願的臆想。
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【空洞的『教條』】
當然，這並不代表，我們必須因為現實『實然』的存在，去改變或否定自己原本對於『應然』的認知。
正如『應然』不一定能導引『實然』的變化，『實然』也不一定就是『應然』的依歸。
只是，當我們能夠正視那些與預期不同的『實然』，我們才有能力，去反思自己所認為的『應然』，究竟是基於什麼樣的道理。
如果說不出個道理來，那即使聽起來再怎麼正確，終究也只不過是空洞的教條罷了。
這讓我想起了黑格爾在《哲學演講錄》中對孔子的批評，認為他所提倡的（主要是《論語》）只不過是『老生常談的道德教誨』（commonplace moral）、『毫無特色』（nothing definite），『在任何地方與群體中都能找到，甚至闡述得更好』（may be found as well expressed and better, in every place and amongst every people）。
先說，我認為黑格爾對孔子的批評其實有失公允——不過，如果單單只讀《論語》，他會得出這樣的結論，其實倒也並不奇怪。
畢竟就連絕大部分的華人自己，也都只是把《論語》當成《弟子規》一樣的教條在讀而已；更不用說，光是一句『Was wirklich ist, das ist vernünftig』，在翻譯後都快說不清楚了，更何況是《論語》呢！
但回過頭來，『教條』之所以令人厭惡，歸根結底，與它所闡述的道理是對是錯並沒有直接的關係，而是因為它從來沒有給出一個『為什麼』的解釋。
換句話說，『教條』之所以只是『教條』，就是因為它們從來都不是『以理服人』。
而這個，正是我們不服的原因所在。
反過來，雖然『實然』不一定是『應然』的依歸，但如果我們連自己認為的『應然』都說不出個道理來，那在面對『實然』的質問時，這樣的『應然』也註定會土崩瓦解，灰飛煙滅，徒留一具『教條』的空殼。
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【成為真正的自己】
正視『實然』與『應然』的差別，也就是去探究『實然』背後的成因，是一種邏輯能力的培養。
而在此之上，思考『應然』為何『應然』，也就是建立個人對於『道德律』的認知與判斷，則是對於自我人格的塑造。
這兩者都是非常重要的。
如果，當我們是小孩子的時候，對於教條式的教育曾經有過不滿，那在成為大人、有了充分的思考能力與自由的學習資源之後，我們理當更能夠好好地去思考，自己認為的『應然』究竟從何而來，而不是麻木地接受自己被塑造的模樣。
然後，我們才能慢慢成為自己理想中，那個真正的自己。
也才能夠在未來某一天，當有人問出『為什麼我們要愛國』這樣的問題時，給出更好的答案。
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【補個題外話】
好的，寫到這裡，因應時事，最後補個題外話。
在論述『為什麼我們要愛國』的時候，有三個常見的說法，是顯然站不住腳的：
其一，是『沒有國哪裡會有家』。
因為『家』比『國』更早出現，是不爭的事實。而綜關人類歷史，『現代國家』的出現也就幾百年的歷史，而早在『現代國家』之前，『傳統國家』（traditional state）的運作，反而更倚賴『家（族）』的型態，而不是現在這種國家制度，。
其二，是『因為我們是自家人、是同一個民族』。
先別說『自家』、『民族』的定義有可能多麼虛幻，也不管在『實然』層面背刺自家人的例子其實比比皆是，就算真的是同一個民族所建構的民族國家好了，這種『家＝國』的說法也難以成立——否則，作為移民國家的代表，美國人應該是世界上最不需要愛國的人。
其三，就是『因為你享有這個國家的很多資源』。
把『愛國』跟『利益』掛勾的話，就會出現一個顯然的矛盾：如果愛國的義務是基於我『得之於國』的利益，那只要我有朝一日『還清』了，是不是就不用愛國了？
要是這個基礎成立，那從捐了疫苗的郭董，到十五年來據說在台捐款超過兩億的五月天，顯然都比絕大多數的人更有『資格』不用愛國。
——嗯，我只是說『資格』，理性，勿戰。
所以，為什麼我們要愛國？
我話不想講得太重，點到這裡就好。
祝福大家，都能找到自己的答案。
