21/07/2025
HIỂU BIẾT VỀ SỰ SỐNG VÀ CÁI CHẾT
Chương 2 tác phẩm "Hiểu Biết Về Sự Sống và Cái Chết", SADHGURU khám phá sự sống và cái chết qua lăng kính của hệ thống Yoga truyền thống. Chương sách này giải thích cái chết không phải là sự kết thúc đột ngột mà là một quá trình phân ly của các năng lượng và ký ức khác nhau trong cơ thể. Tập trung vào tám loại ký ức và năm loại khí năng lượng (Pancha Pranas), sách phân tích cách những yếu tố định hình cuộc sống và quyết định trải nghiệm cái chết. Sadhguru đề xuất rằng sự giải thoát khỏi vòng luân hồi phụ thuộc vào việc làm mỏng "b**g bóng" của sự tồn tại thông qua ý thức và thực hành tâm linh.
CHƯƠNG 2: QUÁ TRÌNH CHẾT
(Phần 2/2)
Hiểu về Sự Sống và Cái Chết
Nếu bạn muốn hiểu điều gì xảy ra trong cái chết, bạn phải có một số hiểu biết về cơ chế cấu tạo của con người. Trong Yoga, chúng ta nhìn mọi thứ - toàn bộ cơ thể - như một cơ thể. Cơ thể này là sự kết hợp của năm lớp vỏ. Năm lớp vỏ này, hay koshas, như chúng được biết đến, là Annamaya Kosha, Manomaya Kosha, Pranamaya Kosha, Vignanamaya Kosha và Anandamaya Kosha. Mỗi lớp vỏ có một mục đích và đặc tính riêng biệt.
Lớp ngoài cùng hay lớp vỏ ngoài cùng của con người là thân thể vật lý. Nó được gọi là Annamaya Kosha. Anna có nghĩa là thức ăn, vì vậy chúng ta gọi đây là ‘thân thực phẩm’. Khi bạn được sinh ra, bạn chỉ nặng 2.5 hoặc 3 kilôgam. Bây giờ bạn nặng gấp khoảng hai mươi lần. Tất cả những điều đó chỉ đến từ thức ăn và chất dinh dưỡng bạn đã tiêu thụ. Vì vậy, cái mà bạn gọi là ‘cơ thể’ chỉ là một đống thức ăn tích tụ. Đó là cách nó có tên.
Lớp thứ hai là Manomaya Kosha. Mana có nghĩa là tâm trí. Đây là thân tinh thần. Nó bao gồm suy nghĩ, cảm xúc và tất cả các quá trình tinh thần của bạn, cả có ý thức và vô thức. Ngày nay, các bác sĩ nói rất nhiều về bản chất tâm lý thể chất của nhiều bệnh tật. Điều này có nghĩa là những gì xảy ra trong tâm trí ảnh hưởng đến những gì xảy ra trong cơ thể. Mỗi sự dao động ở cấp độ tâm trí đều có phản ứng hóa học trong cơ thể, và mỗi phản ứng hóa học trong cơ thể lại tạo ra một sự dao động ở cấp độ tâm trí. Khi bạn nói ‘tâm trí’, mọi người thường nghĩ nó nằm ở một nơi. Không phải vậy. Tâm trí không ở một nơi nào cả. Có một giải phẫu toàn bộ của tâm trí. Có ký ức và trí thông minh trong mỗi tế bào trong cơ thể. Có một toàn bộ thể tâm trí, mà chúng ta gọi là Manomaya Kosha. Đây là toàn bộ thể tinh thần.
Thể vật lý và thể tinh thần giống như phần cứng và phần mềm của bạn. Phần cứng và phần mềm không thể làm gì trừ khi bạn cắm vào nguồn điện chất lượng. Vì vậy có một lớp thứ ba của bản thể, được gọi là Pranamaya Kosha. Prana là năng lượng sống. Đây là thể năng lượng cung cấp năng lượng và điều khiển Annamaya Kosha và Manomaya Kosha.
Cả ba điều này - thân thể vật lý, thân tinh thần và thể năng lượng - đều có bản chất vật lý. Dễ dàng hiểu rằng Annamaya Kosha là vật lý vì bạn có thể nhìn thấy và cảm nhận nó. Nhưng Manomaya Kosha và Pranamaya Kosha cũng có bản chất vật lý. Nó giống như thế này: bạn có thể nhìn rất rõ rằng một bóng đèn là vật lý, nhưng điện chạy qua nó cũng là vật lý. Ánh sáng phát ra từ bóng đèn cũng vậy. Cả ba đều là vật lý. Tương tự, thân thể vật lý là vật lý thô, thân tinh thần tinh tế hơn một chút, trong khi thể năng lượng còn tinh tế hơn nữa nhưng vẫn thuộc về cõi vật lý. Đây là ba chiều kích duy nhất của bản thể mà bạn đang nhận thức được ngay bây giờ. Cả ba chiều kích vật lý này của cuộc sống đều mang dấu ấn của nghiệp, hay Ký ức Nghiệp báo. Nghiệp được in trên cơ thể, tâm trí và năng lượng. Chính cấu trúc nghiệp này giữ cho sinh thể tồn tại.
Lớp thứ tư của bản thể được gọi là Vignanamaya Kosha. Gnana có nghĩa là tri thức. Vishesh Gnana hay vignana có nghĩa là tri thức phi thường hay tri thức về cái vượt ra ngoài các giác quan. Đây là thể etheric. Nó là một thể chuyển tiếp - một sự chuyển tiếp từ thể chất sang phi thể chất. Nó không phải là thể chất cũng không phải là phi thể chất. Nó giống như một liên kết giữa hai bên. Nó không ở mức độ trải nghiệm hiện tại của bạn bởi vì trải nghiệm của bạn bị giới hạn bởi năm giác quan và các giác quan này không thể nhận thức được cái phi thể chất. Nếu bạn học cách tiếp cận có ý thức đến chiều kích này, sẽ có một bước nhảy vọt trong khả năng của bạn để biết hiện tượng vũ trụ.
Lớp vỏ thứ năm được gọi là Anandamaya Kosha. Ananda có nghĩa là phúc lạc. Nó không liên quan gì đến các cõi vật lý của sự sống. Chỉ cái vật lý mới có thể ở đây và ở đó. Bất cứ thứ gì phi vật lý thì không ở đây cũng không ở đó. Nó là tất cả và không gì cả. Vì vậy, cốt lõi sâu xa nhất là chiều kích vượt ra ngoài cái vật lý. Đó là hư vô. Khi tôi nói không gì cả (nothing), bạn nên đặt dấu gạch nối giữa no và thing - no-thing. Nó không phải là một vật, nó không phải là vật lý. Nó vượt ra ngoài bản chất vật lý. Nó không thể được mô tả hay.
Thậm chí không thể định nghĩa. Vì vậy, Yoga chỉ nói về nó dưới góc độ trải nghiệm. Khi chúng ta tiếp xúc với khía cạnh vượt ra ngoài thể chất đó, chúng ta trở nên phúc lạc.
Vậy Anandamaya Kosha được gọi là ‘thân phúc lạc’. Nhưng không phải là một b**g bóng phúc lạc nằm bên trong cấu trúc vật lý của bạn. Không có thứ như vậy. Chỉ là khi bạn tiếp cận chiều kích không thể định nghĩa này, nó tạo ra một trải nghiệm phúc lạc tràn ngập. Nó không có hình dạng riêng.
Khi ai đó chết, chỉ những lớp vỏ ngoài cùng của họ - Annamaya Kosha và các phần có ý thức của Manomaya Kosha - bị mất đi. Một người không chết hoàn toàn. Phần còn lại của cấu trúc vẫn còn nguyên vẹn; nó sẽ tìm kiếm một tử cung khác và biểu hiện lại trong cõi vật lý. Đây là lý do tại sao cái chết không phải là sự tan biến - bạn sẽ xuất hiện trở lại ngay lập tức. Nhưng nếu thể năng lượng, thể tinh thần và thể vật lý bị loại bỏ, thể phúc lạc sẽ trở thành một phần của Vũ trụ.
Chỉ khi thể năng lượng, thể tinh thần và thể vật lý ở đúng vị trí thì chúng mới có thể giữ thể phúc lạc ở đúng vị trí. Khi chúng không còn nữa, thể phúc lạc cũng không còn nữa. Bây giờ, chúng hoàn toàn không còn nữa. Đây là toàn bộ câu chuyện về sự sống, cái chết và sự tan biến.
Pancha Pranas: Năm Năng Lượng Sống Quan Trọng
Nếu bạn muốn hiểu thêm về cách sự phân tách của thân thể vật lý xảy ra khi chết, bạn cần có một số hiểu biết về Pranamaya Kosha, hay các năng lượng sống chi phối sự sống. Trong Yoga, chúng ta gọi đây là prana. Nó biểu hiện thành năm chiều cơ bản. Đây được gọi là Pancha Vayus, hay Pancha Pranas. Có những dạng khác của nó, nhưng sẽ quá phức tạp để đi sâu vào. Vì vậy, chúng ta sẽ chỉ xem xét năm chiều này.
Các Pancha Pranas này chịu trách nhiệm về các hoạt động hoặc quá trình khác nhau trong cơ thể bạn. Cái đầu tiên là Samat Prana hay Samana Vayu. Samana Vayu này chịu trách nhiệm duy trì nhiệt độ cơ thể bạn. Bằng cách kích hoạt Samana Vayu, bạn có thể kích hoạt năng lượng của mình theo cách mà bạn ngày càng ít bị ảnh hưởng bởi các yếu tố bên ngoài trong Tự nhiên. Nếu bạn đã đi du lịch ở một số vùng của Himalaya, đặc biệt nếu bạn đã đến những nơi như Gomukh hay Tapovan, bạn sẽ thấy một số sadhu sống ở đó trong điều kiện cực kỳ lạnh, với trang phục tối thiểu. Đây là những khu vực băng hà, nhiệt độ dưới 0 độ C, nhưng những sadhu này có thể được tìm thấy đi bộ chân trần. Điều này là do, bằng cách thực hiện một số kriyas hoặc làm chủ một số mantras, bạn có thể kích hoạt Samana Vayu và tạo ra.
Một kavacha, hay một lá chắn, xung quanh bản thân bạn. Bạn có thể tạo ra một cái kén năng lượng của riêng mình, nhờ đó các yếu tố bên ngoài không còn làm phiền bạn nhiều nữa. Điều này không chỉ về cái lạnh; ngay cả cái nóng cũng sẽ không làm bạn khó chịu. Nó giống như bạn có một hệ thống điều hòa không khí bên trong, nơi cả nóng và lạnh đều không làm bạn khó chịu nhiều nữa.
Tạo nhiệt trong cơ thể là một khía cạnh của Samana Vayu, nhưng nó cũng có tính chất chữa bệnh. Nếu Samana Vayu của bạn cao, sự hiện diện của bạn sẽ trở thành sự chữa lành cho người khác. Samana Vayu cũng chịu trách nhiệm về quá trình tiêu hóa của bạn. Nếu Samana Vayu của bạn cao, bạn sẽ nhận thấy rằng bất cứ thứ gì bạn ăn, dạ dày của bạn sẽ trống rỗng trong khoảng một tiếng rưỡi. Dạ dày của bạn nên luôn trống rỗng vì cả sinh lý và tâm trí của bạn đều hoạt động tốt nhất khi dạ dày trống rỗng. Vì vậy, các yogi luôn muốn giữ dạ dày của họ trống rỗng. Dạ dày trống rỗng không có nghĩa là bạn tự bỏ đói mình. Bạn chỉ đốt cháy thức ăn càng nhanh càng tốt.
Samana Vayu cũng liên quan đến mặt trời, nguồn năng lượng và nhiệt độ cơ bản. Mặt trời là nguồn nhiệt của hành tinh và cơ thể.
Samana Vayu quan trọng vì cuộc sống và tuổi thọ của một người liên quan đến chu kỳ của mặt trời. Thông qua mặt trời, Trái đất cũng trở thành nguồn ấm áp - hay một mặt trời nhỏ - tự thân. Vì vậy, việc thiết lập một kết nối sâu sắc với hành tinh sẽ dẫn đến một dạng tồn tại không tuổi về năng lượng và sức sống. Với điều này, một yogi có thể vượt qua các chu kỳ mặt trời và được giải thoát khỏi.
Sự kiểm soát của nó. Anh ta có thể trở nên độc lập với nguồn sống vật lý trong hệ mặt trời. Cuộc sống và cái chết của một yogi như vậy sẽ rất thú vị để chứng kiến, vì, không có bất kỳ phẩm chất siêu việt nào, anh ta sẽ quản lý cái chết một cách dễ dàng như một hơi thở.
Khía cạnh tiếp theo của prana được gọi là Prana Vayu, chịu trách nhiệm về quá trình hô hấp và quá trình suy nghĩ của bạn. Nếu bạn quan sát kỹ, với mỗi loại suy nghĩ bạn có, hơi thở của bạn sẽ thay đổi một cách tinh vi. Bạn ngồi đây và nghĩ về đại dương, bạn sẽ thấy hơi thở của mình sẽ theo một cách. Bạn nghĩ về núi, nó sẽ theo một cách khác. Bạn nghĩ về một con hổ, nó sẽ theo một cách khác nữa. Lý do tại sao suy nghĩ và hô hấp lại liên quan trực tiếp đến nhau chỉ đơn giản là vì cả hai đều được xử lý bởi cùng một năng lượng được gọi là Prana.
Vayu. Prana Vayu liên quan đến Trái đất. Nó có bản chất đất. Đây là hành tinh duy nhất trong hệ mặt trời có bầu khí quyển dễ thở và do đó có khả năng hô hấp. Vì vậy, đây là hành tinh duy nhất có trí tuệ hoạt động hoặc quá trình tư duy.
Khía cạnh tiếp theo của prana được gọi là Udana Vayu. Udana có nghĩa là bay. Bạn có thể nặng 70 hoặc 80 kilôgam trên cân, nhưng bạn không cảm thấy 70 hoặc 80 kilôgam trên người vì Udana Vayu tạo ra lực nổi và làm bạn ít bị ảnh hưởng bởi trọng lực hơn. Có những thực hành Yogic để kích hoạt điều này. Có toàn bộ các trường phái Udana Vayu ở Trung Quốc, nơi những người làm chủ prana này có thể bay lơ lửng một chút. Bạn có thể đã thấy điều này trong các bộ phim, nơi nó được phóng đại một chút. Nhưng cơ thể trở nên nhẹ hơn do một lực nổi lớn hơn trong cơ thể.
Đối với một võ sĩ, việc có thể nổi là quan trọng. Đã có nhiều trường hợp các vũ công ballet, cầu thủ bóng đá và chuyên gia võ thuật đã thực hiện những gì mà các nhà vật lý tin là đơn giản là không thể, bằng cách nhảy lên những độ cao đáng kinh ngạc. Họ đã thách thức trọng lực đơn giản bằng cách tạo ra nhiều lực nổi hơn trong cơ thể. Nếu bạn hoàn toàn làm chủ udana, họ nói bạn thậm chí có thể bay. Nhưng quan trọng hơn, nếu bạn kích hoạt udana của mình, bạn sẽ ngày càng ít bị ảnh hưởng bởi trọng lực. Trên cân, bạn vẫn giữ nguyên trọng lượng, nhưng trong trải nghiệm của bạn, bạn sẽ cảm thấy như thể cơ thể đã trở nên rất nhẹ. Bạn không cần phải mang nó. Nó giống như nó đang bay lơ lửng. Đây là một cách khác để làm cho bạn ít phải mang thân xác hơn.
Udana Vayu cũng chịu trách nhiệm về khả năng giao tiếp của bạn. Bây giờ, nếu Udana Vayu của bạn hoạt động tích cực, khả năng giao tiếp với mọi người của bạn sẽ đến một cách tự nhiên với bạn. Udana Vayu liên quan đến mặt trăng. Chu kỳ của mặt trăng liên quan mật thiết đặc biệt đến cơ thể phụ nữ. Chỉ vì cơ thể mẹ của chúng ta đồng bộ với chu kỳ của mặt trăng mà chúng ta được sinh ra. Mặt trăng, là người quản lý chiều kích nữ tính của sự sống trên hành tinh và là nền tảng mà sự sống được xây dựng, trở thành yếu tố quyết định khi nào cơ thể thực sự có thể kết thúc.
Một khi Udana Vayu đã rời đi, chính nền tảng đã cung cấp cơ sở cần thiết cho sự sống để tự xây dựng không còn nữa. Do đó, từ thời điểm này trở đi, việc tìm kiếm tử cung tiếp theo bắt đầu một cách nghiêm túc.
Khía cạnh tiếp theo của prana được gọi là Apana Vayu. Apana Vayu chịu trách nhiệm về hệ bài tiết và chức năng cảm giác của bạn. Chỉ khi hệ bài tiết hoạt động hiệu quả ở cấp độ tế bào thì bạn mới có độ nhạy cần thiết cho nhận thức cảm giác. Và do đó tầm quan trọng như vậy được dành cho khía cạnh thanh lọc trong Yoga.
Khi tôi nói bài tiết, tôi không chỉ có nghĩa là kết quả của quá trình tiêu hóa, mà còn là bài tiết ở cấp độ tế bào cần phải xảy ra. Mọi khoảnh khắc, các tế bào đang đẩy ra các tạp chất ở cấp độ tế bào. Hệ bài tiết này sẽ hiệu quả chỉ khi dạ dày trống rỗng. Khi có thức ăn trong dạ dày và quá trình tiêu hóa đang diễn ra, hệ bài tiết chậm lại. Vì vậy, nếu bài tiết không diễn ra đúng cách, cơ thể sẽ trở nên không tinh khiết. Khi cơ thể trở nên không tinh khiết, sự uể oải và các loại uể oải khác sẽ lắng xuống. Một khi sự ì ạch này biểu hiện trong cơ thể, nó sẽ dần dần được truyền sang tâm trí. Vì vậy, Apana Vayu làm sạch hệ thống một cách mạnh mẽ.
Khía cạnh tiếp theo của prana được gọi là Vyana Vayu. Vyana Vayu là cái gì kết nối tất cả hàng tỷ tế bào này thành một cơ thể sống. Đã có một số trường hợp một số yogi mà thi thể của họ không có dấu hiệu phân hủy trong nhiều tháng sau khi chết, mặc dù không có nỗ lực bảo quản nào. Điều này đặc biệt phổ biến trong số các nhà sư Tây Tạng. Điều này có thể xảy ra vì khi họ chết, họ để lại một lượng Vyana Prana nhất định trong cơ thể, điều này giúp bảo quản thi thể trong một thời gian dài.
Bạn có thể đã nghe nói về sự chuyển kiếp, nơi người ta rời bỏ cơ thể của họ và nhập vào một cơ thể khác. Nếu một người làm chủ được vyana của mình, người đó có thể rời bỏ cơ thể của mình theo ý muốn. Bây giờ, việc rời bỏ cơ thể này không phải là đỉnh cao của Yoga; đó là một khía cạnh đơn giản của Yoga. Nếu bạn kích hoạt Vyana Vayu trong cơ thể mình, bạn sẽ dần dần trở nên lỏng lẻo bên trong cơ thể mình. Bây giờ, vấn đề bị đồng hóa với cơ thể không phát sinh trong bạn.
Điều này mang lại cho bạn một cảm giác tự do hoàn toàn khác trong cuộc sống vì việc duy trì nhận thức rằng ‘Tôi không phải là cơ thể’ đến một cách tự nhiên với bạn. Điều này giống như nếu quần áo của bạn quá bó sát, dần dần, bạn sẽ có xu hướng nghĩ rằng đó là bạn. Nhưng nếu bạn mặc quần áo rộng rãi, bạn sẽ ý thức hơn rằng đây là quần áo, không phải tôi.
Bây giờ, một khía cạnh khác của Vyana Vayu là nó cũng chịu trách nhiệm về khả năng di chuyển hoặc sự vận động của bạn. Bạn sẽ thấy khả năng đi bộ của bạn sẽ đến một cách tự nhiên khi Vyana Vayu của bạn cao, ngay cả khi bạn không phải là một người đi bộ dày dặn. Vyana Vayu là một khía cạnh rất quan trọng của sự phát triển tâm linh. Nó cũng tăng cường bản chất trực giác của bạn.
Có nhiều khía cạnh khác của pranas hay vayus, nhưng, về cơ bản, đây là cách chúng ảnh hưởng đến thân thể vật lý. Một sự hiểu biết cơ bản về pranas là cần thiết để hiểu cách cái chết xảy ra bởi vì, tại thời điểm chết, mỗi prana này rút lui khác nhau và ảnh hưởng đến người chết khác nhau. Quá trình chết hay quá trình siêu thoát kéo dài vượt xa điểm hơi thở đã ngừng.
Trình Tự của Cái Chết
Các định nghĩa là trọng tâm cho sự tiến bộ của khoa học hiện đại. Để nghiên cứu bất cứ điều gì, họ phải có khả năng định nghĩa nó trước. Nhưng khi nói đến việc định nghĩa cái chết, khoa học hiện đại tự làm mình rối tung. Định nghĩa tốt nhất họ có về cái chết là ‘sự vắng mặt của sự sống’. Nhưng sau đó họ cũng không có định nghĩa nào cho sự sống. Việc định nghĩa cái chết hoặc có khả năng xác định chính xác thời điểm chết là cần thiết vì các khía cạnh xã hội, y tế và pháp lý của sự sống và cái chết.
Ngày xưa, người ta nói nếu hơi thở ngừng, người đó đã chết. Nhưng sau đó một số người được tuyên bố ‘đã chết’ theo định nghĩa này đã sống lại và một loạt hỗn loạn xảy ra. Vì vậy, họ đi thêm một bước nữa và nói rằng nếu mạch ngừng, tức là tim ngừng, thì đó là cái chết. Nhưng một lần nữa, người ta lại sống lại ngay cả sau khi hơi thở và tim của họ đã ngừng. Ngày nay, họ có một loạt các thuật ngữ - chết lâm sàng, chết não, chết thể xác, suy tim-phổi, chết toàn bộ não, chết não cao hơn, v.v. - để che giấu sự bất lực của họ trong việc định nghĩa chính xác cái chết. Vấn đề này về cơ bản là vì họ chỉ nhìn vào các biểu hiện của quá trình chết chứ không phải nguyên nhân, đó là sự thoát ra của Pancha Pranas khỏi thân thể vật lý.
Điều này xảy ra nhiều năm trước. Một viện nghiên cứu mời tôi vì họ muốn kiểm tra sóng gamma của tôi. Rõ ràng, đây là các mẫu dao động thần kinh trong não cho thấy mối tương quan với hoạt động tinh thần. Lúc đó, tôi không biết sóng gamma là gì hay liệu tôi có chúng trong não mình không. Tôi thường không tự đặt mình vào những sự sỉ nhục này, nhưng ngày hôm đó, do một nghĩa vụ, tôi đã chấp nhận.
Họ gắn 14 điện cực vào tôi và yêu cầu tôi thiền. Tôi nói, ‘Tôi không biết cách thiền.’. Họ hơi ngạc nhiên. Họ nói, ‘Nhưng bạn dạy mọi người thiền.’. ‘Vâng, tôi có. Nhưng tôi dạy thiền cho mọi người vì họ không biết cách ngồi yên.’. Trên thực tế, không có thứ gọi là thiền. Chỉ có sự tĩnh lặng - nhiều cấp độ tĩnh lặng. Bởi vì rất khó để dạy mọi người sự tĩnh lặng, thuật ngữ ‘thiền’ được sử dụng như một trung gian. Vì vậy tôi nói, ‘Nếu bạn muốn, tôi sẽ ngồi yên. Hoàn toàn yên, ở mọi cấp độ.’. Sau đó họ nói, ‘Được rồi, ngồi yên; chúng tôi sẽ kiểm tra điều đó.’. Vì vậy tôi ngồi xuống.
Sau khoảng mười lăm phút, họ bắt đầu đập vào đầu gối tôi bằng một vật kim loại nào đó. Sau đó họ thử cổ chân tôi và rồi họ chuyển sang khuỷu tay tôi - bạn biết đấy, cái chỗ buồn cười nhất mà nó đau nhất. Tôi nghĩ, ‘Đây chắc hẳn là một phần trong thí nghiệm của họ,’ và giữ im lặng. Nhưng nó trở nên rất dai dẳng và đau đớn. Sau đó tôi từ từ mở mắt và hỏi, ‘Tôi có làm gì sai không?’. Tất cả họ đều nhìn tôi một cách kỳ lạ. Tôi nói, ‘Tại sao các bạn nhìn tôi như vậy?’. Họ nói, ‘Màn hình của chúng tôi đã phẳng rồi. Theo máy móc của chúng tôi, bạn đã chết.’. Tôi nói, ‘Đó là một chẩn đoán tuyệt vời!’. Sau đó họ đưa ra một ý kiến thứ hai. Họ nói, ‘Bạn hoặc đã chết hoặc là chết não.’. Tôi nói, ‘Tôi sẽ chọn cái đầu tiên. “Tôi đã chết” là được với tôi. Nhưng đừng gọi tôi là chết não, điều đó xúc phạm.’. Đây là điều xảy ra nếu bạn để máy móc quyết định cái chết. Hơi thở của bạn ngừng, tim ngừng đập hay não của bạn phẳng trên màn hình không phải là cái chết. Chỉ khi Pancha Pranas thoát khỏi cơ thể vật lý hoàn toàn thì đó mới là cái chết.
Khi hơi thở ngừng, hay khi cái mà chúng ta gọi là cái chết xảy ra, sự rút lui của các prana diễn ra trong một khoảng thời gian. Tất cả các prana không thoát ra khỏi cơ thể cùng một lúc. Có một mô hình nhất định mà chúng thoát ra. Điều này có thể được quan sát bằng một số cách đơn giản. Ví dụ, đã được ghi lại rõ ràng rằng nếu bạn giữ một thi thể trong hơn hai đến ba ngày, bạn sẽ nhận thấy tóc sẽ mọc dài ra. Nếu đó là một người đàn ông và anh ta thường cạo râu, bạn có thể thấy điều này từ râu mặt. Móng tay cũng sẽ mọc dài ra.
Do đó, ở những quốc gia mà họ bảo quản thi thể trong thời gian dài hơn, những người làm nghề mai táng sẽ cắt móng tay và cạo râu. Điều này không phải vì da đã khô hoặc co lại. Những yếu tố đó có thể đóng góp một phần nhỏ, nhưng chủ yếu là vì tóc và móng tay có điểm đặc biệt ở chỗ không có cảm giác ở những phần đó của cơ thể ngay cả khi bạn còn sống. Không có cảm giác ở những phần này vì không có Prana Vayu trong chúng ngay cả khi bạn còn sống, nhưng các vayus khác vẫn hiện diện ở đó. Vì vậy, ngay sau khi chết, khi Prana Vayu đã thoát ra khỏi cơ thể, những phần này của cơ thể không bị ảnh hưởng nhiều. Đây là lý do tại sao bạn sẽ quan sát thấy sự phát triển tối thiểu ở đó cho đến khi các prana khác thoát ra khỏi cơ thể.
Chính vì quá trình rút lui của các prana kéo dài trong một khoảng thời gian, có một khoảng thời gian cơ hội cho các can thiệp và thao tác bên ngoài mà đôi khi có thể ‘hồi sinh’ người đã chết. Chỉ vì điều này mà có thể hỗ trợ người chết trong hành trình sau khi chết của họ hoặc cho phép các quá trình như chuyển kiếp.
Một cái nhìn tổng quan về quá trình rút lui có thể được tóm tắt như sau:
Samana Vayu: Một khi hơi thở ngừng, quá trình chậm của năm prana thoát khỏi cơ thể sẽ bắt đầu. Trong số đó, Samana Vayu chịu trách nhiệm duy trì nhiệt độ cơ thể. Điều đầu tiên xảy ra sau khi chết là cơ thể bắt đầu nguội đi. Vì sự chênh lệch giữa nhiệt độ khí quyển và nhiệt độ cơ thể là đáng kể, Samana Vayu thoát ra nhanh hơn nhiều so với Prana Vayu. Trong vòng 21 đến 24 phút kể từ khi hơi thở ngừng, Samana Vayu thoát ra khỏi cơ thể hoàn toàn.
Prana Vayu: Một khi hơi thở ngừng, Prana Vayu cũng bắt đầu thoát khỏi cơ thể. Điều này có nghĩa là hoạt động hô hấp và quá trình tư duy sẽ bắt đầu giảm dần cùng với sự rút lui của Prana Vayu. Prana Vayu thoát khỏi cơ thể hoàn toàn trong vòng 48 đến 90 phút sau khi hơi thở ngừng, tùy thuộc vào bản chất của cái chết. Nếu đó là một cái chết tự nhiên do tuổi già, nó sẽ kết thúc trong vòng 64 phút. Nhưng nếu đó là một cơ thể trẻ và tràn đầy sức sống, thì nó có thể kéo dài đến 90 phút. Cho đến lúc này, hoạt động hô hấp và tư duy vẫn diễn ra, nếu không theo nghĩa thông thường, thì một cách mơ hồ.
Đây là lý do tại sao việc hỏa táng nên được hoãn lại ít nhất một tiếng rưỡi.
Nếu bạn đặt thi thể của người đã ngừng thở trên đất hoặc đất trống, có khả năng hồi sinh với một chút can thiệp từ bên ngoài. Nếu các khía cạnh khác của hệ thống thuận lợi, thì đất và các yếu tố có thể đốt cháy lại năng lượng cần thiết để hồi sinh sự sống. Đây là lý do tại sao, ngày xưa, những người đang hấp hối được đặt trên mặt đất bên ngoài nhà, với hy vọng hồi sinh. Nhưng, ngày nay, với thi thể được đặt trên giường hoặc sàn bê tông, khả năng hồi sinh rất xa vời.
Udana Vayu: Từ sáu đến mười hai giờ sau khi hơi thở ngừng, Udana Vayu thoát ra. Một khi Udana Vayu biến mất, thì lực nổi trong cơ thể cũng biến mất. Đột nhiên, cơ thể trở nên nặng nề. Trọng lượng không tăng, nhưng bạn có thể cảm nhận trọng lượng nhiều hơn đơn giản vì Udana Vayu đã biến mất. Đây là lý do tại sao mọi người cảm thấy một sự khác biệt lớn giữa việc mang một người sống và một người chết.
Apana Vayu: Khoảng từ tám đến mười tám giờ sau khi hơi thở ngừng, Apana Vayu thoát khỏi cơ thể. Một khi Apana Vayu bắt đầu rút lui một cách mạnh mẽ, thì khía cạnh cảm giác của cơ thể đã biến mất. Ngay cả sau khi hơi thở của ai đó đã ngừng và họ được tuyên bố đã chết, họ vẫn có thể cảm thấy các giác quan. Đã có vô số trường hợp người ta kinh hoàng vì một thi thể chết di chuyển một chút. Có thể có những cơn co giật nhẹ trong cơ thể vì hoạt động cảm giác vẫn diễn ra.
Vyana Vayu: Vyana Vayu, bản chất bảo tồn của prana, là cái chậm nhất để thoát ra. Nó sẽ tiếp tục làm như vậy trong tối đa mười một đến mười bốn ngày nếu cái chết là do tuổi già và sự sống trở nên yếu ớt. Nếu cái chết là do tai nạn khi sự sống vẫn còn tràn đầy, trừ khi cơ thể bị nghiền nát hoàn toàn, những rung động của sự sống này sẽ tiếp tục từ khoảng bốn mươi tám đến chín mươi ngày.
Trong khoảng thời gian đó, một số quá trình sẽ tiếp tục và vẫn sẽ có một số yếu tố của sự sống. Trong thời gian đó, có những điều bạn có thể làm để hỗ trợ sự sống đó. Đây là cơ hội mà các nghi lễ tang lễ trong văn hóa Ấn Độ cố gắng tận dụng.
Vậy với sự hiểu biết này, bạn sẽ định nghĩa cái chết như thế nào? Về cơ bản, cái mà chúng ta gọi là cái chết là một ranh giới nhất định, hoặc một giai đoạn nhất định, trong quá trình siêu thoát. Trong bối cảnh đó, điều thích hợp là trong tiếng Anh bạn không chẩn đoán ai đó đã chết, bạn tuyên bố họ đã chết. Bạn tuyên bố ai đó đã chết khi người đó không phản ứng với kích thích của bạn hoặc khi bạn không còn tiếp cận được họ nữa.
Một người bình thường có thể cảm thấy ai đó đã chết nếu họ không phản ứng với tiếng gọi và các loại thăm dò vật lý khác. Nhưng một chuyên gia y tế sẽ không chấp nhận điều này. Họ có một sự hiểu biết tinh vi hơn về sự sống và cũng có các công cụ và thăm dò tinh vi hơn. Họ biết rằng với những can thiệp phù hợp, sự sống có thể được hồi sinh, và người đó có thể được đưa trở lại cơ thể. Nhưng nếu quá trình siêu thoát đã vượt qua một giai đoạn nhất định, thì người đó sẽ không còn phản ứng với những kích thích y tế này nữa. Một người như vậy sẽ được tuyên bố chết y tế, nhưng điều này vẫn chưa được coi là chết tâm linh trong truyền thống Yogic.
Một người thông thạo Yoga và Ta**ra có một sự hiểu biết thậm chí còn tinh tế hơn về sự sống. Họ có nhiều công cụ và kỹ thuật tinh tế hơn để có thể tiếp cận sự sống đó và có thể phục hồi nó. Vì vậy, họ vẫn sẽ không tuyên bố họ đã chết về mặt tâm linh. Tuy nhiên, nếu quá trình siêu thoát đã tiến triển vượt quá một điểm nhất định, thì ngay cả họ cũng không thể phục hồi sự sống vào cơ thể. Bây giờ, vì tất cả các mục đích thực tế, người đó đã hoàn toàn biến mất - không thể đưa họ trở lại được nữa. Người ta chỉ có thể hỗ trợ hành trình tiếp theo của họ, thế thôi.
Vì vậy, câu trả lời cho câu hỏi ‘Khi nào một người chết?’ phụ thuộc phần lớn vào mục đích của việc tuyên bố là gì và một người có khả năng tương tác với sự sống ở các giai đoạn siêu thoát khác nhau đến mức nào. Bạn càng có khả năng, bạn càng có nhiều quyền tự do trong tình huống đó.
Chakras/Luân xa: Cổng Thoát
Hệ thống pranic trong cơ thể bao gồm nhiều kênh năng lượng và các điểm giao nhau của chúng, được gọi là chakras. Có tổng cộng 114 chakras như vậy, 112 trong số đó nằm trong cơ thể và hai cái nằm ngoài cơ thể. Các chakras trong cơ thể được phân loại thành bảy loại chính, mỗi loại có mười sáu chakra. Trong cuộc sống, mức độ kích hoạt của các chakras này quyết định rất nhiều chất lượng cuộc sống của người đó. Tương ứng, cách năng lượng di chuyển qua các chakras này trong cái chết cũng quyết định chất lượng của cái chết. Vì vậy, mỗi cái chết được đặc trưng không chỉ bởi cách các prana.
Rời khỏi cơ thể một cách có ý thức qua chakras.
Ngay cả khi bạn được giải thoát trong chính mình, ngay cả khi bạn đã đạt được một trạng thái nhất định trong bạn, bạn vẫn cần rất nhiều kỹ năng để rời khỏi thể vật lý một cách có ý thức. Bạn cần biết khoa học về cách sự sống và cơ thể được kết nối và bạn cần làm gì để tháo gỡ nó. Nếu không, bạn sẽ không thể rời khỏi cơ thể một cách có ý thức. Những người đi trên con đường Yogic có thể đơn giản ngồi ở nơi công cộng và rời đi - giống như cởi quần áo và bỏ đi, vì họ biết khoa học về cách rời khỏi cơ thể. Tùy thuộc vào mức độ kỹ năng và sự tự do mà một người đã rời khỏi cơ thể và từ chakra nào họ rời khỏi cơ thể, tình huống xung quanh mỗi cái chết sẽ khác nhau. Để đơn giản, chúng ta chủ yếu nói về chỉ bảy chakras chính trong cơ thể 10. Mỗi cái được đặt tên và có những phẩm chất nhất định.
Đối với một người thô thiển, hoặc nếu ai đó ra đi trong sợ hãi - điều này xảy ra với rất nhiều người - họ cuối cùng rời đi qua Muladhara Chakra, nằm ở đáy chậu. Đây là lý do tại sao bạn sẽ thấy rằng vào thời điểm chết, nhiều người sẽ tiểu tiện và đại tiện với một lực nhất định. Điều này không phải do tiểu tiện không tự chủ, như mọi người nghĩ, mà là do prana đã rời đi qua Muladhara Chakra. Đây không phải là một cách tốt để chết. Nếu chúng ta không thể rời khỏi cơ thể theo ý muốn, ít nhất chúng ta cũng nên có khả năng chào đón nó và cho phép nó xảy ra hơn là chống lại nó và vật lộn trong sợ hãi. Nói chung, nếu một người rời đi qua Muladhara Chakra, đó được coi là một lối thoát rất thấp kém. Nhưng trong những trường hợp hiếm hoi, một người có ý thức rời đi qua Muladhara Chakra có thể tái sinh với những sức mạnh thần bí phi thường.
Người thoát qua Swadhishthana Chakra, nằm ở trong và trên cơ quan sinh dục, có thể tái sinh với năng lực sáng tạo phi thường. Người thoát qua Manipura Chakra, nằm ngay dưới rốn, có thể có khả năng hành động rất có tổ chức. Người đó có thể trở thành một doanh nhân vĩ đại hoặc một tướng quân vĩ đại. Về cơ bản, một thiên tài tổ chức trong kiếp sau của mình. Người thoát qua Anahata Chakra, nơi lồng ngực gặp nhau, có thể trở thành thần đồng âm nhạc hoặc nghệ thuật. Người đó cũng có thể trở thành một nhà thơ rất nhạy cảm hoặc một tín đồ có thể truyền cảm hứng cho nhiều người. Anahata Chakra cũng có khả năng tiếp cận tất cả các chiều kích khác nên một người có thể là một nhà thông thái tiềm năng.
Để một người thoát ra qua Vishuddhi Chakra, nằm ở hõm cổ, là rất hiếm. Nhưng nếu điều đó xảy ra, người đó sẽ sở hữu một nhận thức đáng kinh ngạc về thế giới này và thế giới bên kia. Một người như vậy cũng sẽ tồn tại trong một ý thức tuyệt đối về sự vô tư và sự tham gia không sợ hãi vào tất cả các khía cạnh của cuộc sống. Một cảm giác rõ ràng phi thường sẽ chiếm ưu thế trong họ. Mặc dù Agna Chakra, nằm giữa hai lông mày, thuộc về một cấp độ cao hơn, nhưng việc mọi người thoát ra qua Agna Chakra phổ biến hơn so với Vishuddhi Chakra.
Một người hoàn toàn có ý thức sẽ rời đi qua Sahasrara Chakra, từ đỉnh đầu của họ. Đó là cách tốt nhất để rời đi.
Thông thường prana chỉ rời đi, nhưng đôi khi nó thực sự để lại một lỗ vật lý ở đó vào thời điểm chết. Nếu bạn biết, phần xương sọ ở đỉnh đầu vẫn chưa hình thành ở trẻ sơ sinh trong một thời gian khá dài. Chỗ đó được gọi là brahmarandhra. Đối với một số người, khi họ rời khỏi cơ thể, một lỗ thực tế sẽ được tìm thấy ở đó. Khi một người rời đi qua Sahasrara Chakra của họ, điều đó có nghĩa là họ hoàn toàn có ý thức.
Nếu bạn muốn khoảnh khắc cái chết đó diễn ra trong nhận thức đầy đủ, bạn phải sống một cuộc sống có nhận thức. Nếu không, vào khoảnh khắc đó, bạn sẽ không thể nhận thức được. Người có ý thức có thể rời đi theo bất kỳ cách nào mình muốn, nhưng người vô thức thì chỉ đơn giản đi theo một cách cố định - bởi vì cuộc đời họ là một sự ràng buộc, nên cái chết cũng là một sự ràng buộc. Nếu vào khoảnh khắc chết, một người có thể nhận thức 100%, người đó sẽ không phải trải qua sự tái sinh. Họ sẽ không tái sinh một cơ thể khác - họ được giải thoát.
